Anarchismo ecologico: integrazione e critica dell'anarchismo e protezione ecologica

L'anarchismo ecologico è una scuola di filosofia politica che combina anarchismo e prospettive ecologiche, nota anche come anarchismo verde o eco-anarchismo. Si concentra su questioni ecologiche e ambientali, sostiene l’abolizione della gerarchia, del capitalismo e del potere statale, ritiene che queste strutture siano la causa principale della crisi ecologica e dell’oppressione sociale e sostiene la creazione di un’autonomia locale decentralizzata e di un modello sociale ecologicamente sostenibile.

L'anarchismo ecologico è un ramo importante del pensiero anarchico che combina il principio fondamentale dell'anarchismo di rifiutare tutte le forme di autorità e gerarchia coercitiva con una profonda preoccupazione ecologica. Questa tendenza di pensiero è impegnata a risolvere i problemi della crisi ecologica e del degrado ambientale. Ritiene che i problemi ambientali siano radicati nelle strutture sociali, in particolare nella gerarchia e nelle relazioni di dominio nella società umana.

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Origini storiche e fondamento ideologico

La germinazione ideologica dell’anarchismo ecologico può essere fatta risalire agli anarchici classici e ai naturalisti letterari del XIX secolo.

primi influencer

Gli scritti di Henry David Thoreau , in particolare di Walden, sono considerati un'importante influenza iniziale sull'anarchismo ecologico. Thoreau promosse una vita semplice e l'autosufficienza nell'ambiente naturale come ribellione contro la marcia della civiltà industriale. Il suo amore per l’anti-consumismo e la natura selvaggia ha ispirato direttamente molti eco-anarchici.

Due geografi, Peter Kropotkin ed Élisée Reclus, svilupparono le idee naturalistiche di Mikhail Bakunin in filosofia ecologica. Bakunin rifiutava il dualismo cartesiano e negava la separazione antropocentrica e meccanica tra uomo e natura. Nel suo libro Il mutuo aiuto: un fattore di evoluzione, Kropotkin ha elaborato sulla base dell'organizzazione sociale formata attraverso la pratica del mutuo aiuto nel regno animale. Fu anche uno dei primi pensatori ambientali a sottolineare la connessione tra industrializzazione, degrado ambientale e alienazione dei lavoratori. Kropotkin sosteneva l'economia locale , il decentramento e la decrescita (Decrescita), ritenendo che ciò avrebbe rafforzato il legame tra le persone e la terra e prevenuto il danno ambientale.

Recluse è considerato il fondatore del moderno anarchismo ecologico . Concepiva il rapporto tra la società umana e la natura come una dialettica e sosteneva la Liberazione Totale , confrontando direttamente lo sfruttamento del lavoro con la crudeltà degli animali e difendendo i diritti degli esseri umani e degli animali. Il punto di vista di Recluse è che la storia della Terra è una lotta per la libera fioritura degli esseri umani e della natura, contro le forze dominanti che limitano tale fioritura.

chiaramente formarsi e svilupparsi

Alla fine del XIX secolo emerse l’anarconaturismo , che combinava l’anarchismo con le idee filosofiche naturiste. Questa tendenza di pensiero è particolarmente popolare in luoghi come Spagna, Francia e Portogallo. Sostiene l'organizzazione della società in piccoli villaggi autosufficienti per ridurre al minimo l'impatto ambientale e promuove stili di vita tra cui il nudismo e una vita austera.

Come chiara scuola di teoria politica, l’anarchismo ecologico si formò gradualmente nel contesto della Nuova Sinistra negli anni ’60 e ’70, con la rinascita dell’anarchismo e l’ascesa del movimento ambientalista. Durante questo periodo, i principi e le pratiche anarchiche fondamentali, come l’azione diretta e l’organizzazione comunitaria, divennero la base per il pensiero ambientalista radicale.

Critiche fondamentali e principi dell'anarchismo ecologico

L’eco-anarchismo è incentrato sull’identificazione e sullo smantellamento delle gerarchie sociali che portano al degrado ambientale.

1. Antigerarchia e dominio

Gli eco-anarchici credono che le gerarchie antropocentriche siano il principale motore della crisi ecologica. Il dominio della natura da parte degli esseri umani è una logica di dominio radicata nella società umana.

• La classe sociale è la causa principale: il sistema gerarchico che opprime gli esseri umani (come l’oppressione di classe e di genere) precede direttamente lo sfruttamento dell’ambiente da parte della società gerarchica, portando così ad un circolo vizioso di distruzione sociale ed ecologica.
• Rifiuto dell'autorità: l'anarchismo rifiuta qualsiasi forma di dominio o sfruttamento nella filosofia e nella pratica.

2. Critica del capitalismo e dello Stato

L’eco-anarchismo sostiene una posizione ambientalista radicale che è anticapitalista e antiautoritaria .

• Critica del capitalismo: opporsi all’estrattivismo e al produttivismo del capitalismo industriale, ritenendo che il suo perseguimento di una crescita illimitata sia incoerente con le risorse naturali limitate. Il principio orientato al profitto del capitalismo porterà inevitabilmente alla distruzione dell’ambiente.
• Lo Stato è complice: gli Stati e i loro enti governativi sono visti come entità responsabili nella crisi ambientale globale. I paesi, per mantenere una posizione competitiva con gli altri paesi, spesso promuovono l’estrazione e la produzione industriale, anche a scapito dell’ambiente. L’anarchismo ecologico si oppone quindi alla sovranità statale sull’ambiente, poiché non si ritiene che lo stato abbia il dominio sull’ambiente.

3. Critica sistematica della civiltà

L’anarchismo verde fa risalire le radici dei sistemi di dominio sociale alla “civilizzazione” in senso lato.

• Gli inizi della civiltà: Green Anarchism traccia le radici di tutte le forme di oppressione nella diffusa transizione da uno stile di vita di cacciatori-raccoglitori a una vita sedentaria. L’agricoltura ha introdotto il concetto di surplus e ha creato l’ambiente per l’ascesa di un sistema di classe.
• La totalità delle istituzioni: la “civiltà” è vista come la somma totale delle istituzioni dominanti come lo stato, il capitalismo, l’industrializzazione, la globalizzazione, l’addomesticamento, il patriarcato, la scienza e la tecnologia. La civiltà è responsabile della distruzione dell’ambiente e della libertà umana, dando priorità all’uomo rispetto al mondo naturale.

Scuole principali: molteplici percorsi di liberazione ecologica (Green Anarchism ed Eco-Anarchism)

L’eco-anarchismo non è un’ideologia unica e onnicomprensiva, ma un insieme di diverse scuole di pensiero e pratiche. I suoi rami principali presentano differenze significative nel modo in cui raggiungere gli obiettivi e nel modo di vedere la tecnologia.

1. Ecologia sociale

Fondata dall'anarchico sociale americano Murray Bookchin .

• Idea centrale: i problemi ambientali sono radicati nelle gerarchie sociali e nel dominio tra le persone (ad esempio, stato, classe, oppressione di genere). Bookchin credeva che l'oppressione degli esseri umani precedesse lo sfruttamento della natura.
• Percorso di liberazione: per risolvere radicalmente la crisi ecologica è necessario stabilire una struttura sociale non gerarchica . Ha sostenuto la creazione di una società razionale ed ecologica attraverso l'evoluzione sociale e culturale .
• Forma organizzativa: sostiene un sistema democratico diretto decentralizzato , centrato su città e paesi locali, e prevede di sostituire lo stato con un'assemblea popolare.
• Atteggiamenti tecnologici: rispetto ai primitivisti, Bookchin è generalmente visto come avente un atteggiamento positivo nei confronti della tecnologia , inclinato verso l'ecologia sociale e un'ideologia socialista che cerca di preservare le strutture esistenti e le pratiche industriali attraverso tecnologie "sostenibili" ed "eco-compatibili". Bookchin credeva che l’uso appropriato della tecnologia potesse aiutare a raggiungere l’autosufficienza e la diversificazione delle economie locali.

2. Anarco-primitivismo

Sviluppato da John Zerzan e altri.

• Idea centrale: la civiltà stessa è la radice di tutti i problemi sociali. Credevano che l’agricoltura , la tecnologia e la civiltà industriale dovessero essere abolite.
• Percorso di liberazione: promuovere il ritorno alla società di cacciatori-raccoglitori o a uno stile di vita “selvaggio”. Credono che prima dell’avvento dell’agricoltura, per milioni di anni la società umana fosse in gran parte una vita piena di svago, stretto contatto con la natura, intelligenza sexy, uguaglianza di genere e salute .
• Atteggiamento tecnologico: una posizione profondamente pessimistica nei confronti della tecnologia, credendo che la tecnologia sia autoritaria, mediata ed ecologicamente violenta. Tuttavia, non tutti i primitivisti sostengono un ritorno all’età della pietra, alcuni vogliono semplicemente vedere la fine della società industriale e potrebbero essere positivi nei confronti di forme come la permacultura .

3. Ecologia Profonda

Proposto dal filosofo norvegese Arne Næss nel 1973.

• Idea centrale: rifiutare l’antropocentrismo a favore del biocentrismo , che riconosce che tutta la vita (utile o meno per gli esseri umani) ha un valore intrinseco .
• Proposta pratica: si ritiene che la società umana non abbia la capacità di invertire il degrado ambientale, quindi propone di ridurre significativamente la popolazione mondiale . Le soluzioni includono il bioregionalismo e il ritorno alla vita di cacciatori-raccoglitori. Sebbene l’ecologia profonda non sia interamente una branca dell’anarchismo, il suo non-antropocentrismo ha somiglianze con l’anarchismo ecologico.

4. Sindacalismo verde

Sviluppato da Jeff Shantz e altri.

• Idea centrale: cercare di integrare il movimento operaio con il movimento ambientalista . Colloca lo sfruttamento del lavoro sotto il capitalismo in un contesto ecologico più ampio, sostenendo che il degrado ambientale è inseparabile dall’oppressione sociale.
• Percorso di liberazione: realizzare la trasformazione ecologica attraverso l'autogestione dei lavoratori e sostenere la deindustrializzazione , la decentralizzazione e la localizzazione della produzione. Rifiutava le visioni marxiste e anarcosindacaliste tradizionali del potenziale di emancipazione dell’economia industriale, ma respingeva anche le richieste degli ambientalisti radicali per un’immediata e completa interruzione dell’industrializzazione .

5. Liberazione totale ed ecofemminismo

• Liberazione Totale: una filosofia che incorpora i diritti degli animali e la giustizia ecologica nella lotta anarchica. I suoi sostenitori come Steven Best credono che, poiché gli animali hanno la sensibilità e la capacità di provare dolore, la preoccupazione morale dovrebbe essere estesa agli animali e sostengono l'abolizione della gerarchia tra esseri umani e animali.
• Veganarchismo: una combinazione di veganismo (liberazione animale) e anarchismo verde.
• Ecofemminismo: critica l'omologia logica tra il "dominio delle donne" e il "dominio della natura" nella cultura patriarcale e sostiene il superamento del potere distruttivo del dominio patriarcale.

Pratica e visione eco-sociale

La pratica politica dell’anarchismo ecologico si riflette principalmente in due aspetti: l’azione diretta e la creazione di strutture sociali alternative .

Azione diretta e difesa ecologica

Gli eco-anarchici sono attivamente coinvolti nelle lotte su varie questioni ambientali, in particolare nel movimento globale antinucleare, contro la costruzione di strade e contro l’agricoltura antiindustriale.

• Movimenti ambientalisti radicali: organizzazioni e gruppi come Earth First! (Earth First!), il Fronte di Liberazione della Terra (ELF) e il Fronte di Liberazione Animale (ALF) sono impegnati in un’azione diretta contro i sistemi che considerano persecutori, come l’industria del disboscamento, l’industria della carne, i laboratori animali e le strutture di ingegneria genetica. Le loro azioni includono lo schiacciamento delle scimmie , la disobbedienza civile e l'ecotage .
• Anti-globalizzazione: gli anarchici verdi hanno svolto un ruolo chiave nel Movimento per la Giustizia Globale (GJM), che utilizza un’organizzazione orizzontale decentralizzata e non gerarchica.

Costruire comunità ecologiche e governance decentralizzata

Gli eco-anarchici non solo si ribellano al sistema esistente, ma si concentrano anche sulla creazione di stili di vita alternativi e sostenibili.

• Eco-villaggi e rewilding: molti anarchici verdi credono che i piccoli eco-villaggi (eco-villaggi) di non più di poche centinaia di persone rappresentino una scala di vita migliore rispetto alla società civilizzata. Sostengono il rewilding , sostengono la vita semplice e sostituiscono la civiltà con un modo di vivere in armonia con la natura.
• Autonomia locale e mutuo aiuto: sostiene la creazione di una comunità autonoma locale decentralizzata. Queste comunità gestiscono le risorse attraverso la democrazia diretta e il processo decisionale collettivo, promuovendo l’agricoltura ecologica e l’economia della condivisione.
• "Il Manifesto Ecoanarchico": "Il Manifesto Ecoanarchico" adottato ufficialmente dalla Green Anarchy International Association (GAIA) nel 2002 sottolinea che l'anarchismo senza la piena integrazione dell'ecologia non è vero anarchismo; allo stesso modo, senza l’anarchismo dal punto di vista sociale, l’ecologia è solo semi-ambientalismo autoritario o pseudo-liberale . Il manifesto chiarisce che i fondamenti politici dell’eco-anarchismo includono: conoscenza scientifica basata sull’ecologia e sull’ambiente, trattamento umano degli animali destinati al consumo umano, responsabilità intergenerazionale di lasciare alle generazioni future un mondo migliore di quello che abbiamo ricevuto dai nostri genitori, un sospetto generale di manipolazione genetica e principi socialisti razionali e di libero arbitrio .
• Equilibrio dei valori politici: questa scuola di pensiero tenta di raggiungere la vera democrazia in ambito economico e politico-amministrativo, cioè gestione e coordinamento senza plutocrazia economica e statalismo politico-amministrativo , prestando attenzione anche alle questioni ecologiche. La dichiarazione sottolinea che l’autosufficienza in sé non è un principio anarchico e l’obiettivo è raggiungere la responsabilità ecologica e l’uguaglianza politica ed economica attraverso la proprietà e la gestione decentralizzata delle risorse.

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