生態学的アナキズム: アナキズムと生態学的保護の統合と批判
生態学的アナキズムは、アナキズムと生態学的観点を組み合わせた政治哲学学派であり、グリーン アナキズムまたはエコ アナキズムとしても知られています。それは生態学と環境問題に焦点を当て、階級制度、資本主義、国家権力の廃止を主張し、これらの構造が生態学的危機と社会抑圧の根本原因であると信じており、分散型の地方自治と生態学的に持続可能な社会モデルの確立を主張しています。
生態学的アナキズムは、あらゆる形態の強制的な権威と階層を拒否するというアナキズムの中心原則と、深い生態学的懸念を組み合わせたアナキスト思想の重要な分野です。この思想傾向は、生態学的危機と環境劣化の問題の解決に尽力しています。環境問題は社会構造、特に人間社会における上下関係や支配関係に根ざしていると考えています。
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歴史的起源と思想的基盤
生態学的アナキズムのイデオロギー的萌芽は、19 世紀の古典的なアナキストや文学的自然主義者にまで遡ることができます。
初期のインフルエンサー
ヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作、特にウォールデンは、生態学的アナキズムに初期の重要な影響を与えたと考えられています。ソローは、産業文明の進歩に対する反逆として、自然環境の中でのシンプルな生活と自給自足を奨励しました。彼の反消費主義と自然への愛は、多くのエコ・アナーキストに直接影響を与えました。
二人の地理学者、ピーター・クロポトキンとエリゼ・ルクルスは、ミハイル・バクーニンの自然主義的な考えを生態学的哲学に発展させました。バクーニンはデカルト的二元論を否定し、人間と自然の人間中心的かつ機械的な分離を否定した。クロポトキンは著書『相互扶助: 進化の要因』の中で、動物界における相互扶助の実践を通じて形成される社会組織の基礎について詳しく説明しました。彼はまた、工業化、環境悪化、労働者の疎外との関係を指摘した最初の環境思想家の一人でもありました。クロポトキンは、地域経済、分散化、脱成長（脱成長）を提唱し、これによって人と土地のつながりが強化され、環境破壊が防止されると信じていました。
世捨て人は、現代の生態学的アナキズムの創始者と考えられています。彼は人間社会と自然との関係を弁証法として考え、労働搾取と動物虐待を直接比較し、人間と動物の権利を主張する完全解放を提唱しました。世捨て人の見解は、地球の歴史は人間と自然の自由な繁栄と、その繁栄を制限する支配的な力に対する闘争であるというものである。
明確に形成され、発展する
19 世紀の終わりまでに、アナキズムとナチュリストの哲学的思想を組み合わせたアナルコナチュリズムが出現しました。この考え方はスペイン、フランス、ポルトガルなどで特に人気があります。環境への影響を最小限に抑えるために社会を小さな自給自足の村に組織することを提唱し、ヌーディズムや質素な生活を含むライフスタイルを促進します。
明確な政治理論の学派として、エコロジカル・アナキズムは、アナキズムの復活と環境運動の台頭とともに、1960 年代と 1970 年代の新左翼の文脈で徐々に形成されました。この期間中、直接行動やコミュニティ組織化などのアナキストの基本的な原則と実践が、急進的な環境思想の基礎となった。
生態学的アナキズムの中核となる批判と原則
エコ・アナキズムは、環境破壊につながる社会階層の特定と解体に重点を置いています。
1. 反階層と支配
エコアナーキストは、人間中心の階層構造が生態学的危機の主な原因であると信じています。人間による自然の支配は、人間社会に根ざした支配の論理である。
- 根本原因は社会階級です。人間を抑圧する階層制度（階級、ジェンダー抑圧など）は、階層社会による環境搾取の直前に存在し、社会的および生態学的破壊の悪循環につながります。
- 権威の拒否：アナキズムは、哲学と実践におけるあらゆる形態の支配や搾取を拒否します。
2. 資本主義と国家への批判
エコ・アナーキズムは、反資本主義および反権威主義的な急進的な環境保護の立場をとっています。
- 資本主義の批判:産業資本主義の無限の成長の追求は限られた天然資源と矛盾すると信じて、産業資本主義の採掘主義と生産主義に反対します。資本主義の利益至上主義は必然的に環境破壊につながります。
- 国家は共犯者です。国家とその政府機関は、地球環境危機における責任ある存在とみなされています。国々は、他国との競争力を維持するために、環境を犠牲にしてでも産業の採取や生産を推進することがよくあります。したがって、国家が環境に対して支配権を持っているとは考えられていないため、生態学的アナキズムは環境に対する国家主権に反対します。
3. 体系的な文明批判
グリーン・アナーキズムは、社会支配システムのルーツを広い意味での「文明」に遡ります。
- 『文明の始まり:緑のアナキズム』は、あらゆる形態の抑圧の根源を、狩猟採集生活から定住生活への広範な移行にまで遡ります。農業は余剰の概念を導入し、階級制度が台頭する環境を作り出しました。
- 制度の総体： 「文明」は、国家、資本主義、工業化、グローバリゼーション、家畜化、家父長制、科学技術などの支配的な制度の総和とみなされる。文明は自然界よりも人間を優先することで、環境と人間の自由を破壊する責任があります。
主な学派: 複数の生態学的解放パス (グリーン アナーキズムとエコ アナーキズム)
エコ・アナキズムは単一の包括的なイデオロギーではなく、多様な思想と実践の集合体です。その主な部門は、目標を達成する方法とテクノロジーの見方に大きな違いがあります。
1. 社会生態学
アメリカの社会アナキスト、マレー・ブクチンによって設立されました。
- 核となる考え方:環境問題は、人々の間の社会階層と支配(例、国家、階級、ジェンダー抑圧) に根ざしています。ブクチンは、人間による人間の抑圧が自然の搾取に先立つと信じていました。
- 解放への道：生態学的危機を根本的に解決するには、非階層的な社会構造を確立する必要があります。彼は社会的および文化的進化を通じて合理的で生態学的社会の確立を提唱しました。
- 組織形態:地方都市や町を中心とする分散型の直接民主制を提唱し、国家を人民議会に置き換えることを構想しています。
- 技術的態度:原始主義者と比較して、ブクチンは一般的に技術に対して前向きな姿勢を持ち、社会生態学や「持続可能」で「環境に優しい」技術を通じて既存の構造や産業慣行を保存しようとする社会主義イデオロギーに傾いていると見なされています。ブクチン氏は、テクノロジーを適切に活用することで地域経済の自給自足と多様化を実現できると信じていた。
2. 無政府原始主義
ジョン・ゼルザンらによって開発された。
- 核となる考え方:文明そのものがすべての社会問題の根源である。彼らは、農業、技術、産業文明は廃止されなければならないと信じていました。
- 解放の道:狩猟採集社会または「野生の」ライフスタイルへの回帰を促進します。彼らは、農業が出現するまで、何百万年もの間、人間社会は主に余暇、自然との密接な接触、セクシーな知性、男女平等、そして健康に満ちた生活を送っていたと信じています。
- 技術的態度:技術に対して非常に悲観的な姿勢であり、技術は権威主義的で、仲介的であり、生態学的に暴力的であると信じています。しかし、すべての原始主義者が石器時代への回帰を支持しているわけではなく、単純に工業社会の終焉を見たいと考えている人や、パーマカルチャーのような形態に肯定的な人もいるかもしれません。
3. ディープエコロジー
1973年にノルウェーの哲学者アルネ・ネスによって提唱されました。
- 核となる考え方:人間中心主義を否定し、すべての生命 (人間にとって有用かどうかに関係なく) には本質的な価値があると認識する生物中心主義を支持します。
- 現実的な提案:人間社会には環境悪化を逆転させる能力がないと考えられているため、世界人口を大幅に削減することを提案しています。解決策には、生物地域主義と狩猟採集生活への回帰が含まれます。ディープエコロジーは完全にアナキズムの一分野というわけではありませんが、その非人間中心主義は生態学的アナキズムとの類似点があります。
4. グリーン・サンジカリズム
Jeff Shantzらによって開発されました。
- 中心的なアイデア:労働運動と環境運動の統合を目指す。資本主義下での労働搾取をより広範な生態学的文脈の中に位置づけ、環境悪化は社会的抑圧と切り離せないと主張している。
- 解放の道：労働者の自己管理を通じて生態学的変革を達成し、産業空洞化、地方分権化、生産の現地化を提唱する。それは産業経済の解放的可能性についてのマルクス主義者と伝統的なアナルコ・サンディカリストのビジョンを拒否したが、工業化の即時かつ完全な中止を求める急進的な環境活動家らの要求も拒否した。
5. 完全な解放とエコフェミニズム
- 完全な解放:動物の権利と生態学的正義をアナーキスト闘争に組み込む哲学。スティーブン・ベストなどの支持者は、動物には知覚力と痛みを感じる能力があるため、道徳的配慮は動物にも及ぶべきであり、人間と動物の間の階層の廃止を主張している。
- ビーガニズム:ビーガニズム (動物解放) とグリーン アナーキズムの組み合わせ。
- エコフェミニズム:家父長制文化における「女性の優位性」と「自然の優位性」の間の論理的相同性を批判し、家父長制支配の破壊的な力の克服を主張します。
実践とエコ・ソーシャル・ビジョン
生態学的アナキズムの政治的実践は、主に 2 つの側面、すなわち直接行動と代替的な社会構造の創設に反映されています。
直接行動と生態学的防御
エコアナキストはさまざまな環境問題、特に世界的な反核運動、反道路建設、反産業農業などに関する闘争に積極的に参加している。
- 過激な環境運動: Earth First!などの組織やグループ(地球第一!)、地球解放戦線(ELF)、および動物解放戦線(ALF) は、伐採産業、食肉産業、動物実験室、遺伝子工学施設など、彼らが迫害的であると考えるシステムに対して直接行動を起こすことに取り組んでいます。彼らの行為には、猿の解体、市民的不服従、エコタージュなどが含まれます。
- 反グローバリゼーション:緑のアナーキストは、分散型で非階層的な水平組織を採用するグローバル ジャスティス運動 (GJM) で重要な役割を果たしてきました。
生態学的コミュニティと分散型ガバナンスの構築
エコアナキストは既存のシステムに反抗するだけでなく、代替的で持続可能なライフスタイルの創造にも焦点を当てています。
- エコビレッジと再自然化：多くのグリーンアナーキストは、人口が数百人以下の小さなエコビレッジ（エコビレッジ）が文明社会よりも優れた生活規模であると信じています。彼らは再自然化を提唱し、シンプルな暮らしを提唱し、文明を自然と調和した生き方に置き換えます。
- 地方自治と相互扶助:分散型の地方自治コミュニティの確立を主張します。これらのコミュニティは、直接民主主義と集団的意思決定を通じて資源を管理し、環境に優しい農業と分かち合い経済を推進しています。
- 「エコアナーキスト宣言」: 2002 年にグリーン アナーキー国際協会 (GAIA) によって正式に採択された「エコアナーキスト宣言」は、エコロジーを完全に統合しないアナキズムは真のアナキズムではないことを強調しています。同様に、社会的観点からのアナキズムがなければ、エコロジーは権威主義的または疑似リベラルな半環境主義にすぎません。マニフェストは、エコ・アナキズムの政策基盤には、生態学と環境に基づく科学的知識、食用動物の人道的扱い、親から受けたものよりも良い世界を将来の世代に残すという世代間の責任、遺伝子操作に対する一般的な疑惑、合理的で自由意志の社会主義原則が含まれることを明らかにしている。
- 政治的価値観のバランス:この学派は、経済的および政治的/行政的領域における真の民主主義、つまり、経済的金権政治や政治的/行政的統計主義のない管理と調整を達成することを試みると同時に、環境問題にも注意を払います。この宣言は、自給自足自体はアナーキストの原則ではなく、分散された資源の所有と管理を通じて生態学的責任と政治的および経済的平等を達成することが目標であると強調している。
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