Ekolojik Anarşizm: anarşizmin ve ekolojik korumanın entegrasyonu ve eleştirisi

Ekolojik Anarşizm, anarşizm ile ekolojik perspektifleri birleştiren ve aynı zamanda Yeşil Anarşizm veya Eko-Anarşizm olarak da bilinen bir politik felsefe okuludur. Ekoloji ve çevre sorunlarına odaklanır, hiyerarşinin, kapitalizmin ve devlet gücünün ortadan kaldırılmasını savunur, bu yapıların ekolojik krizin ve toplumsal baskının temel nedeni olduğuna inanır ve merkezi olmayan, yerel özerklik ve ekolojik açıdan sürdürülebilir bir toplumsal modelin kurulmasını savunur.

Ekolojik Anarşizm, anarşizmin her türlü zorlayıcı otorite ve hiyerarşiyi reddetme temel ilkesini derin ekolojik kaygıyla birleştiren anarşist düşüncenin önemli bir dalıdır. Bu düşünce eğilimi, ekolojik kriz ve çevresel bozulma sorunlarını çözmeye kararlıdır. Çevresel sorunların sosyal yapılardan, özellikle de insan toplumundaki hiyerarşi ve tahakküm ilişkilerinden kaynaklandığına inanmaktadır.

Bu tür karmaşık siyasi değer araştırması ve analiziyle ilgileniyorsanız ve otorite, ekonomik, sosyal ve hatta ekolojik konulara yönelik kendi eğilimlerinizi anlamak istiyorsanız, kendi eğilimlerinizi bulmanıza yardımcı olacak 8Values Political Test , 9Axes Political Test veya LeftValues Political Test gibi profesyonel çevrimiçi siyasi ideoloji test araçlarını deneyebilirsiniz.

Tarihsel kökenler ve ideolojik temel

Ekolojik anarşizmin ideolojik filizlenmesinin izi 19. yüzyılın klasik anarşistlerine ve edebi doğa bilimcilerine kadar uzanabilir.

erken etkileyiciler

Henry David Thoreau'nun , özellikle de Walden'ın yazılarının ekolojik anarşizm üzerinde önemli bir erken etki olduğu kabul edilir. Thoreau, endüstriyel uygarlığın ilerleyişine karşı bir isyan olarak doğal ortamda basit bir yaşamı ve kendi kendine yeterliliği teşvik etti. Tüketim karşıtlığına ve vahşi doğaya olan sevgisi doğrudan birçok eko-anarşiste ilham kaynağı oldu.

İki coğrafyacı, Peter Kropotkin ve Élisée Reclus, Mikhail Bakunin'in natüralist fikirlerini ekolojik felsefeye dönüştürdüler. Bakunin, Kartezyen düalizmi reddetti ve insanlarla doğa arasındaki antroposentrik ve mekanik ayrımı reddetti. Karşılıklı Yardımlaşma: Evrimin Bir Faktörü adlı kitabında Kropotkin, hayvanlar aleminde karşılıklı yardımlaşma uygulaması yoluyla oluşan toplumsal örgütlenmenin temelini detaylandırdı. Aynı zamanda sanayileşme, çevresel bozulma ve işçilerin yabancılaşması arasındaki bağlantıya dikkat çeken ilk çevre düşünürlerinden biriydi. Kropotkin yerel ekonomiyi , ademi merkeziyetçiliği ve küçülmeyi (Küçülme) savundu; bunun insanlarla toprak arasındaki bağı güçlendireceğine ve çevreye verilen zararı önleyeceğine inanıyordu.

Recluse , modern ekolojik anarşizmin kurucusu olarak kabul edilir. İnsan toplumu ile doğa arasındaki ilişkiyi bir diyalektik olarak tasarladı ve emeğin sömürülmesini doğrudan hayvanların zulmüne benzeterek, insan ve hayvanların haklarını savunarak Tam Kurtuluşu savundu. Recluse'un görüşüne göre Dünya tarihi, insanların ve doğanın özgürce gelişmesi için, bu gelişmeyi sınırlayan baskın güçlere karşı verilen bir mücadeledir.

açıkça biçimlendirin ve geliştirin

19. yüzyılın sonuna gelindiğinde anarşizmi naturist felsefi fikirlerle birleştiren Anarko -naturizm ortaya çıktı. Bu düşünce eğilimi özellikle İspanya, Fransa ve Portekiz gibi yerlerde popülerdir. Çevresel etkiyi en aza indirmek için toplumun küçük, kendi kendine yeten köyler halinde örgütlenmesini savunuyor ve çıplaklık ve sade yaşam dahil yaşam tarzlarını destekliyor.

Açık bir politik teori okulu olarak ekolojik anarşizm, 1960'larda ve 1970'lerde anarşizmin yeniden canlanması ve çevre hareketinin yükselişiyle birlikte Yeni Sol bağlamında yavaş yavaş şekillendi. Bu dönemde doğrudan eylem ve topluluk örgütlenmesi gibi temel anarşist ilkeler ve uygulamalar radikal çevre düşüncesinin temeli haline geldi.

Ekolojik Anarşizmin Temel Eleştirileri ve İlkeleri

Eko-anarşizm, çevresel bozulmaya yol açan toplumsal hiyerarşilerin tanımlanmasına ve ortadan kaldırılmasına odaklanır.

1. Hiyerarşi karşıtlığı ve tahakküm

Eko-anarşistler, insan merkezli hiyerarşilerin ekolojik krizin ana itici gücü olduğuna inanırlar. İnsanın doğaya hükmetmesi, kökleri insan toplumuna dayanan bir tahakküm mantığıdır.

• Temel neden sosyal sınıftır: İnsanları ezen hiyerarşik sistem (sınıf, cinsiyet baskısı gibi), hiyerarşik toplum tarafından çevrenin sömürülmesinden doğrudan önce gelir ve böylece sosyal ve ekolojik yıkımın kısır döngüsüne yol açar.
• Otoritenin Reddi: Anarşizm, felsefe ve pratikte her türlü tahakküm veya sömürüyü reddeder.

2. Kapitalizmin ve Devletin Eleştirisi

Eko-anarşizm , anti-kapitalist ve anti-otoriter olan radikal bir çevresel duruşa sahiptir.

• Kapitalizmin eleştirisi: Sınırsız büyüme arayışının sınırlı doğal kaynaklarla tutarsız olduğuna inanarak endüstriyel kapitalizmin maden çıkarma ve üretkenliğine karşı çıkmak. Kapitalizmin kar odaklı ilkesi kaçınılmaz olarak çevresel yıkıma yol açacaktır.
• Devlet suç ortağı: Devletler ve devlet kurumları, küresel çevre krizinden sorumlu varlıklar olarak görülüyor. Ülkeler, diğer ülkelerle rekabetçi bir konum elde edebilmek için, çoğu zaman, çevre pahasına olsa bile, endüstriyel çıkarım ve üretimi teşvik etmektedir. Bu nedenle ekolojik anarşizm, devletin çevre üzerinde hakimiyetine sahip olduğuna inanılmadığından, devletin çevre üzerindeki egemenliğine karşı çıkar.

3. Medeniyetin sistematik eleştirisi

Yeşil anarşizm, toplumsal tahakküm sistemlerinin kökenlerini geniş anlamda "uygarlığa" kadar sürer.

• Medeniyetin Başlangıçları: Yeşil Anarşizm, her türlü baskının köklerinin izini avcı-toplayıcı yaşam tarzından yerleşik hayata yaygın geçişe kadar sürüyor. Tarım, fazlalık kavramını ortaya çıkarmış ve sınıflı bir sistemin ortaya çıkmasına ortam yaratmıştır.
• Kurumların bütünlüğü: “Medeniyet”; devlet, kapitalizm, sanayileşme, küreselleşme, evcilleştirme, ataerkillik, bilim ve teknoloji gibi egemen kurumların toplamı olarak görülmektedir. Medeniyet, insanı doğal dünyanın önüne koyarak çevrenin ve insan özgürlüğünün yok edilmesinden sorumludur.

Ana okullar: Çoklu ekolojik kurtuluş yolları (Yeşil Anarşizm ve Eko-Anarşizm)

Eko-anarşizm tek ve kapsayıcı bir ideoloji değil, farklı düşünce ve pratik okullarının bir koleksiyonudur. Ana dalları, hedeflere nasıl ulaşılacağı ve teknolojiye nasıl bakılacağı konusunda önemli farklılıklara sahiptir.

1. Sosyal Ekoloji

Amerikalı sosyal anarşist Murray Bookchin tarafından kuruldu.

• Temel fikir: Çevresel sorunların kökleri sosyal hiyerarşilerden ve insanlar arasındaki tahakkümden (örneğin, devlet, sınıf, cinsiyet baskısı) kaynaklanmaktadır. Bookchin, insanın insana uyguladığı baskının, doğanın sömürülmesinden önce geldiğine inanıyordu.
• Kurtuluş yolu: Ekolojik krizin kökten çözümü için hiyerarşik olmayan bir toplumsal yapının kurulması gerekiyor. Sosyal ve kültürel evrim yoluyla rasyonel ve ekolojik bir toplumun kurulmasını savundu.
• Örgütsel biçim: Yerel şehir ve kasabaları merkeze alan, merkezi olmayan, doğrudan demokratik bir sistemi savunur ve devletin yerine halk meclisinin getirilmesini öngörür.
• Teknolojik tutumlar: İlkelcilerle karşılaştırıldığında, Bookchin'in genellikle teknolojiye karşı olumlu bir tutuma sahip olduğu , sosyal ekolojiye yöneldiği ve mevcut yapıları ve endüstriyel uygulamaları "sürdürülebilir" ve "çevre dostu" teknolojiler aracılığıyla korumayı amaçlayan sosyalist bir ideolojiye sahip olduğu görülüyor. Bookchin, teknolojinin uygun kullanımının kendi kendine yeterliliğin sağlanmasına ve yerel ekonomilerin çeşitlendirilmesine yardımcı olabileceğine inanıyordu.

2. Anarko-İlkelcilik

John Zerzan ve diğerleri tarafından geliştirildi.

• Temel fikir: Medeniyetin kendisi tüm sosyal sorunların köküdür. Tarımın , teknolojinin ve sanayi uygarlığının ortadan kaldırılması gerektiğine inanıyorlardı.
• Kurtuluş Yolu: Avcı-toplayıcı topluma veya “vahşi” bir yaşam tarzına dönüşü teşvik etmek. Tarımın ortaya çıkmasından önce insan toplumunun milyonlarca yıl boyunca büyük ölçüde boş zamanlarla, doğayla yakın temasla, seksi zekayla, cinsiyet eşitliğiyle ve sağlıkla dolu bir yaşam olduğuna inanıyorlar.
• Teknolojik tutum: Teknolojiye karşı son derece karamsar bir duruş; teknolojinin otoriter, aracılı ve ekolojik açıdan şiddet içeren olduğuna inanmak. Ancak ilkelcilerin tümü Taş Devri'ne dönüşü desteklemiyor; bazıları sadece endüstriyel toplumun sonunu görmek istiyor ve Permakültür gibi formlara olumlu bakabiliyor.

3. Derin Ekoloji

Norveçli filozof Arne Næss tarafından 1973'te önerildi.

• Temel fikir: Tüm yaşamın (insanlar için faydalı olsun ya da olmasın) içsel bir değere sahip olduğunu kabul eden biyomerkezcilik lehine insan merkezciliği reddedin.
• Pratik öneri: İnsan toplumunun çevresel bozulmayı tersine çevirme yeteneğine sahip olmadığına inanılıyor, bu nedenle dünya nüfusunu önemli ölçüde azaltmayı öneriyor. Çözümler arasında biyobölgecilik ve avcı-toplayıcı yaşamına dönüş yer alıyor. Derin ekoloji tamamen anarşizmin bir dalı olmasa da insanmerkezci olmama yaklaşımının ekolojik anarşizmle benzerlikleri vardır.

4. Yeşil Sendikalizm

Jeff Shantz ve diğerleri tarafından geliştirildi.

• Temel Fikir: İşçi hareketini çevre hareketiyle bütünleştirmeye çalışmak. Çevresel bozulmanın toplumsal baskıdan ayrılamaz olduğunu savunarak, emeğin sömürülmesini kapitalizm altında daha geniş bir ekolojik bağlama yerleştirir.
• Kurtuluş yolu: İşçilerin özyönetimiyle ekolojik dönüşümü başarmak ve sanayisizleşmeyi , ademi merkeziyetçiliği ve üretimin yerelleşmesini savunmak. Endüstriyel ekonominin özgürleştirici potansiyeline dair Marksist ve geleneksel anarko-sendikalist vizyonları reddetti, ancak aynı zamanda radikal çevrecilerin sanayileşmenin derhal ve tamamen durdurulması yönündeki çağrılarını da reddetti.

5. Tam kurtuluş ve ekofeminizm

• Tam Kurtuluş: Hayvan haklarını ve ekolojik adaleti anarşist mücadeleye dahil eden bir felsefe. Steven Best gibi destekçileri, hayvanların duyarlılığa ve acıyı hissetme yeteneğine sahip olması nedeniyle, ahlaki kaygının hayvanları da kapsayacak şekilde genişletilmesi gerektiğine inanıyor ve insanlar ile hayvanlar arasındaki hiyerarşinin kaldırılmasını savunuyor.
• Veganarşizm: Veganlığın (hayvan özgürlüğü) ve yeşil anarşizmin birleşimi.
• Ekofeminizm: Ataerkil kültürde "kadının egemenliği" ile "doğanın egemenliği" arasındaki mantıksal benzerliği eleştirir ve ataerkil yönetimin yıkıcı gücünün aşılmasını savunur.

Uygulama ve Eko-Sosyal Vizyon

Ekolojik anarşizmin politik pratiği temel olarak iki açıdan yansıtılır: doğrudan eylem ve alternatif toplumsal yapıların yaratılması .

Doğrudan Eylem ve Ekolojik Savunma

Eko-anarşistler, özellikle küresel nükleer karşıtı hareket, yol inşaatı karşıtı ve endüstriyel tarım karşıtı olmak üzere çeşitli çevre sorunlarına ilişkin mücadelelere aktif olarak katılıyorlar.

• Radikal çevre hareketleri: Earth First! gibi örgütler ve gruplar. (Önce Dünya!), Dünya Kurtuluş Cephesi (ELF) ve Hayvan Kurtuluş Cephesi (ALF), ağaç kesme endüstrisi, et endüstrisi, hayvan laboratuvarları ve genetik mühendisliği tesisleri gibi zulüm olarak gördükleri sistemlere karşı doğrudan eylemde bulunmaya kararlıdır. Eylemleri arasında maymun burkulması , sivil itaatsizlik ve ekotaj yer alıyor.
• Küreselleşme karşıtlığı: Yeşil anarşistler, merkezi olmayan ve hiyerarşik olmayan yatay bir örgütlenme kullanan Küresel Adalet Hareketi'nde (GJM) önemli bir rol oynadılar.

Ekolojik topluluklar ve merkezi olmayan yönetim oluşturmak

Eko-anarşistler yalnızca mevcut sisteme isyan etmekle kalmıyor, aynı zamanda alternatif, sürdürülebilir yaşam tarzları yaratmaya da odaklanıyorlar.

• Eko-köyler ve yeniden yabanileştirme: Birçok yeşil anarşist, birkaç yüz kişiden fazla olmayan küçük eko-köylerin (eko-köylerin) uygar toplumdan daha iyi bir yaşam ölçeği olduğuna inanıyor. Yeniden yabanileştirmeyi savunuyorlar, basit yaşamı savunuyorlar ve uygarlığın yerine doğayla uyum içinde yaşamayı savunuyorlar.
• Yerel özerklik ve karşılıklı yardım: Merkezi olmayan, yerel özerk bir topluluğun kurulmasını savunur. Bu topluluklar kaynakları doğrudan demokrasi ve kolektif karar alma yoluyla yönetiyor, ekolojik tarımı ve paylaşım ekonomisini teşvik ediyor.
• "Ekoanarşist Manifesto": 2002 yılında Uluslararası Yeşil Anarşi Derneği (GAIA) tarafından resmi olarak kabul edilen "Ekoanarşist Manifesto" , ekolojiyi tam olarak bütünleştirmeden anarşizmin gerçek anarşizm olmadığını vurguluyor; benzer şekilde, toplumsal açıdan anarşizm olmadan, ekoloji yalnızca otoriter veya sözde liberal yarı çevreciliktir . Manifesto, eko-anarşizmin politika temellerinin şunları içerdiğini açıkça ortaya koyuyor: ekoloji ve çevreye dayalı bilimsel bilgi, gıda hayvanlarına insani muamele , dünyayı gelecek nesillere ebeveynlerimizden aldığımızdan daha iyi bırakma konusunda nesiller arası sorumluluk , genetik manipülasyona dair genel bir şüphe ve rasyonel, özgür iradeli sosyalist ilkeler.
• Siyasi değerlerin dengesi: Bu düşünce okulu, ekonomik ve siyasi/idari alanlarda gerçek demokrasiyi , yani ekonomik plütokrasi ve siyasi/idari devletçilik olmadan yönetim ve koordinasyonu elde etmeye çalışırken aynı zamanda ekolojik konulara da dikkat etmeye çalışır. Bildirge, kendi kendine yeterliliğin anarşist bir ilke olmadığını ve amacın, merkezi olmayan kaynak mülkiyeti ve yönetimi yoluyla ekolojik sorumluluk ile siyasi ve ekonomik eşitliği sağlamak olduğunu vurguluyor.

Bu tür siyasi ideoloji analizi ve konumlandırmasıyla ilgileniyorsanız, lütfen 8Values Siyasi İdeoloji Testi web sitesinin resmi blogunu takip etmekten çekinmeyin. Çeşitli düşünce okullarının profesyonel yorumunu ve tartışmasını sağlamaya devam ediyoruz.