生態安那其主義（Ecological Anarchism）：無政府主義與生態保護的融合與批判

生態安那其主義（Ecological Anarchism）是一種結合了無政府主義和生態視角的政治哲學流派，又稱綠色安那其主義（Green Anarchism）或生態無政府主義（Eco-Anarchism）。它核心關註生態學與環境議題，主張廢除等級制度、資本主義和國家權力，認為這些結構是導致生態危機和社會壓迫的根源，並倡導建立去中心化、地方自治和生態可持續的社會模式。

生態安那其主義（Ecological Anarchism）是無政府主義思想中一個重要的分支，它將無政府主義拒絕所有形式強制權威和等級制度的核心原則與深刻的生態關懷相結合。該思潮致力於解決生態危機和環境退化問題，認為環境問題植根於社會結構，特別是人類社會中的等級制度和支配關係。

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歷史淵源與思想奠基

生態安那其主義的思想萌芽可以追溯到19 世紀的經典無政府主義者和文學自然主義者。

早期影響者

亨利·戴維·梭羅（ Henry David Thoreau ）的著作，特別是《湖濱散記》（_Walden_），被認為是生態安那其主義的早期重要影響者。梭羅提倡在自然環境中過簡單生活和自給自足，以此反抗工業文明的進程。他對反消費主義和荒野的熱愛，直接啟發了許多生態安那其主義者。

彼得·克魯泡特金（Peter Kropotkin ）和艾里塞·雷克呂（Élisée Reclus ）兩位地理學家，將米哈伊爾·巴枯寧（Mikhail Bakunin）的自然主義思想發展為生態哲學。巴枯寧拒絕笛卡爾二元論，否認了人類與自然的人類中心主義和機械式分離。克魯泡特金則在其著作《互助：進化中的要素》（_Mutual Aid: A Factor of Evolution_）中闡述了社會組織在動物界通過互助實踐形成的基礎。他也是最早指出工業化、環境退化與工人異化之間聯繫的環保思想家之一。克魯泡特金提倡地方經濟、去中心化和去增長（Degrowth ），認為這將增強人與土地的聯繫，阻止環境破壞。

雷克呂則被認為是現代生態安那其主義思想的創始人。他將人類社會與自然的關係構想為一種辯證法，並主張全面解放（ Total Liberation ），直接將對勞動的剝削與對動物的殘忍進行比較，倡導人類和動物的權利。雷克呂的觀點是地球歷史是一場為了人類和自然自由繁榮的鬥爭，反對限制這種繁榮的支配力量。

明確形成與發展

到19 世紀末期，興起了無政府天然主義（Anarcho -naturism），它將無政府主義與天然主義哲學思想相結合。這一思潮在西班牙、法國和葡萄牙等地尤為盛行。它主張將社會組織成小型、自給自足的村莊，以最小化環境影響，並倡導包括裸體主義和簡樸生活在內的生活方式。

生態安那其主義作為一個明確的政治理論流派，是在20 世紀60 年代和70 年代新左派的背景下，隨著無政府主義的複興和環境運動的興起而逐漸形成的。這一時期，無政府主義的基本原則和實踐，如直接行動和社區組織，成為了激進環保思想的基礎。

生態安那其主義的核心批判與原則

生態安那其主義的核心在於識別和廢除導致環境退化的社會等級制度。

1. 反等級制度與支配

生態安那其主義者認為，人類中心主義的等級制度是生態危機的主要驅動力。人類對自然的支配，是植根於人類社會內部的支配邏輯。

社會等級是根源：壓迫人類的等級制度（如階級、性別壓迫）直接先於等級社會對環境的剝削，從而導致社會生態破壞的惡性循環。
拒絕權威：安那其主義在哲學和實踐中拒絕任何形式的支配或剝削。

2. 對資本主義與國家的批判

生態安那其主義持有反資本主義和反權威主義的激進環保立場。

批判資本主義：反對工業資本主義的萃取主義（extractivism）和生產主義（ productivism ），認為其追求無限增長與有限的自然資源相矛盾。資本主義的利潤至上原則必然導致環境破壞。
國家是幫兇：國家及其政府機構被視為全球環境危機中的責任主體。國家為了保持與其他國家競爭的地位，往往會促進工業萃取和生產，即使是以犧牲環境為代價。因此，生態安那其主義反對國家對環境的主權，因為國家被認為不應擁有對環境的支配權。

3. 對文明的系統性批判

綠色無政府主義將社會支配製度的根源追溯到廣義的“文明”之下。

文明的起點：綠色無政府主義追溯所有壓迫形式的根源，認為是從狩獵採集生活方式向定居生活的廣泛過渡開始的。農業引入了盈餘的概念，並為階級制度的興起創造了環境。
制度總和： “文明”被視為國家、資本主義、工業化、全球化、馴化、父權、科學和技術等支配製度的總和。文明將人類置於自然世界之上，是破壞環境和人類自由的原因。

主要流派：多元生態解放路徑（Green Anarchism and Eco-Anarchism）

生態安那其主義並非一個單一的、總體化的意識形態，而是由多種思想流派和實踐構成的集合。其主要分支對“如何實現目標”和“如何看待技術”存在顯著差異。

1. 社會生態學（Social Ecology）

由美國社會無政府主義者穆雷·布克欽（Murray Bookchin ）創立。

核心思想：環境問題的根源在於人與人之間的社會等級制度和支配（如國家、階級、性別壓迫）。布克欽認為，人類對人類的壓迫先於對自然的剝削。
解放路徑：必須建立無等級的社會結構才能從根本上解決生態危機。他主張通過社會文化演進，建立一個理性和生態的社會。
組織形式：提倡去中心化的直接民主體系，以地方的市鎮為中心，設想通過民眾大會取代國家。
技術態度：相較於原始主義者，布克欽通常被視為對技術持正面態度的，傾向於社會生態學和尋求通過“可持續”和“生態友好”的技術來維護現有結構和工業實踐的社會主義意識形態。布克欽相信，對技術的恰當利用有助於實現地方經濟的自給自足和多樣化。

2. 安那其原始主義（Anarcho-Primitivism）

由約翰·澤爾贊（John Zerzan ）等人發展。

核心思想：文明本身是所有社會問題的根源。他們認為農業、技術和工業文明必須被廢除。
解放路徑：提倡回歸狩獵採集社會或“野性”生活方式。他們認為在農業出現之前，人類社會在數百萬年的時間裡，很大程度上是充滿閒暇、親密接觸自然、性感智慧、性別平等和健康的生活。
技術態度：對技術持深切的悲觀主義立場，認為技術是專制的、媒介化的、且具有生態暴力性。然而，並非所有原始主義者都支持回到石器時代，一些人只是希望看到工業社會的終結，並且可能對樸門（ Permaculture ）等形式持積極態度。

3. 深層生態學（Deep Ecology）

由挪威哲學家阿恩·奈斯（ Arne Næss ）於1973 年提出。

核心思想：拒絕人類中心主義（anthropocentrism），轉而支持生物中心主義（biocentrism），即承認所有生命（無論對人類是否有用）都具有內在價值（ intrinsic value ）。
實踐主張：認為人類社會沒有能力扭轉環境退化，因此提出了大幅減少世界人口的主張。解決方案包括生物區域主義（Bioregionalism ）以及回歸狩獵採集生活。深層生態學雖然不完全是無政府主義的分支，但其非人類中心主義與生態安那其主義有相通之處。

4. 綠色工團主義（Green Syndicalism）

由傑夫·尚茨（Jeff Shantz）等人發展。

核心思想：尋求將勞工運動與環境運動相結合。它將資本主義下對勞動的剝削置於更廣泛的生態背景中，認為環境退化與社會壓迫密不可分。
解放路徑：通過工人自我管理（ workers' self-management ）實現生態轉型，倡導去工業化、生產去中心化和本地化。它拒絕馬克思主義和傳統無政府工團主義對工業經濟解放潛力的看法，但同時也拒絕激進環保主義者提出立即徹底中斷工業化的呼籲。

5. 全面解放與生態女性主義

全面解放（Total Liberation）：是一種將動物權利和生態正義納入安那其主義鬥爭的理念。其支持者如史蒂文·貝斯特（Steven Best）認為，由於動物具有感知能力（sentience ）和感受痛苦的能力，道德關懷應擴展到動物，主張廢除人與動物之間的等級制度。
純素食無政府主義（Veganarchism）：是純素食主義（動物解放）與綠色無政府主義的結合。
生態女性主義（Ecofeminism）：批判父權製文化中“支配女性”與“支配自然”的邏輯同源性，主張克服父權統治的破壞力量。

實踐與生態社會願景

生態安那其主義的政治實踐主要體現在直接行動和創造替代性社會結構兩大方面。

直接行動與生態防禦

生態安那其主義者積極參與各種環境議題的抗爭，尤其是在全球反核運動、反道路建設和反工業農業的運動中。

激進環保運動：組織和團體如地球優先！ （Earth First!）、地球解放陣線（ Earth Liberation Front , ELF）和動物解放陣線（ Animal Liberation Front , ALF）致力於對他們認為具有迫害性的製度進行直接行動，例如反對伐木業、肉品工業、動物實驗室和基因工程設施。他們的行動包括“猴扳手行動”（monkey-wrenching ）、公民不服從和生態破壞（ecotage）。
反全球化：綠色安那其主義者在全球正義運動（GJM）中發揮了關鍵作用，該運動採用去中心化和非等級制的橫向組織模式（horizontal organization ）。

構建生態社群與去中心化治理

生態安那其主義者不只是反抗現有製度，更注重創造可替代、可持續的生活方式。

生態村與再野化：許多綠色無政府主義者認為，不超過數百人的小型生態村（Eco-village ）是比社會文明更好的生活規模。他們推崇再野化（Rewilding ），提倡簡樸生活，以與自然和諧共處的方式取代文明。
地方自治與互助：主張建立去中心化、地方自治的社區。這些社區通過直接民主和集體決策管理資源，推行生態農業和共享經濟。
《生態安那其主義宣言》：綠色安那其國際協會（GAIA）於2002 年正式通過的《生態安那其主義宣言》（_The Ecoanarchist Manifesto_）強調，沒有充分整合生態學的無政府主義，就不是真正的無政府主義；同樣，沒有社會視角的無政府主義，生態學也只是權威主義或偽自由主義的半環保主義。宣言明確指出，生態安那其主義的政策基礎包括：基於生態和環境的科學知識、對食用動物的人道對待、代際責任（即把世界留給後代時要比我們從父母那裡得到的更好）、對基因操縱的普遍懷疑，以及理性的、自由意志的社會主義原則。
政治價值觀的平衡：這一思想流派試圖實現經濟和政治/行政領域的真正民主，即在沒有經濟財閥統治（plutarchy）和政治/行政國家主義（statism）的情況下進行管理和協調，同時也關註生態問題。宣言強調，自給自足（ self -sufficiency）本身不是安那其主義的原則，目標是通過去中心化資源所有權和管理，實現生態責任和政治經濟平等。