สตรีนิยมเชิงนิเวศ: จุดตัดของความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมและการปลดปล่อยสตรี

สตรีนิยมเชิงนิเวศเป็นทฤษฎีทางสังคมและการเมืองที่ผสมผสานการเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยาและสตรีนิยมเข้าด้วยกัน โดยสำรวจความเชื่อมโยงเชิงตรรกะโดยธรรมชาติระหว่างการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติกับการกดขี่ของผู้ชายต่อผู้หญิง ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์ "ตรรกะของการครอบงำ" ในวัฒนธรรมปิตาธิปไตย สตรีนิยมเชิงนิเวศมุ่งมั่นที่จะสร้างสังคมที่เท่าเทียมกันและยั่งยืนมากขึ้น โดยเคารพทุกรูปแบบชีวิต

สตรีนิยมเชิงนิเวศ เป็นขบวนการทางสังคมและกระแสทางวิชาการที่เกิดขึ้นในทศวรรษ 1970 มุมมองหลักคือ การกดขี่สตรี และ การแสวงประโยชน์จากธรรมชาติ มีรากฐานมาจากจุดเดียวกัน ทฤษฎีนี้ชี้ให้เห็นว่าในโครงสร้างปิตาธิปไตยที่มีอยู่ ผู้หญิงและธรรมชาติมักจะถูกรวมเข้าด้วยกันและถูกวางให้อยู่ในตำแหน่งที่ถูกครอบงำและลดคุณค่า นักสตรีนิยมเชิงนิเวศโต้แย้งว่า วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยา ทั่วโลกไม่สามารถแก้ไขได้โดยพื้นฐานหากปราศจากการกำจัดลำดับชั้นอำนาจสูงสุดของผู้ชายโดยสิ้นเชิง

สตรีนิยมเชิงนิเวศไม่เพียงมุ่งเน้นไปที่การคุ้มครองสิ่งแวดล้อมเท่านั้น แต่ยังสำรวจอย่างลึกซึ้งถึงการทำงานร่วมกันของ ระบบทุนนิยม การเหยียดเชื้อชาติ และ ลัทธิล่าอาณานิคม ในการทำลายทรัพยากรของโลกและการกดขี่กลุ่มชายขอบในสังคม โดยเน้นย้ำถึงจริยธรรมของการตอบแทนซึ่งกันและกัน การดูแลเอาใจใส่ และความร่วมมือ และความพยายามที่จะทำลายรูปแบบการคิดแบบดั้งเดิมของการต่อต้านแบบทวิภาคีระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ จิตวิญญาณและวัตถุ ชายและหญิง

_ต้องการทราบว่าโรงเรียนสตรีนิยมแห่งใดที่คุณเอนเอียงทางการเมืองมากกว่า ลองทำ แบบทดสอบสตรีนิยม เพื่อดูว่าคุณมีค่านิยมของสตรีนิยมเชิงนิเวศเหมือนกันหรือไม่ _

ต้นกำเนิดและภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของสตรีนิยมเชิงนิเวศ

คำว่า ecofeminism ถูกเสนอครั้งแรกโดยนักเขียนชาวฝรั่งเศส Françoise d'Eaubonne ในงาน Feminism or Death ของเธอในปี 1974 เธอเรียกร้องให้ผู้หญิงเริ่มการปฏิวัติระบบนิเวศเพื่อปกป้องมนุษยชาติจากการทำลายระบบนิเวศ De Aubone เชื่อว่าการควบคุมการผลิตของผู้ชายและภาวะเจริญพันธุ์ของสตรี นำไปสู่การมีประชากรมากเกินไปและการใช้ประโยชน์จากทรัพยากรมากเกินไป

ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ถึง 1980 ขณะที่ปัญหาสิ่งแวดล้อมทั่วโลกเริ่มโดดเด่นมากขึ้น สตรีนิยมเชิงนิเวศก็ค่อยๆ ย้ายจากทฤษฎีไปสู่การปฏิบัติ ในปี 1979 อุบัติเหตุนิวเคลียร์ที่เกาะทรีไมล์ เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงจำนวนมากตระหนักถึงภัยคุกคามโดยตรงของมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมต่อสุขภาพการเจริญพันธุ์และชีวิตครอบครัว และทำให้เกิดการประท้วงครั้งใหญ่ การประชุม Women's Life on Earth ครั้งต่อไปที่เมืองแอมเฮิร์สต์ในปี 1980 ถือเป็นการรวมตัวกันอย่างเป็นทางการของขบวนการในด้านวิชาการและการเคลื่อนไหว

ในช่วงเวลานี้ สตรีนิยมเชิงนิเวศได้รับอิทธิพลอย่างมากจากสตรีนิยมระลอกที่สอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สตรีนิยมหัวรุนแรง ที่เน้นความเชื่อมโยงทางชีววิทยา นักสตรีนิยมเชิงนิเวศในยุคแรกมักเน้นย้ำถึงความผูกพันทางสรีรวิทยาตามธรรมชาติบางประเภทระหว่างผู้หญิงกับธรรมชาติ (เช่น ความคล้ายคลึงกันระหว่างรอบประจำเดือนกับวงเดือน ภาวะเจริญพันธุ์ และพระแม่ธรณี) มุมมองนี้เรียกว่า "สาระสำคัญ"

ทฤษฎีหลัก: ตรรกะการปกครองและการต่อต้านแบบทวิภาค

ทฤษฎีหลักของสตรีนิยมเชิงนิเวศมีพื้นฐานมาจากการวิพากษ์วิจารณ์ ลัทธิทวินิยม ในปรัชญากระแสหลักตะวันตก นักปรัชญาคาเรน เจ. วอร์เรนได้อธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับ “ตรรกะของการครอบงำ” นี้อย่างเป็นระบบ

ฝ่ายค้านไบนารีแบบลำดับชั้น

ในการคิดแบบตะวันตกแบบดั้งเดิม โลกถูกแบ่งออกเป็นประเภทที่ตรงกันข้าม: ชายและหญิง เหตุผลและอารมณ์ วัฒนธรรมและธรรมชาติ มนุษย์และสัตว์ อารยธรรมและความดึกดำบรรพ์ ในการต่อต้านเหล่านี้ แบบแรกจะได้รับคุณค่าที่สูงกว่าเสมอ ในขณะที่แบบหลังจะถูกมองว่าด้อยกว่าและจำเป็นต้องได้รับการควบคุม

• ความเป็นชาย/สติปัญญา/วัฒนธรรม : เป็นตัวแทนของหน่วยงาน ความคิดริเริ่ม และอำนาจ
• เพศหญิง/อารมณ์/ธรรมชาติ : แสดงถึงวัตถุ ความนิ่งเฉย และทรัพยากร

การแปลงสัญชาติเป็นสตรีโดยธรรมชาติและการแปลงสัญชาติเป็นเพศหญิง

สตรีนิยมเชิงนิเวศชี้ให้เห็นว่าภาษาเต็มไปด้วยอุปมาอุปไมยที่ธรรมชาติ "ทำให้เป็นผู้หญิง" เช่น "พระแม่ธรณี" "ดินแดนบริสุทธิ์" "พิชิตธรรมชาติ" "พัฒนาทรัพยากร" ฯลฯ ในเวลาเดียวกัน ผู้หญิงมักจะ "แปลงสัญชาติ" และถูกมองว่าถูกขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณทางชีวภาพมากกว่า และขาดความสามารถในการคิดอย่างมีเหตุผล ภาษาที่ยืมร่วมกันนี้สร้างความชอบธรรมให้กับการทำลายล้างของธรรมชาติและความรุนแรงต่อผู้หญิง

ตรรกะนี้ถือว่าเนื่องจากธรรมชาตินั้นไร้เหตุผลและไม่เป็นระเบียบ มนุษย์ที่มีเหตุผลจึงมีสิทธิ์ที่จะเปลี่ยนแปลงและปล้นสะดมมัน ในทำนองเดียวกัน เนื่องจากผู้หญิงมีความใกล้ชิดกับธรรมชาติ จึงควรอยู่ภายใต้การคุ้มครองหรือการปกครองของผู้ชาย

โรงเรียนหลักของสตรีนิยมเชิงนิเวศ

ขณะที่ทฤษฎีพัฒนาขึ้น สตรีนิยมเชิงนิเวศก็มีมุมมองที่แตกต่างกันออกไป ซึ่งสะท้อนถึงความเข้าใจที่แตกต่างกันของผู้สนับสนุนเกี่ยวกับต้นตอของปัญหา

สตรีนิยมเชิงนิเวศทางวัฒนธรรม

นิกายนี้เน้นย้ำความเชื่อมโยงทางชีวภาพของผู้หญิงกับธรรมชาติเป็นหลัก พวกเขาเชื่อว่าการทำงานของร่างกายของผู้หญิง (เช่น การตั้งครรภ์และให้นมบุตร) ช่วยให้ผู้หญิงมีความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับวัฏจักรธรรมชาติและพลังแห่งชีวิต พวกเขาสนับสนุนการค้นพบ "พลังของผู้หญิง" ที่ถูกปราบปรามโดยอารยธรรมปิตาธิปไตยผ่านการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ การบูชาเทพธิดา และการกลับคืนสู่ดินแดน

สตรีนิยมเชิงนิเวศสังคมนิยม

ฝ่ายนี้มุ่งเป้าไปที่ ระบบทุนนิยม พวกเขาเชื่อว่าระบบทุนนิยมปฏิบัติต่อธรรมชาติเสมือนคลังทรัพยากรเสรี และปฏิบัติต่องานบ้านและการคลอดบุตรของผู้หญิงเสมือนเป็นการผลิตซ้ำทางสังคมโดยไม่ได้รับค่าตอบแทน ระบบนี้มีพื้นฐานอยู่บนการแสวงประโยชน์แบบคู่ระหว่างธรรมชาติและผู้หญิง พวกเขาสนับสนุนการสถาปนาสังคมที่ไม่เอารัดเอาเปรียบและมีการดูแลเป็นศูนย์กลางโดยการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ด้านการผลิตและระบบการจัดจำหน่าย

สตรีนิยมเชิงวัตถุนิยม

ประเภทนี้เน้นกระบวนการผลิตวัสดุ พวกเขามุ่งเน้นไปที่ประเด็นเฉพาะ เช่น การเป็นเจ้าของที่ดิน ความมั่นคงทางอาหาร และการเข้าถึงน้ำ ในประเทศโลกที่สาม ผู้หญิงมักเป็นผู้ผลิตทางการเกษตรและผู้สะสมทรัพยากรน้ำหลัก และความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมได้ทำลายพื้นฐานการอยู่รอดของพวกเธอโดยตรง

การวิเคราะห์แนวโน้มทางอุดมการณ์ที่แตกต่างกันเหล่านี้ช่วยให้เราเข้าใจความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างความยุติธรรมทางสังคมและการคุ้มครองสิ่งแวดล้อม คุณสามารถวัดความโน้มเอียงของคุณในประเด็นดังกล่าวได้โดยทำ แบบทดสอบการวางแนวค่านิยมทางการเมือง 8 ค่า และดูการตีความโดยละเอียดของ ผลลัพธ์ทางอุดมการณ์ทั้ง 8 ค่า

พลังของผู้หญิงในการปฏิบัติด้านการคุ้มครองสิ่งแวดล้อม: กรณีทั่วไป

สตรีนิยมเชิงนิเวศไม่ได้เป็นเพียงทฤษฎีในห้องศึกษาเท่านั้น แต่ยังเป็นแนวทางปฏิบัติในการดำเนินชีวิตในการเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมทั่วโลก

การเคลื่อนไหวของชิปโกะ

ในช่วงทศวรรษ 1970 ในเทือกเขาหิมาลัยของอินเดีย ผู้หญิงในท้องถิ่นได้ริเริ่มการเคลื่อนไหว "การกอดต้นไม้" โดยอัตโนมัติ เพื่อป้องกันไม่ให้การตัดไม้เชิงพาณิชย์ทำลายป่าที่พวกเขาต้องพึ่งพาเพื่อความอยู่รอด พวกเขาใช้ร่างกายเพื่อปกป้องต้นไม้และประกาศว่า "ถ้าคุณต้องการโค่นต้นไม้ ให้ตัดหัวของเราก่อน" การเคลื่อนไหวนี้ไม่เพียงแต่ปกป้องระบบนิเวศเท่านั้น แต่ยังเพิ่มเสียงของผู้หญิงในโลกที่สามในการตัดสินใจด้านสิ่งแวดล้อมอีกด้วย

ขบวนการสายเขียว

Wangari Maathai แห่งเคนยาก่อตั้งขบวนการ Green Belt Movement ในปี 1977 เธอได้จัดตั้งสตรีในชนบทให้ปลูกต้นไม้หลายสิบล้านต้นเพื่อต่อสู้กับการกลายเป็นทะเลทรายและการขาดแคลนเชื้อเพลิง การเคลื่อนไหวนี้ไม่เพียงแต่ปรับปรุงสภาพแวดล้อมทางนิเวศเท่านั้น แต่ยังทำให้ผู้หญิงหลายพันคนมีสถานะทางการเมืองและเศรษฐกิจด้วยการมอบโอกาสการจ้างงานและให้ความรู้ด้านสิ่งแวดล้อม Mathai ยังได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพประจำปี 2547

ขบวนการต่อต้านนิวเคลียร์และสันติภาพ

ในช่วงสงครามเย็น นักสตรีนิยมเชิงนิเวศเป็นผู้นำขบวนการต่อต้านนิวเคลียร์ พวกเขาเชื่อว่าอาวุธนิวเคลียร์เป็นผลผลิตทั่วไปของวัฒนธรรมที่ผู้ชายครอบงำ - เป็นการแสดงให้เห็นถึงการแสวงหาการควบคุมที่สมบูรณ์และพลังทำลายล้าง ค่ายสันติภาพสตรี Greenham Common Women's Peace Camp ที่มีชื่อเสียงจัดขึ้นโดยผู้หญิง และได้ประท้วงต่อต้านการติดตั้งขีปนาวุธล่องเรือที่นั่นมานานแล้ว โดยเน้นการต่อต้านสงคราม "เพื่อความอยู่รอดของคนรุ่นอนาคต"

วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และสตรีนิยมเชิงนิเวศน์

สตรีนิยมเชิงนิเวศมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อวิถีของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ โดยอ้างถึงนักประวัติศาสตร์ด้านวิทยาศาสตร์ Carolyn Merchant พวกเขาโต้แย้งว่า การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ได้เปลี่ยนมุมมองของผู้คนเกี่ยวกับธรรมชาติ

ก่อนศตวรรษที่ 16 ธรรมชาติมักถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิต หลังจากการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ธรรมชาติถูกมองว่าเป็นเครื่องจักรที่ตายแล้วซึ่งสามารถรื้อถอน ศึกษา และจัดระเบียบใหม่ได้ "โลกทัศน์แบบกลไก" นี้ขจัดความรู้สึกเกรงขามของมนุษย์ต่อธรรมชาติ และขจัดอุปสรรคทางจิตวิทยาสำหรับการปล้นทรัพยากรธรรมชาติในวงกว้าง

ในยุคปัจจุบัน นักสตรีนิยมเชิงนิเวศระมัดระวังเรื่อง พันธุวิศวกรรม เทคโนโลยีการสืบพันธุ์ และ เกษตรกรรมขนาดใหญ่ พวกเขาเชื่อว่าเทคโนโลยีเหล่านี้มักจะพยายามเสริมสร้างการควบคุมธรรมชาติและร่างกายของผู้หญิงให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้นด้วยการควบคุมรหัสพันธุกรรมและกระบวนการสืบพันธุ์ของชีวิต พวกเขาสนับสนุน "เทคโนโลยีที่เหมาะสม" ซึ่งเคารพขีดจำกัดของระบบนิเวศ มีการใช้พลังงานต่ำ และสมาชิกในชุมชนสามารถควบคุมได้ด้วยตนเอง โดยเฉพาะผู้หญิง

ความหลากหลายและความเหลื่อมล้ำ: มุมมองโลกใต้

สตรีนิยมเชิงนิเวศในยุคแรกถูกวิพากษ์วิจารณ์ถึงแนวโน้ม "ผู้มีความสำคัญ" ซึ่งถูกมองว่าเพิกเฉยต่อความแตกต่างทางเชื้อชาติและชนชั้น อย่างไรก็ตาม ด้วยการแนะนำแนวคิดเรื่อง ความเหลื่อมล้ำ สตรี นิยมเชิงนิเวศร่วมสมัยจึงมีความครอบคลุมและหลากหลายมากขึ้น

ในประเทศกำลังพัฒนา ปัญหาสิ่งแวดล้อมมักเกี่ยวพันกับประวัติศาสตร์อาณานิคม สำหรับผู้หญิงผิวสีจำนวนมาก ความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมหมายถึงการปล้นสะดมในยุคอาณานิคมอย่างต่อเนื่อง

• อธิปไตยด้านอาหาร : นักสตรีนิยมเชิงนิเวศสนับสนุนการคุ้มครองความหลากหลายของเมล็ดพันธุ์ ต่อต้านการผูกขาดผลิตภัณฑ์ทางการเกษตรโดยบริษัทข้ามชาติ และสนับสนุนการทำฟาร์มของเกษตรกรรายย่อยเนื่องจากเกี่ยวข้องโดยตรงกับความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของสตรี
• การเหยียดเชื้อชาติในสิ่งแวดล้อม : พวกเขาชี้ให้เห็นว่าโรงงานที่สร้างมลพิษและสถานที่กำจัดขยะมักตั้งอยู่ในละแวกใกล้เคียงหรือชุมชนคนผิวสีที่ยากจน ซึ่งผู้หญิงต้องแบกรับภาระหนักในการดูแลสมาชิกในครอบครัวที่เจ็บป่วย

การวิพากษ์วิจารณ์และการตอบสนองต่อสตรีนิยมเชิงนิเวศ

ตามทฤษฎีสหวิทยาการ สตรีนิยมเชิงนิเวศยังเผชิญกับความท้าทายในแวดวงวิชาการด้วย:

การตั้งคำถามแบบ Essentialist

นักวิจารณ์เชื่อว่าการนิยามผู้หญิงว่าเป็น "ใกล้ชิดธรรมชาติมากขึ้น" จริงๆ แล้วทำให้ทัศนคติแบบเหมารวมทางเพศแข็งแกร่งขึ้น หากผู้หญิงได้รับการพิจารณาว่ามีคุณสมบัติในการดูแลและเลี้ยงดูตามธรรมชาติ สิ่งนี้อาจถูกเอารัดเอาเปรียบโดยสังคมปิตาธิปไตยที่กำหนดให้ผู้หญิงต้องทำงานดูแลโดยไม่ได้รับค่าตอบแทนต่อไป การตอบสนอง : นักสตรีนิยมเชิงนิเวศร่วมสมัยส่วนใหญ่เน้นย้ำว่าการปรับการเชื่อมโยงนี้เป็นการ "สร้างทางสังคม" เนื่องจากผู้หญิงมีหน้าที่รับผิดชอบในการเก็บรวบรวมและการดำรงชีพของครอบครัวมาเป็นเวลานานในการแบ่งงาน พวกเธอจึงมีประสบการณ์ทางนิเวศวิทยามากกว่าสัญชาตญาณทางชีวภาพ

ข้อกล่าวหาพิเศษ

บางคนคิดว่าสตรีนิยมเชิงนิเวศให้ความสำคัญกับเรื่องเพศมากเกินไป และมองข้ามว่าผู้ชายก็สามารถเป็นนักอนุรักษ์ระบบนิเวศได้เช่นกัน คำตอบ : สตรีนิยมเชิงนิเวศไม่ได้ต่อต้านผู้ชาย แต่ขัดต่อวิธีคิดแบบ "ผู้ชาย" นอกจากนี้ยังเชิญชวนผู้ชายให้ละทิ้งตรรกะของการครอบงำและยอมรับชุดค่านิยมที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมที่ครอบคลุมมากขึ้น

การตรัสรู้ร่วมสมัยของสตรีนิยมเชิงนิเวศ

เมื่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ สตรีนิยมเชิงนิเวศก็นำเสนอวิธีแก้ปัญหาที่ไม่เหมือนใคร โดยเตือนเราว่าหากวิธีการทางเทคนิค (เช่น การดักจับคาร์บอน) หรือวิธีการทางการตลาด (เช่น การซื้อขายคาร์บอน) ยังคงยึดหลักความคิดเรื่อง "การครอบงำ" และ "การคำนวณ" อาจทำได้เพียงรักษาอาการแต่ไม่ใช่สาเหตุที่แท้จริง

สิ่งที่เราต้องการคือ การเปลี่ยนกระบวนทัศน์ :

1. จากการควบคุมสู่การอยู่ร่วมกัน : การตระหนักว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของระบบนิเวศ ไม่ใช่เจ้าของระบบนิเวศ
2. จากประสิทธิภาพสู่ความพอเพียง : ต่อต้านการเติบโตอย่างไร้ขีดจำกัดของลัทธิบริโภคนิยม และดำเนินชีวิตอย่างมีคุณภาพ หลังจากสนองความต้องการขั้นพื้นฐาน
3. จากลำดับชั้นสู่การดูแล : ให้ความสำคัญกับการดูแล การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และการเชื่อมโยงทางอารมณ์เป็นหัวใจของการพัฒนาสังคม ไม่ใช่ชายขอบ

ด้วยการผูกมัดการปลดปล่อยสตรีเข้ากับการฟื้นคืนชีพของโลก สตรีนิยมเชิงนิเวศทำให้เกิดวิสัยทัศน์อันเปี่ยมด้วยความหวัง ซึ่งไม่มีใครในสายพันธุ์หรือเพศใดจำเป็นต้องกดขี่ผู้อื่นเพื่อให้ได้มาซึ่งอิสรภาพ

การอ่านเพิ่มเติม : หากคุณต้องการสำรวจแนวโน้มการตัดสินใจทางการเมืองของคุณเอง คุณสามารถไปที่ Political Test Center และสัมผัสประสบการณ์ การทดสอบ Feminism ด้วยคำถามระดับมืออาชีพ 48 ข้อ คุณจะวิเคราะห์จุดยืนและแนวโน้มของคุณจากหลายมิติ เช่น มุมมองทางเศรษฐกิจ จริยธรรมครอบครัว และปัจจัยกำหนดทางชีวภาพ เพื่อดูว่าคุณใกล้ชิดกับสตรีนิยมเสรีนิยม สตรีนิยมมาร์กซิสต์ หรือสตรีนิยมเชิงนิเวศหรือไม่