Ekofeminizm: Çevresel adalet ile kadın özgürlüğünün kesişimi

Ekolojik hareket ile feminizmi birleştiren sosyal ve politik bir teori olarak ekofeminizm, insanın doğa üzerindeki tahakkümü ile erkeklerin kadınları ezmesi arasındaki doğal mantıksal bağlantıyı araştırır. Ekofeminizm, ataerkil kültürdeki "tahakküm mantığını" eleştirerek, tüm yaşam formlarına saygı duyan, daha eşit, sürdürülebilir bir toplum inşa etmeye çalışır.

Ekofeminizm, 1970'lerde ortaya çıkan toplumsal bir hareket ve akademik eğilimdir. Temel görüşü , kadınların ezilmesiyle doğanın sömürülmesinin aynı köklere sahip olduğudur. Bu teori, mevcut ataerkil yapıda kadınların ve doğanın sıklıkla aynı kefeye konulduğuna, tahakküm altına alınan ve değersizleştirilen bir konuma yerleştirildiğine işaret etmektedir. Ekofeministler, erkek üstünlüğü hiyerarşisi tamamen ortadan kaldırılmadan küresel ekolojik krizin temelden çözülemeyeceğini savunuyorlar.

Ekofeminizm yalnızca çevrenin korunmasına odaklanmakla kalmaz, aynı zamanda kapitalizmin , ırkçılığın ve sömürgeciliğin dünyanın kaynaklarını yok etme ve toplumdaki marjinalleştirilmiş gruplara baskı yapma sinerjisini de derinlemesine araştırır. Karşılıklılık, özen ve işbirliği etiğini vurgular ve insan ile doğa, ruh ile madde, erkek ile kadın arasındaki ikili karşıtlığın geleneksel düşünce modelini kırmaya çalışır.

_Siyasi eğilimlerinizin hangi feminist ekole daha yakın olduğunu bilmek ister misiniz? Bir ekofeminist değerlerini paylaşıp paylaşmadığınızı görmek için Feminizm Testini deneyin. _

Ekofeminizmin Kökeni ve Tarihsel Arka Planı

Ekofeminizm terimi ilk olarak Fransız yazar Françoise d'Eaubonne tarafından 1974 tarihli Feminizm veya Ölüm adlı eserinde önerildi. Kadınları, insanlığı ekolojik yıkımdan kurtarmak için ekolojik bir devrim başlatmaya çağırıyor. De Aubone, erkeklerin üretim üzerindeki kontrolünün ve kadınların doğurganlığının doğrudan aşırı nüfusa ve kaynakların aşırı sömürülmesine yol açtığına inanıyordu.

1970'lerin sonlarından 1980'lere kadar küresel çevre sorunları daha belirgin hale geldikçe ekofeminizm yavaş yavaş teoriden pratiğe geçti. 1979'da Amerika Birleşik Devletleri'nde Three Mile Island nükleer kazası meydana geldi. Çok sayıda kadın, çevre kirliliğinin üreme sağlığına ve aile hayatına doğrudan tehdit oluşturduğunu fark ederek geniş çaplı protestolar başlattı. Daha sonra 1980'de Amherst'te düzenlenen Dünya'da Kadınların Hayatı konferansı, hareketin akademi ve aktivizmdeki resmi yakınlaşmasına işaret ediyordu.

Bu dönemde ekofeminizm, ikinci dalga feminizmden, özellikle de radikal feminizmin biyolojik bağlantılara yaptığı vurgudan büyük ölçüde etkilenmiştir. İlk ekofeministler sıklıkla kadın ve doğa arasında bir tür doğal, fizyolojik bağın (adet döngüsü ile ay döngüsü, doğurganlık ve Toprak Ana arasındaki analoji gibi) varlığını vurguladılar. Bu görüşe "özcülük" adı verildi.

Çekirdek teori: yönetici mantık ve ikili karşıtlık

Ekofeminizmin temel teorisi, ana akım Batı felsefesindeki düalizmin eleştirisine dayanmaktadır. Filozof Karen J. Warren bu "tahakküm mantığını" sistematik olarak detaylandırdı.

hiyerarşik ikili muhalefet

Geleneksel Batı düşüncesinde dünya birbirine zıt kategorilere ayrılmıştır: erkek ve kadın, akıl ve duygu, kültür ve doğa, insanlar ve hayvanlar, medeniyet ve ilkellik. Bu karşıtlıklarda birinciye her zaman daha fazla değer verilirken, ikinciye daha aşağı düzeyde bakılır ve kontrol edilmesi gerekir.

• Eril/Zeka/Kültür : Eylemi, inisiyatifi ve gücü temsil eder.
• Kadınsı/duygu/doğa : nesneleri, pasifliği ve kaynakları temsil eder.

Doğal kadınlaştırma ve kadın vatandaşlığına alma

Ekofeminizm, dilin "Toprak Ana", "Bakir Toprak", "Doğayı Fethetmek", "Kaynakları Geliştirin" vb. gibi doğayı "dişilleştiren" metaforlarla dolu olduğuna dikkat çeker. Aynı zamanda, kadınlar genellikle "doğallaştırılır" ve daha çok biyolojik içgüdülerle yönlendirildikleri ve mantıksal düşünme yeteneğinden yoksun oldukları düşünülür. Karşılıklı ödünç alınan bu dil, doğanın tahrip edilmesini ve kadına yönelik şiddeti meşrulaştırıyor.

Bu mantık, doğa irrasyonel ve düzensiz olduğundan, rasyonel insanların onu dönüştürme ve yağmalama hakkına sahip olduğunu; aynı şekilde kadın da doğaya daha yakın olduğundan erkeğin koruması veya egemenliği altında olmalıdır.

Ekofeminizmin ana okulları

Teori geliştikçe ekofeminizm, destekçilerin sorunun temel nedenlerine ilişkin farklı anlayışlarını yansıtan çeşitli bakış açılarına göre farklılaştı.

Kültürel Ekofeminizm

Bu mezhep öncelikle kadınların doğayla olan biyolojik bağını övüyor. Kadınların bedensel işlevlerinin (hamilelik ve emzirme gibi) kadınlara doğal döngüler ve yaşam gücü hakkında daha derin bir anlayış sağladığına inanıyorlar. Ataerkil uygarlığın bastırdığı "dişil gücün" ruhsal hareketler, tanrıçalara tapınma ve toprağa dönüş yoluyla yeniden keşfedilmesini savunuyorlar.

Sosyalist Ekofeminizm

Bu grup kapitalizmi hedef alıyor. Kapitalizmin doğayı ücretsiz bir kaynak deposu olarak gördüğüne ve kadınların ev işlerini ve doğumunu ücretsiz toplumsal yeniden üretim olarak ele aldığına inanıyorlar. Bu sistem doğanın ve kadının ikili sömürüsüne dayanmaktadır. Üretim ilişkilerini ve dağıtım sistemlerini değiştirerek sömürücü olmayan, bakım merkezli bir toplumun kurulmasını savunuyorlar.

Materyalist Ekofeminizm

Bu tür maddi üretim süreçlerini vurgular. Arazi mülkiyeti, gıda güvenliği ve suya erişim gibi belirli konulara odaklanıyorlar. Üçüncü dünya ülkelerinde kadınlar genellikle başlıca tarımsal üreticiler ve su kaynakları toplayıcılarıdır ve çevresel bozulma, onların hayatta kalma temellerine doğrudan zarar verir.

Bu farklı ideolojik eğilimleri analiz etmek, sosyal adalet ile çevrenin korunması arasındaki karmaşık ilişkiyi anlamamıza yardımcı olur. 8değer siyasi değerler yönelim testini yaparak bu tür konulara olan eğiliminizi ölçebilir, 8değer ideolojik sonuçlarının tamamının detaylı yorumlarını görebilirsiniz.

Çevre koruma uygulamalarında kadının gücü: tipik vakalar

Ekofeminizm sadece çalışma odasındaki bir teori değil, dünya çapındaki çevre hareketlerinde yaşayan bir pratiktir.

Chipko Hareketi

1970'lerde Hindistan Himalayaları'nda yerel kadınlar, ticari ağaç kesiminin hayatta kalmak için ihtiyaç duydukları ormanları yok etmesini önlemek amacıyla kendiliğinden "ağaçlara sarılma" hareketini başlattı. Ağaçları korumak için vücutlarını kullandılar ve "Ağaçları kesmek istiyorsanız önce kafamızı kesin" dediler. Bu hareket yalnızca ekolojiyi korumakla kalmadı, aynı zamanda üçüncü dünya kadınlarının çevresel karar alma süreçlerindeki sesini de büyük ölçüde artırdı.

Yeşil Kuşak Hareketi

Kenyalı Wangari Maathai, 1977'de Yeşil Kuşak Hareketi'ni kurdu. Çölleşme ve yakıt kıtlığıyla mücadele etmek için kırsaldaki kadınları on milyonlarca ağaç dikmek üzere örgütledi. Bu hareket yalnızca ekolojik çevreyi iyileştirmekle kalmadı, aynı zamanda istihdam olanakları ve çevre eğitimi sağlayarak binlerce kadına siyasi ve ekonomik statü kazandırdı. Maathai ayrıca 2004 Nobel Barış Ödülü'nü de kazandı.

nükleer karşıtı ve barış hareketi

Soğuk Savaş sırasında ekofeministler nükleer karşıtı hareketin ön saflarında yer alıyordu. Nükleer silahların erkek egemen kültürün tipik bir ürünü, mutlak kontrol ve yıkıcı güç arayışının bir tezahürü olduğuna inanıyorlar. Ünlü Greenham Ortak Kadınlar Barış Kampı kadınlar tarafından organize edilmişti ve buraya seyir füzelerinin konuşlandırılmasını uzun süredir protesto ediyor ve "gelecek nesillerin hayatta kalması için" savaş karşıtlığını vurguluyordu.

Bilim, Teknoloji ve Ekofeminizm

Ekofeminizm modern bilimin gidişatını eleştirir. Bilim tarihçisi Carolyn Merchant'tan alıntı yaparak Bilimsel Devrim'in insanların doğa hakkındaki görüşlerini değiştirdiğini savunuyorlar.

16. yüzyıldan önce doğa genellikle yaşayan bir organizma olarak görülüyordu; Bilimsel Devrim'den sonra doğa metaforik olarak parçalarına ayrılabilecek, incelenebilecek ve yeniden düzenlenebilecek ölü bir makine olarak görüldü. Bu "mekanistik dünya görüşü", insanoğlunun doğaya duyduğu korkuyu ortadan kaldırdı ve doğal kaynakların büyük çapta yağmalanmasının önündeki psikolojik engeli ortadan kaldırdı.

Çağdaş zamanlarda ekofeministler genetik mühendisliğine , üreme teknolojisine ve büyük tarıma karşı ihtiyatlı davranıyorlar. Bu teknolojilerin sıklıkla yaşamın genetik kodunu ve üreme sürecini kontrol ederek doğa ve kadın bedeni üzerindeki kontrollerini daha da güçlendirmeye çalıştıklarına inanıyorlar. Ekolojik sınırlara saygılı, düşük enerji tüketimine sahip ve topluluk üyeleri, özellikle de kadınlar tarafından özerk bir şekilde yönetilebilecek "uygun bir teknolojiyi" savunuyorlar.

Çeşitlilik ve kesişimsellik: küresel bir Güney perspektifi

Erken dönem ekofeminizm, ırk ve sınıf farklılıklarını göz ardı ettiği düşünülen "özcü" eğilimleri nedeniyle eleştirildi. Ancak kesişimsellik kavramının ortaya çıkışıyla birlikte çağdaş ekofeminizm daha kapsayıcı ve çeşitli hale geldi.

Gelişmekte olan ülkelerde çevre sorunları sıklıkla sömürge tarihleriyle iç içe geçmiş durumda. Beyaz olmayan birçok kadın için çevresel bozulma, sömürgeci yağmanın devamı anlamına geliyor.

• Gıda egemenliği : Ekofeministler tohum çeşitliliğinin korunmasını savunur, tarım ürünlerinin çok uluslu şirketler tarafından tekeline alınmasına karşı çıkar ve kadınların ekonomik bağımsızlığıyla doğrudan ilgili olduğu için küçük ölçekli çiftçiliği destekler.
• Çevresel Irkçılık : Çevreyi kirleten fabrikaların ve atık imha sahalarının genellikle kadınların hasta aile üyelerinin bakımının ağır yükünü taşıdığı yoksul mahallelerde veya farklı etnik kökene sahip gettolarda bulunduğunu belirtiyorlar.

Ekofeminizme yönelik eleştiriler ve yanıtlar

Disiplinlerarası bir teori olarak ekofeminizm aynı zamanda akademik dünyada da zorluklarla karşı karşıyadır:

özcü sorgulama

Eleştirmenler, kadınları "doğal olarak doğaya daha yakın" olarak tanımlamanın aslında cinsiyet stereotiplerini sağlamlaştırdığına inanıyor. Kadınların doğal olarak şefkatli ve besleyici niteliklere sahip olduğu düşünülürse, bu, kadınların ücretsiz bakım işi yapmaya devam etmesini gerektiren ataerkil bir toplum tarafından istismar edilebilir. Yanıt : Çoğu çağdaş ekofeminist, bu bağlantıyı ayarlamanın "toplumsal olarak inşa edildiğini" vurguluyor. Kadınlar işbölümünde uzun süre toplama ve aile geçiminden sorumlu oldukları için biyolojik içgüdülerden çok ekolojik deneyime sahiptirler.

özel suçlama

Bazı insanlar ekofeminizmin cinsiyete çok fazla vurgu yaptığını ve erkeklerin de ekolojik korumacı olabileceğini göz ardı ettiğini düşünüyor. Cevap : Ekofeminizm erkek bireylere karşı değil, "maskülenist" düşünce biçimine karşıdır. Erkekleri de tahakküm mantığını bırakıp daha kapsayıcı, çevre dostu bir değerler dizisini benimsemeye davet ediyor.

Ekofeminizmin Çağdaş Aydınlanması

İklim değişikliği giderek şiddetlenirken ekofeminizm benzersiz çözümler sunuyor. Teknik araçların (karbon yakalama gibi) veya piyasa araçlarının (karbon ticareti gibi) hala "hakimiyet" ve "hesaplama" düşüncesine dayalı olması durumunda, bunların yalnızca semptomları tedavi edebileceğini, temel nedeni tedavi edemeyeceğini hatırlatır.

İhtiyacımız olan şey bir paradigma değişikliği :

1. Kontrolden simbiyoza : insanların ekosistemin efendisi değil, parçası olduğunun kabul edilmesi.
2. Verimlilikten yeterliliğe : Tüketimin sınırsız büyümesine karşı çıkmak ve temel ihtiyaçlar karşılandıktan sonra kaliteli yaşamın peşinden gitmek.
3. Hiyerarşiden bakıma : Bakım, karşılıklı yardım ve duygusal bağlantıyı sosyal gelişimin sınırlarına değil, merkezine koymak.

Ekofeminizm, kadınların özgürleşmesini dünyanın yeniden dirilişine bağlayarak, hiçbir türün veya cinsiyetin özgürlük kazanmak için diğerlerini ezmesine gerek olmadığı yönünde umut dolu bir vizyon çiziyor.

Genişletilmiş okuma : Kendi siyasi karar alma eğilimlerinizi keşfetmek istiyorsanız, Siyasi Test Merkezine gidebilir ve Feminizm Testini deneyimleyebilirsiniz. 48 profesyonel soru aracılığıyla konumunuzu ve eğiliminizi ekonomik bakış açıları, aile etiği ve biyolojik determinizm gibi birçok boyuttan analiz ederek liberal feminizme, Marksist feminizme veya ekofeminizme daha yakın olup olmadığınızı göreceksiniz.