Féminisme marxiste/socialiste : l’intersection de l’oppression de classe, du travail ménager et de la libération du genre

Le féminisme marxiste et le féminisme socialiste sont des branches importantes de la théorie féministe. Ils lient étroitement l'oppression de genre au système capitaliste et explorent comment la productivité, les relations de production et la propriété privée façonnent le statut subordonné des femmes dans la société et la famille. En acquérant une compréhension plus approfondie de ces théories, vous pouvez utiliser le test d’orientation féministe pour comparer différentes écoles de pensée et explorer diverses voies vers l’égalité.

Le féminisme marxiste et le féminisme socialiste sont des théories politiques radicales qui explorent les racines de l'oppression des femmes. Le point de vue fondamental des premiers est que le statut subordonné des femmes n'est pas naturel, mais est le produit de la propriété privée et du mode de production capitaliste ; ce dernier développe sur cette base et propose la fameuse « théorie du double système », c'est-à-dire que les femmes sont doublement opprimées par le capitalisme (système économique) et le patriarcat (système de genre) à la fois. Ces théories exigent non seulement l’égalité du statut juridique, mais exigent également une restructuration complète de la structure socio-économique pour parvenir à une véritable libération des genres.

Bien que les deux écoles soient historiquement étroitement liées, elles ont des points de vue légèrement différents sur l’identité du principal ennemi. Les féministes marxistes ont tendance à donner la priorité à la lutte des classes et croient que l'effondrement du capitalisme est la condition préalable à la libération des femmes ; tandis que les féministes socialistes soulignent que même si la classe est éliminée, les femmes ne pourront toujours pas accéder à la liberté si les fondements du patriarcat ne sont pas touchés.

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Les origines du féminisme marxiste : l’effondrement de la propriété privée et de la famille

La pierre angulaire théorique du féminisme marxiste remonte à l'ouvrage classique de Friedrich Engels « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État » . Engels a proposé dans le livre que dans les premières sociétés « matriarcales » de l’humanité, il n’y avait pas d’oppression de genre. Cependant, avec le développement de la productivité, l’émergence de produits excédentaires a conduit à l’émergence de la propriété privée. Afin de garantir que les enfants biologiques puissent hériter des biens, les hommes contrôlent la fécondité des femmes en fondant des familles monogames .

Engels a qualifié ce processus de « défaite des femmes dans l’histoire du monde ». Dans cette perspective, la famille n’est plus un havre de chaleur, mais une unité microéconomique. Le mari est l'équivalent de la « bourgeoisie » et la femme est l'équivalent du « prolétariat ». Les féministes marxistes croient que tant que la propriété privée existera, les femmes seront considérées comme des accessoires ou des outils de production des hommes.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, cette théorie a été développée par Clara Zetkin et Alexandra Kollontai. Ils ont souligné que les femmes doivent sortir de la famille et participer à la production sociale . Ce n’est que lorsque les femmes ne seront plus économiquement dépendantes des hommes et que les tâches ménagères seront socialisées (telles que les cantines publiques, les crèches) que les femmes pourront acquérir une véritable indépendance.

La montée du féminisme socialiste : de la classe à la « double oppression »

Dans les années 1960 et 1970, avec la deuxième vague du mouvement féministe, l’analyse de classe marxiste pure semblait quelque peu inadéquate. Le féminisme socialiste est apparu comme une tentative de corriger la négligence des questions de genre dans le marxisme. Ils croient que même si le capitalisme est une source importante d’oppression, il n’est pas la seule.

Le féminisme socialiste a mis en avant la fameuse « théorie des systèmes doubles ». Les femmes, affirment-ils, vivent à l’intersection du capitalisme et du patriarcat . Le capitalisme exploite la plus-value des travailleurs, tandis que le patriarcat réduit le travail non rémunéré et la valeur émotionnelle des femmes.

Des personnalités représentatives telles que Heidi Hartmann ont souligné que les travailleurs masculins conspirent parfois avec les capitalistes pour empêcher les femmes d'accéder à des industries bien rémunérées afin de maintenir leurs privilèges au sein de la famille. Les revendications des féministes socialistes sont donc plus complexes que celles des marxistes traditionnelles : elles s’engagent à la fois dans des grèves contre le capital et soutiennent des mouvements culturels qui résistent à la division sexuée du travail au sein de la famille. L’analyse de cette structure sociale complexe nous aide à comprendre le caractère multidimensionnel de la justice sociale. Vous pouvez évaluer vos opinions sur ces questions en passant le test de tendance féministe et consulter une analyse plus approfondie au Politics Test Center .

Débat central : la valeur des tâches ménagères et de la reproduction sociale

L’un des impacts les plus profonds du féminisme marxiste/socialiste sur la société contemporaine est la redéfinition du travail domestique . Dans l'économie traditionnelle, la cuisine, la lessive et la garde des enfants sont considérées comme un « dévouement d'amour » ou un travail improductif. Mais les féministes soulignent qu’il s’agit en réalité d’une reproduction sociale extrêmement importante (Reproduction Sociale).

Sans la fourniture gratuite par les femmes de nourriture, de nettoyage et de soutien émotionnel au sein du foyer, les ouvriers (ouvrières) ne pourraient pas retourner à l'usine de bonne humeur chaque jour, et le système capitaliste ne serait pas en mesure de fonctionner. Par conséquent, le travail domestique des femmes crée indirectement des profits pour les capitalistes.

Le mouvement « Salaires pour les travaux ménagers » lancé dans les années 1970 était une pratique radicale de cette théorie. Même si le mouvement n’a pas réellement amené les gouvernements à payer les salaires, il a beaucoup contribué à sensibiliser l’opinion aux inégalités au sein des familles. Les féministes socialistes préconisent que l'État assume la responsabilité de la garde des enfants et réduise les heures de travail de l'ensemble de la société afin que les hommes et les femmes puissent participer de manière équilibrée au travail social et à la vie familiale.

Pratique historique : de la perestroïka soviétique au modèle nordique

Le marxisme et le féminisme socialiste ne sont pas de vains discours. Ils ont joué un rôle clé dans de nombreux changements sociaux au XXe siècle.

• Premières expériences en Russie soviétique : Après la Révolution d’Octobre, menée par Kollontai, l’Union soviétique a mis en œuvre des lois extrêmement progressistes, notamment en légalisant l’avortement, en simplifiant les procédures de divorce et en essayant de créer des cantines publiques pour libérer les femmes. Bien que ces réformes aient ensuite été partiellement contrecarrées par le virage conservateur de Staline, elles ont constitué une référence pour les droits des femmes dans le monde entier.
• Mouvement des femmes chinoises : Pendant la Révolution chinoise, le slogan « Les femmes soutiennent la moitié du ciel » a été avancé en réponse aux vieilles coutumes des « mariages arrangés » et des « femmes qui ne sortent pas ». Grâce à la réforme agraire et à la promulgation de la loi sur le mariage, le statut juridique et économique des femmes s'est amélioré à pas de géant.
• Social-démocratie nordique : les pays nordiques modernes (comme la Suède et la Norvège) sont profondément influencés par les idées féministes socialistes. Avec des normes extrêmement élevées en matière de congé de maternité payé (y compris un congé de paternité obligatoire), de services de garde d'enfants universels et de solides filets de sécurité sociale, ces pays se classent parmi les meilleurs au monde en matière d'égalité des sexes.

Ces pratiques prouvent que lorsque le pouvoir de l'État intervient et partage les responsabilités familiales, la participation sociale des femmes s'en trouve considérablement améliorée.

Culture et idéologie : briser la cage du « col rose »

Outre les facteurs économiques, le féminisme socialiste se concentre également sur les idéologies culturelles. Ils critiquent la façon dont le capitalisme utilise la « féminité » pour vendre des produits et relègue les femmes dans certaines industries « cols roses » mal rémunérées (comme les soins infirmiers, le nettoyage et les assistantes administratives).

Ils croient que la société capitaliste a créé l'illusion de « femmes parfaites », exigeant que les femmes travaillent dur sur leur lieu de travail comme les hommes, mais aussi qu'elles s'occupent de tout à la maison comme les femmes traditionnelles. C'est ce qu'on appelle un « double fardeau ». Le féminisme socialiste appelle à briser cette division professionnelle du travail selon le sexe et préconise que des domaines tels que la science, la technologie et la gestion soient pleinement ouverts aux femmes, tout en améliorant en même temps le statut socio-économique des secteurs traditionnels féminins tels que les soins infirmiers.

Controverses et défis contemporains

Bien que le féminisme marxiste/socialiste offre des perspectives profondes, il fait également face à son lot de controverses :

1. Le classement par classe et par sexe

Les féministes radicales critiquent le féminisme marxiste pour être trop superstitieux en matière de « déterminisme économique » et estiment que même dans les pays socialistes, les hommes peuvent encore opprimer les femmes par le biais de mécanismes culturels et psychologiques. Ils craignent que si l'accent est uniquement mis sur la lutte des classes, les questions relatives aux femmes seront marginalisées.

2. Opinions sur la structure familiale

Certains conservateurs estiment que les critiques du féminisme marxiste à l'égard de la famille traditionnelle sont trop violentes et pourraient conduire à la désintégration de la structure sociale. Les féministes ont répondu que ce à quoi elles résistaient était « la dépendance forcée » plutôt que le lien émotionnel entre les gens.

3. Les défis de la théorie de l’intersectionnalité

Le féminisme socialiste moderne est confronté au défi de « l’intersectionnalité ». Autrement dit, outre la classe sociale et le sexe, la race, la nationalité et l’orientation sexuelle conduisent également à différentes expériences d’oppression. Une travailleuse pauvre des pays du Sud est confrontée à des dilemmes très différents de ceux d’une femme blanche de la classe moyenne d’un pays développé. Cela nécessite que la théorie soit plus diversifiée et plus inclusive.

Impact historique et signification pratique : pourquoi avons-nous encore besoin de ces théories ?

Aujourd’hui, au XXIe siècle, le féminisme marxiste/socialiste jouit encore d’une forte vitalité. Avec l'essor de la « gig economy », des questions telles que la situation des femmes au bas de la chaîne industrielle mondiale, la discrimination sexuelle sur le lieu de travail et la « pénalité liée à la maternité » peuvent encore être expliquées du point de vue de la classe et de l'exploitation.

• Réduire l'écart de revenu entre les sexes : La persistance de cette école fait comprendre aux gens que l'écart de revenu n'est pas seulement un problème de capacité personnelle, mais un problème systémique de structure économique.
• Système d’assurance sociale : les politiques de protection sociale de nombreux pays modernes (telles que les allocations de chômage et le calcul des années de garde d’enfants dans les pensions) ont l’ombre d’un féminisme socialiste.
• Solidarité face à la mondialisation : ils attirent l'attention sur l'exploitation des travailleuses des pays du tiers monde par les sociétés multinationales et prônent la solidarité entre les classes entre les femmes du monde entier.

Comme l’ont dit des penseuses influentes, sans une critique de la logique du capitalisme, le féminisme pourrait être réduit à un « féminisme puissant » dans lequel quelques femmes d’élite entrent dans le conseil d’administration, tandis que la qualité de vie de la majorité des femmes de la base ne connaîtra aucun changement substantiel.

Conclusion : Vers un avenir plus juste

Le parcours du marxisme et du féminisme socialiste est un grand récit sur la « libération humaine ». Cela nous dit que la libération des femmes ne concerne pas seulement le droit de vote ou la modification des dispositions juridiques, mais nécessite l'établissement d'une société qui n'est plus centrée sur le profit, mais centrée sur les besoins humains .

Que vous soyez d’accord ou non avec son programme politique radical, il est indéniable que ce genre nous offre une perspective irremplaçable pour comprendre les relations de pouvoir, la valeur du travail et la justice sociale.

Lectures complémentaires : Si vous souhaitez explorer vos propres tendances politiques et vos valeurs de genre, vous êtes invités à vous rendre au Political Testing Center et à expérimenter le test de tendance féministe . Grâce à 60 questions soigneusement conçues, vous pouvez analyser vos points de vue sous plusieurs dimensions telles que les « droits fondamentaux », les « rôles sociaux » et le « statut économique » pour voir si vous êtes plus enclin au féminisme libéral, au féminisme radical ou au féminisme socialiste.