Femminismo marxista/socialista: l'intersezione tra oppressione di classe, lavoro domestico e liberazione di genere

Il femminismo marxista e il femminismo socialista sono rami importanti della teoria femminista. Collegano strettamente l’oppressione di genere con il sistema capitalista ed esplorano come la produttività, i rapporti di produzione e la proprietà privata modellano lo status subordinato delle donne nella società e nella famiglia. Acquisendo una comprensione più profonda di queste teorie, puoi utilizzare il test di orientamento femminista per confrontare diverse scuole di pensiero ed esplorare diversi percorsi verso l'uguaglianza.

Il femminismo marxista e il femminismo socialista sono teorie politiche radicali che esplorano le radici dell'oppressione delle donne. La visione centrale della prima è che lo status subordinato delle donne non è naturale, ma il prodotto della proprietà privata e del modo di produzione capitalistico ; quest'ultimo si espande su questa base e propone la famosa "teoria del doppio sistema", cioè le donne sono doppiamente oppresse dal capitalismo (sistema economico) e dal patriarcato (sistema di genere) allo stesso tempo. Queste teorie non solo richiedono l’uguaglianza di status giuridico, ma richiedono anche una completa ristrutturazione della struttura socioeconomica per raggiungere una vera liberazione di genere.

Sebbene le due scuole siano storicamente strettamente legate, hanno opinioni leggermente diverse su chi sia il nemico principale. Le femministe marxiste tendono a mettere la lotta di classe al primo posto e credono che il crollo del capitalismo sia il prerequisito per la liberazione delle donne; mentre le femministe socialiste sottolineano che, anche se la classe venisse eliminata, le donne non sarebbero comunque in grado di ottenere la libertà se non venissero toccate le fondamenta del patriarcato.

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Le origini del femminismo marxista: il crollo della proprietà privata e della famiglia

La pietra angolare teorica del femminismo marxista può essere fatta risalire all'opera classica di Friedrich Engels "L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato" . Engels propone nel libro che nella prima società "matriarcale" dell'umanità non esistesse alcuna oppressione di genere. Tuttavia, con lo sviluppo della produttività, l’emergere di surplus di prodotti ha portato all’emergere della proprietà privata. Per garantire che la proprietà possa essere ereditata dai figli biologici, gli uomini controllano la fertilità delle donne creando famiglie monogame .

Engels chiamò questo processo “la sconfitta delle donne nella storia del mondo”. In questa prospettiva la famiglia non è più un porto di calore, ma un’unità microeconomica. Il marito equivale alla “borghesia” e la moglie al “proletariato”. Le femministe marxiste credono che finché esisterà la proprietà privata , le donne saranno viste come accessori o strumenti di produzione degli uomini.

Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, questa teoria fu ulteriormente sviluppata da Clara Zetkin e Alexandra Kollontai. Hanno sottolineato che le donne devono uscire dalla famiglia e partecipare alla produzione sociale . Solo quando le donne non dipenderanno più economicamente dagli uomini e i lavori domestici saranno socializzati (come le mense pubbliche, gli asili nido) le donne potranno ottenere una vera indipendenza.

L’ascesa del femminismo socialista: dalla classe alla “doppia oppressione”

Negli anni Sessanta e Settanta, con la seconda ondata del movimento femminista, l’analisi di classe marxista pura sembrava alquanto inadeguata. Il femminismo socialista è emerso come un tentativo di correggere la negligenza delle questioni di genere nel marxismo. Credono che, sebbene il capitalismo sia un’importante fonte di oppressione, non è l’unica.

Il femminismo socialista ha avanzato la famosa “teoria del doppio sistema”. Le donne, sostengono, vivono all’intersezione tra capitalismo e patriarcato . Il capitalismo sfrutta il plusvalore dei lavoratori, mentre il patriarcato spreme il lavoro non retribuito e il valore emotivo delle donne.

Figure rappresentative come Heidi Hartmann hanno sottolineato che i lavoratori maschi a volte cospirano con i capitalisti per impedire alle donne di entrare nelle industrie ben pagate al fine di mantenere i loro privilegi in famiglia. Le rivendicazioni delle femministe socialiste sono quindi più complesse di quelle dei marxisti tradizionali: si impegnano sia negli scioperi contro il capitale sia nel sostenere i movimenti culturali che resistono alla divisione di genere del lavoro all’interno della famiglia. L’analisi di questa complessa struttura sociale ci aiuta a comprendere la multidimensionalità della giustizia sociale. Puoi valutare le tue inclinazioni su questi temi sostenendo il Feminist Tendency Test e consultare un'analisi più approfondita presso il Politics Test Center .

Dibattito centrale: il valore del lavoro domestico e della riproduzione sociale

Uno degli impatti più profondi del femminismo marxista/socialista sulla società contemporanea è la ridefinizione del lavoro domestico . Nell'economia tradizionale, cucinare, fare il bucato e prendersi cura dei bambini sono considerati "dedizione d'amore" o lavoro improduttivo. Ma le femministe sottolineano che questa è in realtà una riproduzione sociale estremamente importante (Riproduzione Sociale).

Senza la fornitura gratuita di cibo, pulizia e sostegno emotivo da parte delle donne all'interno della casa, i lavoratori (lavoratori) non sarebbero in grado di tornare in fabbrica di buon umore ogni giorno e il sistema capitalista non sarebbe in grado di funzionare. Pertanto, il lavoro domestico delle donne crea indirettamente profitti per i capitalisti.

Il movimento “Salario per il lavoro domestico” lanciato negli anni ’70 rappresentava una pratica radicale di questa teoria. Anche se in realtà il movimento non è riuscito a convincere i governi a pagare gli stipendi, ha fatto molto per aumentare la consapevolezza della disuguaglianza all’interno delle famiglie. Le femministe socialiste sostengono che lo Stato dovrebbe assumersi la responsabilità di prendersi cura dei bambini e ridurre l’orario di lavoro dell’intera società in modo che sia gli uomini che le donne possano partecipare al lavoro sociale e alla vita familiare in modo equilibrato.

Pratica storica: dalla perestrojka sovietica al modello nordico

Il marxismo e il femminismo socialista non sono chiacchiere vuote. Hanno svolto un ruolo chiave in molti cambiamenti sociali nel XX secolo.

• Primi esperimenti nella Russia sovietica: dopo la Rivoluzione d’Ottobre, guidata da Kollontai, l’Unione Sovietica una volta implementò leggi estremamente progressiste, tra cui la legalizzazione dell’aborto, la semplificazione delle procedure di divorzio e il tentativo di istituire mense pubbliche per liberare le donne. Sebbene queste riforme furono in seguito parzialmente ostacolate dalla svolta conservatrice sotto Stalin, stabilirono un punto di riferimento per i diritti delle donne in tutto il mondo.
• Movimento delle donne cinesi: durante la rivoluzione cinese, lo slogan "Le donne sostengono metà del cielo" fu lanciato in risposta alle vecchie usanze dei "matrimoni combinati" e delle "donne che non si frequentano". Attraverso la riforma agraria e la promulgazione della legge sul matrimonio, lo status giuridico ed economico delle donne migliorò a passi da gigante.
• Socialdemocrazia nordica: i paesi nordici moderni (come Svezia e Norvegia) sono profondamente influenzati dalle idee femministe socialiste. Con standard estremamente elevati di congedo di maternità retribuito (compreso il congedo di paternità obbligatorio), assistenza all’infanzia universale e forti reti di sicurezza sociale, questi paesi si collocano tra i migliori al mondo per l’uguaglianza di genere.

Queste pratiche dimostrano che quando il potere statale interviene e condivide le responsabilità familiari, la partecipazione sociale delle donne migliorerà significativamente.

Cultura e ideologia: rompere la gabbia del “colletto rosa”.

Oltre ai fattori economici, il femminismo socialista si concentra anche sulle ideologie culturali. Criticano il modo in cui il capitalismo usa la "femminilità" per vendere prodotti e relega le donne in alcuni settori a bassa retribuzione dei "colletti rosa" (come infermieri, pulizie e assistenti amministrativi).

Credono che la società capitalista abbia creato l’illusione delle “donne perfette”, richiedendo alle donne di lavorare duro sul posto di lavoro come gli uomini, ma anche di prendersi cura di tutto a casa come le donne tradizionali. Questo è chiamato "doppio onere". Il femminismo socialista chiede di rompere questa divisione occupazionale del lavoro basata sul genere e sostiene che campi come la scienza, la tecnologia e il management dovrebbero essere completamente aperti alle donne, migliorando allo stesso tempo lo status socioeconomico delle tradizionali industrie femminili come l’assistenza infermieristica.

Controversie e sfide contemporanee

Sebbene il femminismo marxista/socialista offra intuizioni profonde, deve anche affrontare una buona dose di controversie:

1. La classifica per classe e genere

Le femministe radicali criticano il femminismo marxista per essere troppo superstizioso nel "determinismo economico" e credono che anche nei paesi socialisti gli uomini possano ancora opprimere le donne attraverso meccanismi culturali e psicologici. Temono che se l'attenzione si concentra esclusivamente sulla lotta di classe, le questioni delle donne verranno marginalizzate.

2. Opinioni sulla struttura familiare

Alcuni conservatori ritengono che la critica del femminismo marxista alla famiglia tradizionale sia troppo violenta e possa portare alla disintegrazione della struttura sociale. Le femministe hanno risposto che ciò a cui resistevano era la "dipendenza forzata" piuttosto che la connessione emotiva tra le persone.

3. Sfide alla teoria dell'intersezionalità

Il femminismo socialista moderno sta affrontando la sfida dell '"intersezionalità". Cioè, oltre alla classe e al genere, anche la razza, la nazionalità e l’orientamento sessuale portano a diverse esperienze di oppressione. Una lavoratrice povera nel Sud del mondo deve affrontare dilemmi molto diversi rispetto a una donna bianca della classe media in un paese sviluppato. Ciò richiede che la teoria sia più diversificata e inclusiva.

Impatto storico e significato pratico: perché abbiamo ancora bisogno di queste teorie?

Oggi, nel 21° secolo, il femminismo marxista/socialista ha ancora una forte vitalità. Con l’ascesa della “gig economy”, questioni come la situazione delle donne all’ultimo gradino della catena industriale globale, la discriminazione di genere sul posto di lavoro e la “penalità della maternità” possono ancora essere spiegate dal punto di vista della classe e dello sfruttamento.

• Ridurre il divario di reddito tra uomini e donne: la persistenza di questa scuola fa capire alle persone che il divario di reddito non è solo un problema di abilità personali, ma un problema di struttura economica sistemica.
• Sistema di previdenza sociale: le politiche di welfare sociale di molti paesi moderni (come i sussidi di disoccupazione e il calcolo degli anni di assistenza all’infanzia nelle pensioni) hanno un’ombra di femminismo socialista.
• Solidarietà sotto la globalizzazione: attirano l’attenzione sullo sfruttamento delle lavoratrici nei paesi del terzo mondo da parte delle multinazionali e sostengono la solidarietà interclassista tra le donne di tutto il mondo.

Come hanno affermato influenti pensatrici, senza una critica della logica del capitalismo, il femminismo potrebbe essere ridotto a un “femminismo potente” in cui poche donne d’élite entrano nel consiglio di amministrazione, mentre la qualità della vita della maggioranza delle donne di base non vedrà alcun cambiamento sostanziale.

Conclusione: verso un futuro più giusto

Il viaggio del marxismo e del femminismo socialista è una grande narrazione sulla “liberazione umana”. Ci dice che la liberazione delle donne non riguarda solo il diritto di voto o cambiamenti nelle disposizioni legali, ma richiede la creazione di una società che non sia più centrata sul profitto, ma centrata sui bisogni umani .

Che tu sia d'accordo o meno con il suo programma politico radicale, è innegabile che questo genere ci fornisce una prospettiva insostituibile per comprendere le relazioni di potere, il valore del lavoro e la giustizia sociale.

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