Марксистский/социалистический феминизм: пересечение классового угнетения, работы по дому и гендерного освобождения
Марксистский феминизм и социалистический феминизм являются важными ветвями феминистской теории. Они тесно связывают гендерное угнетение с капиталистической системой и исследуют, как производительность, производственные отношения и частная собственность формируют подчиненный статус женщин в обществе и семье. Получив более глубокое понимание этих теорий, вы сможете использовать тест на феминистскую ориентацию, чтобы сравнить различные школы мысли и изучить различные пути к равенству.
Марксистский феминизм и социалистический феминизм — это радикальные политические теории, которые исследуют корни угнетения женщин. Основная точка зрения первых состоит в том, что подчиненный статус женщин не является естественным, а является продуктом частной собственности и капиталистического способа производства; последний расширяет эту основу и предлагает знаменитую «теорию дуальной системы», то есть женщины одновременно угнетаются капитализмом (экономическая система) и патриархатом (гендерная система). Эти теории не только требуют равенства правового статуса, но также требуют полной реструктуризации социально-экономической структуры для достижения истинного гендерного освобождения.
Хотя эти две школы исторически тесно связаны, у них несколько разные взгляды на то, кто является главным врагом. Марксистские феминистки склонны ставить классовую борьбу на первое место и считают, что крах капитализма является предпосылкой освобождения женщин; в то время как социалистические феминистки подчеркивают, что даже если класс будет устранен, женщины все равно не смогут обрести свободу, если не будут затронуты основы патриархата.
_Хотите знать, какая ветвь теории наиболее соответствует вашим феминистским тенденциям? Попробуйте пройти тест на феминизм , чтобы узнать, придерживаетесь ли вы марксистских или социалистически-феминистских ценностей. _
Истоки марксистского феминизма: крах частной собственности и семьи
Теоретический краеугольный камень марксистского феминизма можно проследить до классической работы Фридриха Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» . Энгельс предположил в книге, что в раннем «матриархальном» обществе человечества не было гендерного угнетения. Однако с развитием производительности появление прибавочной продукции привело к возникновению частной собственности. Чтобы гарантировать, что имущество может быть унаследовано биологическими детьми, мужчины контролируют рождаемость женщин, создавая моногамные семьи .
Энгельс назвал этот процесс «поражением женщин во всемирной истории». С этой точки зрения семья больше не является теплой гаванью, а является микроэкономической единицей. Муж эквивалентен «буржуазии», а жена — «пролетариату». Марксистские феминистки полагают, что пока существует частная собственность , женщины будут рассматриваться как аксессуары мужчин или инструменты производства.
В конце 19 — начале 20 веков эту теорию продолжили Клара Цеткин и Александра Коллонтай. Они подчеркивали, что женщины должны выйти из семьи и участвовать в общественном производстве . Только когда женщины больше не будут экономически зависеть от мужчин и работа по дому будет социализирована (например, общественные столовые, детские сады), женщины смогут обрести настоящую независимость.
Подъем социалистического феминизма: от класса к «двойному угнетению»
В 1960-х и 1970-х годах, во время второй волны феминистского движения, чистый марксистский классовый анализ казался несколько неадекватным. Социалистический феминизм возник как попытка исправить игнорирование гендерных проблем в марксизме. Они считают, что хотя капитализм и является важным источником угнетения, он не единственный.
Социалистический феминизм выдвинул знаменитую «Теорию двойных систем». Они утверждают, что женщины живут на стыке капитализма и патриархата . Капитализм эксплуатирует прибавочную стоимость рабочих, в то время как патриархат ограничивает неоплачиваемый труд и эмоциональную ценность женщин.
Такие представители, как Хайди Хартманн, отметили, что рабочие-мужчины иногда вступают в сговор с капиталистами, чтобы ограничить доступ женщин в высокооплачиваемые отрасли, чтобы сохранить свои привилегии в семье. Таким образом, требования социалистических феминисток более сложны, чем требования традиционных марксисток: они участвуют как в забастовках против капитала, так и в поддержке культурных движений, которые сопротивляются гендерному разделению труда внутри семьи. Анализ этой сложной социальной структуры помогает нам понять многомерность социальной справедливости. Вы можете оценить свои взгляды на эти вопросы, пройдя тест на феминистские тенденции , а также получить более глубокий анализ в Центре политических тестов .
Основная дискуссия: ценность домашнего труда и социального воспроизводства
Одним из наиболее глубоких воздействий марксистского/социалистического феминизма на современное общество является новое определение домашнего труда . В традиционной экономике приготовление пищи, стирка и уход за детьми рассматриваются как «преданность любви» или непроизводительный труд. Но феминистки отмечают, что на самом деле это чрезвычайно важное социальное воспроизводство (Social Reproduction).
Без бесплатного обеспечения женщин едой, уборкой и эмоциональной поддержкой в доме рабочие (рабочие) не смогли бы каждый день возвращаться на фабрику в приподнятом настроении, и капиталистическая система не смогла бы функционировать. Таким образом, женский труд по дому фактически косвенно создает прибыль капиталистам.
Движение «Заработная плата за работу по дому», возникшее в 1970-х годах, стало радикальным воплощением этой теории. Хотя движение на самом деле не заставило правительства выплачивать заработную плату, оно многое сделало для повышения осведомленности о неравенстве внутри семей. Социалистические феминистки выступают за то, чтобы государство взяло на себя обязанности по уходу за детьми и сократило рабочее время всего общества, чтобы и мужчины, и женщины могли сбалансированно участвовать в общественном труде и семейной жизни.
Историческая практика: от советской перестройки к северной модели
Марксизм и социалистический феминизм — не пустые разговоры. Они сыграли ключевую роль во многих социальных изменениях в 20 веке.
- Ранние эксперименты в Советской России. После Октябрьской революции, возглавляемой Коллонтай, Советский Союз однажды принял чрезвычайно прогрессивные законы, включая легализацию абортов, упрощение процедуры развода и попытку открыть общественные столовые для освобождения женщин. Хотя позже эти реформы были частично сорваны консервативным поворотом при Сталине, они установили ориентир для прав женщин во всем мире.
- Движение китайских женщин. Во время китайской революции лозунг «Женщины держат половину неба» был выдвинут в ответ на старые обычаи «браков по договоренности» и «женщин не выходить на улицу». Благодаря земельной реформе и принятию Закона о браке правовой и экономический статус женщин значительно улучшился.
- Северная социал-демократия. Современные страны Северной Европы (такие как Швеция и Норвегия) находятся под глубоким влиянием социалистических феминистских идей. Благодаря чрезвычайно высоким стандартам оплачиваемого отпуска по беременности и родам (включая обязательный отпуск по уходу за ребенком), всеобщему уходу за детьми и сильной системе социальной защиты эти страны входят в число лучших в мире по гендерному равенству.
Эта практика доказывает, что, когда государственная власть вмешивается и разделяет семейные обязанности, участие женщин в общественной жизни значительно улучшается.
Культура и идеология: вырываемся из клетки «розовых воротничков»
Помимо экономических факторов, социалистический феминизм также фокусируется на культурных идеологиях. Они критикуют то, как капитализм использует «женственность» для продажи товаров и низводит женщин до определенных низкооплачиваемых отраслей «розовых воротничков» (таких как медсестры, уборщицы и помощники по административным вопросам).
Они считают, что капиталистическое общество создало иллюзию «идеальных женщин», требуя от женщин усердно работать на рабочем месте, как мужчины, но также и заботиться обо всем дома, как традиционные женщины. Это называется «двойное бремя». Социалистический феминизм призывает разрушить это гендерное профессиональное разделение труда и выступает за то, чтобы такие области, как наука, технология и менеджмент, были полностью открыты для женщин, в то же время улучшая социально-экономический статус традиционных женских отраслей, таких как уход за больными.
Споры и современные вызовы
Хотя марксистский/социалистический феминизм предлагает глубокие идеи, он также сталкивается с изрядной долей противоречий:
1. Рейтинг класса и пола
Радикальные феминистки критикуют марксистский феминизм за слишком суеверность в «экономическом детерминизме» и полагают, что даже в социалистических странах мужчины все еще могут угнетать женщин с помощью культурных и психологических механизмов. Они обеспокоены тем, что если внимание будет сосредоточено исключительно на классовой борьбе, женские проблемы будут отодвинуты на второй план.
2. Взгляды на структуру семьи
Некоторые консерваторы считают, что критика традиционной семьи со стороны марксистского феминизма слишком жестока и может привести к распаду социальной структуры. Феминистки ответили, что они сопротивляются «принудительной зависимости», а не эмоциональной связи между людьми.
3. Проблемы теории интерсекциональности
Современный социалистический феминизм сталкивается с проблемой «интерсекциональности». То есть, помимо класса и пола, раса, национальность и сексуальная ориентация также приводят к различному опыту угнетения. Бедная работница на Глобальном Юге сталкивается с совсем другими дилеммами, чем белая женщина из среднего класса в развитой стране. Это требует, чтобы теория была более разнообразной и инклюзивной.
Историческое влияние и практическое значение: почему нам все еще нужны эти теории?
Сегодня, в 21 веке, марксистский/социалистический феминизм по-прежнему сохраняет свою жизнеспособность. С развитием «экономики свободного заработка» такие проблемы, как положение женщин в нижней части глобальной производственной цепочки, гендерная дискриминация на рабочем месте и «наказание за материнство», все еще можно объяснить с точки зрения класса и эксплуатации.
- Сокращение гендерного разрыва в доходах: существование этой школы заставляет людей осознать, что разрыв в доходах — это не просто проблема личных способностей, а системная проблема экономической структуры.
- Система социального страхования. Политика социального обеспечения многих современных стран (например, пособия по безработице и расчет пенсий за годы ухода за детьми) имеет тень социалистического феминизма.
- Солидарность в условиях глобализации. Они привлекают внимание к эксплуатации женщин-работниц в странах третьего мира со стороны транснациональных корпораций и выступают за межклассовую солидарность среди женщин во всем мире.
Как говорили влиятельные женщины-мыслители, без критики логики капитализма феминизм может быть сведен к «мощному феминизму», когда несколько женщин из элиты входят в совет директоров, в то время как качество жизни большинства простых женщин не увидит каких-либо существенных изменений.
Вывод: На пути к более справедливому будущему
Путешествие марксизма и социалистического феминизма – это грандиозное повествование об «освобождении человека». Он говорит нам, что освобождение женщин заключается не только в избирательных правах или изменениях в законодательных положениях, но и требует создания общества, которое больше не ориентировано на прибыль, а сосредоточено на человеческих потребностях .
Согласны вы с его радикальной политической программой или нет, нельзя отрицать, что этот жанр предоставляет нам незаменимую перспективу для понимания властных отношений, ценности труда и социальной справедливости.
Расширенное чтение : Если вы хотите изучить свои собственные политические взгляды и гендерные ценности, вы можете пойти в Центр политического тестирования и пройти тест на феминистскую склонность . С помощью 60 тщательно разработанных вопросов вы можете проанализировать свои взгляды по нескольким параметрам, таким как «основные права», «социальные роли» и «экономический статус», чтобы увидеть, к чему вы более склонны: к либеральному феминизму, радикальному феминизму или социалистическому феминизму.
