Постколониальный феминизм: маргинальные нарративы и борьба с глобальной точки зрения

Постколониальный феминизм, также часто называемый феминизмом третьего мира, является крайне критической ветвью современной феминистской теории. Основное внимание в нем уделяется тому, как история колониализма, наследие империализма и процесс глобализации пересекаются и формируют особое положение женщин в незападных странах. Исследуя множественные угнетения расы, класса, нации и пола, эта теория бросает вызов универсальным предположениям традиционного западного феминизма. Понимание этой теории может не только углубить наше понимание глобального неравенства, но и заставить нас задуматься о том, как действует власть.

Постколониальный феминизм возник в 1980-х годах, в основном из-за неудовлетворенности «основным феминизмом» (обычно относящимся к западному феминизму белого среднего класса) из-за игнорирования расы и опыта колониального угнетения. Он утверждает, что угнетение женщин – это не просто гендерная проблема, а результат колониализма , неоколониализма , расизма и капитализма . Эта теория подчеркивает уникальность «женщин третьего мира», выступает против обращения с ними как с однородной и пассивной группой жертв и стремится восстановить женскую субъективность в процессе деколонизации.

К представителям этого жанра относятся Чандра Талпаде Моханти , Гаятри Чакраворти Спивак и др. Они борются за голос женщин на Глобальном Юге посредством деконструкции западной интеллектуальной мощи.

_Хотите знать, какому жанру больше всего соответствует ваша феминистская позиция? Пройдите тест по феминизму , чтобы узнать, придерживаетесь ли вы постколониальной феминистской точки зрения. _

Исторический контекст: от антиколониальной борьбы к теоретическому сознанию

Появление постколониального феминизма тесно связано с деколонизационным движением середины 20 века. В то время национально-освободительные движения в Азии, Африке и Латинской Америке были в самом разгаре, и многие женщины активно участвовали в борьбе против колониального господства. Однако вскоре они обнаружили, что национальная независимость не означает освобождения женщин. Во многих развивающихся национальных государствах патриархальная культура была вновь консолидирована во имя «традиций», а статус женщин в политике и семье остается маргинальным.

К концу 1970-х годов, с подъемом постмодернизма и постструктурализма , ученые начали размышлять об универсалистской логике времен западного Просвещения. В 1984 году Моханти опубликовала свою знаменитую книгу «Глазами Запада: ученые-феминистки и колониальный дискурс», ознаменовав формальное утверждение постколониального феминизма как независимого академического дискурса. Она многозначительно отметила, что западный феминизм часто предполагает «единый женский субъект», но игнорирует огромные различия в географии, истории и культуре.

Основное предложение: деконструкция иллюзии «глобального сестринства»

Постколониальные феминистки критикуют «Глобальное сестринство», предложенное традиционным феминизмом. Они утверждают, что такие утверждения, кажется, объединяют, но на самом деле стирают асимметрию власти между женщинами разных рас и классов.

Интерсекциональность множественных угнетений

В отличие от «гендерного разрыва в оплате труда» или «работы по дому», на которых фокусировался ранний западный феминизм, постколониальный феминизм фокусируется на интерсекциональности . Для сельской женщины, живущей в Кении, или женщины из трущоб в Калькутте, Индия, ее угнетение происходит не только из-за патриархального правления местных мужчин, но также из-за эксплуатации транснациональных корпораций, неравных правил международной торговли и девальвации местной культуры культурной гегемонией Запада. Это «двойное» или «множественное» угнетение делает цели их борьбы совершенно отличными от целей западных белых женщин.

Бросая вызов стереотипу «женщина-жертва»

В основных западных средствах массовой информации и академических работах женщины третьего мира часто изображаются как собирательный образ «невежества, бедности, связанных традициями, угнетаемых мужчинами и ограниченных семьей». Постколониальный феминизм считает это формой эпистемического насилия . Спивак в книге «Могут ли подчиненные говорить?» " исследует, как власть может заставить замолчать маргинализированные группы. Она считает, что, когда западный дискурс пытается "спасти" этих женщин, он фактически усиливает свой контроль над ними, превращая их в ориентиры для жителей Запада, чтобы определить свое собственное чувство превосходства.

Пространство и территория: жизненное пространство и суверенитет тела

В истории нацистской Германии Гитлер предложил концепцию «жизненного пространства» (Lebensraum) для расширения территории; В постколониальном контексте феминистки сосредотачивают внимание на женском теле как на последнем кусочке колонизированной территории.

В колониальный период колонизаторы часто осуществляли власть, контролируя репродуктивное и сексуальное поведение колонизированных женщин. В современной глобальной экономике тела женщин третьего мира часто опускаются в нижнюю часть глобальной производственной цепочки - от женщин-рабочих на заводах электроники в Юго-Восточной Азии до поставщиков индустрии суррогатного материнства. Постколониальный феминизм призывает к истинному освобождению, включая восстановление телесной автономии и стремление к справедливости в распределении ресурсов.

Анализируя эту сложную глобальную структуру власти, мы можем более четко увидеть, как идеология влияет на принятие социальных решений. Вы можете пойти в Центр политического тестирования , чтобы измерить свои политические и социальные предпочтения по различным параметрам.

Столкновение культур: традиции, религия и западный центризм

Один из наиболее противоречивых вопросов, с которыми сталкивается постколониальный феминизм, — это то, как решать взаимоотношения между «традиционной культурой» и «правами женщин». Западные СМИ часто рассматривают платок мусульманских женщин (хиджаб) как символ угнетения и выступают за их «освобождение» с помощью внешних сил.

Однако постколониальные феминистки, такие как Лила Абу- Лугход, отмечают, что чадра имеет множество значений в разных контекстах. Для некоторых женщин это было выражением религиозных убеждений или политическим символом сопротивления западному империалистическому вмешательству. Насильственное снятие покрова может быть не освобождением, а еще одной формой культурной колонизации. Они утверждают, что определение прав женщин должно основываться на диалоге внутри местных культур, а не определяться жителями Запада. Эта точка зрения также актуальна для дебатов о культурном релятивизме и универсализме, связанных с феминистским тестированием .

Экономика и технологии: неоколониализм в условиях глобализации

Во времена Гитлера нацисты использовали промышленную мощь для ведения войны; в то время как в наше время постколониальный феминизм показывает, как капитал эксплуатирует мирными средствами.

Транснациональные фабрики и «розовые рабочие»

В процессе глобализации большое количество западных компаний перенесли свои производственные линии в южные страны, где рабочая сила дешевая. На этих фабриках в большом количестве работают женщины, потому что их считают «послушными и у них ловкие пальцы». Постколониальный феминизм указывает, что так называемый «рост женской занятости» на самом деле основан на эксплуатации. Хотя женщины берутся за тяжелую работу, они не получают соответствующего улучшения социального статуса.

Гендерный разрыв в технологиях

В то время как гитлеровские ракеты Фау-2 открыли космическую эру, современный цифровой разрыв усугубляет неравенство. В странах третьего мира женщины имеют гораздо меньший доступ к информационным технологиям, чем мужчины. Постколониальные феминистки выступают за расширение прав и возможностей посредством технологий, используют Интернет для распространения местного опыта и разрушают монополию Запада на производство знаний.

Ключевые цифры и идеологический вклад

Чандра Талпаде Моханти

Моханти является лидером в этой области. Она подчеркнула, что исследования должны начинаться с реального жизненного опыта женщин, а не с абстрактных теоретических рамок. «Деколониальный анализ», который она предлагает, требует, чтобы ученые исследовали, не усиливают ли их исследования непреднамеренно западную гегемонию.

Гаятри Чакраворти Спивак

Будучи ученицей деконструктивиста Дерриды, Спивак ввела постструктурализм в феминистские исследования. Она предложила «Стратегический эссенциализм», утверждая, что, хотя внутри женской группы существуют различия, в конкретной политической борьбе можно временно принять единую позицию идентичности для борьбы за права.

Анекдоты, споры и современная ценность

Размышления о повествовании о «Спасении»

Известным спорным случаем стало вторжение США в Афганистан в 2001 году. В политическом дискурсе того времени важной причиной было «спасение афганских женщин, угнетаемых талибами». Постколониальные феминистки многозначительно подчеркивали, что этот нарратив оправдывал войну, хотя они никогда по-настоящему не слышали голосов самих афганских женщин.

внутренние классовые различия

Критики иногда полагают, что постколониальный феминизм в основном движим «интеллектуалами третьего мира», которые живут в западных странах и преподают в престижных университетах. Может ли их академический дискурс действительно представлять интересы женщин, работающих в полях? Это противоречие побудило теоретическое сообщество обратить больше внимания на реальную борьбу женщин, находящихся на низовом уровне.

Нобелевские премии и международное признание

В последние годы несколько женщин-лидеров и активисток стран Юга (например, Малала и Мурад) получили Нобелевскую премию мира. Постколониальные феминистки относятся к этому неоднозначно: с одной стороны, они отмечают достижения женщин, но с другой стороны, они опасаются, что западные награды отсеивают «образцовых женщин», соответствующих их ценностям.

Историческая оценка и видение будущего

Влияние постколониального феминизма на карту человеческого знания глубоко и разрушительно. Это не только теория о женщинах, но и эпистемология о власти, знании и справедливости .

• Деколонизация знаний: она побуждает ученых пересмотреть антропологические, социологические и исторические перспективы и устранить белоцентричные предубеждения.
• Реконфигурация глобальных альянсов: она предлагает единство, основанное на различиях, а не единство, основанное на сходстве. Эта модель «транснационального феминизма» предлагает новые идеи для решения глобальных экологических проблем, кризисов беженцев и т. д.
• Локализованная практика: эта теория поощряет феминисток в Китае, Индии, Африке и других странах исследовать свой собственный путь к освобождению, основанный на их собственных национальных условиях.

Как отмечают многие ученые, без постколониального феминизма наше понимание мира было бы неполным и высокомерным. Это говорит нам о том, что истинная справедливость заключается не только в том, чтобы позволить женщинам занять трон власти, но и в том, чтобы полностью изменить структурную почву, которая создает неравенство.

Дополнительная литература : Если вы хотите узнать больше о том, к какой точке идеологического спектра вы относитесь, посетите Центр политического тестирования . Вы можете пройти тест на феминизм и ответить на более 40 вопросов, охватывающих радикальные, либеральные, постколониальные и другие измерения, чтобы объективно проанализировать свои идеологические тенденции с разных точек зрения, таких как природа пола, распределение труда, культурная власть и т. д., чтобы увидеть, на какого пионера-теоретического лидера вы больше всего похожи.