共産主義のマニフェストによって提案された「10のプログラム」：特定の革命的措置とパリコミューンの経験の修正

共産主義のマニフェストは、第2章の終わりに10の過渡期の革命的措置を提案しています。この記事は、これらのプログラム（進歩的な課税、相続の廃止、生産手段の国有化など）を深く解釈し、パリの通信の経験に基づいてマルクスによって作られた「国家機械」の主要な修正を調査し、あなたの歓喜の領域を歓迎するためのプロレタリを覗き込んで、パリのドミネアを採用するためのプロレタリを理解するためのプロレタリを理解することを理解します。 8価値政治的テスト。

共産党のマニフェストは、 1848年2月にカール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスが共同執筆したプログラム文書です。歴史上最も影響力のある政治文書の1つとして認識されています。この作品の核となる考え方は、歴史的唯物論に基づいており、生産と交換の経済的モードと必然的に生じる社会構造を強調しています。それは、時代の政治的および精神的な歴史が依存する基礎です。

共産主義のマニフェストは、科学的社会主義の理論について体系的に詳述するだけでなく、階級闘争がこれまでのすべての歴史の原動力であることを明らかにしますが、プロレタリアートに独自の解放を達成し、新しい社会を確立するための具体的な行動プログラムを提供します。共産党の理論は、私有財産の廃止という1つの文として要約することができます。ここでの目標は、個人労働から財産ではなく、ブルジョア私有財産を廃止することです。

プロレタリアートの政治的ルールの押収：移行における「権威主義的措置」

共産主義のマニフェストでは、マルクスとエンゲルスは、プロレタリア革命の最初のステップは、プロレタリアートを支配階級に引き上げて政治的覇権をつかむことであると明確に指摘しました。民主主義の勝利を勝ち取ることにより、プロレタリアートはその政治的ルールを使用して、ブルジョアジーのすべての首都を段階的に押収します。

プロレタリアの支配階級は、すべての生産手段を国家の手に集中させます。つまり、支配階級を編成するプロレタリアートの手に、できるだけ早くすべての生産性を向上させます。

もちろん、最初は、所有権とブルジョアの生産関係に関する専制的な侵入を採用する過程で、専制的な侵入なしにはこれを達成することはできません。これらの措置は経済的に不十分で受け入れられないように見えるかもしれませんが、動きの過程で自分自身を上回り、必然的に古い社会秩序に革命をもたらします。

「共産主義のマニフェスト」で提案されている特定の「10のプログラム」の解釈

マルクスとエンゲルスは、共産主義のマニフェストの第2章の終わりに、最先端の国で普遍的に適用できる一連の措置を提案しました。しかし、共産主義のマニフェスト自体が指摘しているように、これらの原則の実際の適用は、当時の歴史的条件に基づいていつでもどこでも転送されなければなりません。

以下は、「共産主義のマニフェスト」で提案されている10の原則です。

不動産を奪い、州の費用に賃料を使用します（土地での財産の廃止と、土地のすべての賃料の公的目的の適用）。
重いプログレッシブまたは段階的な所得税が徴収されます。
相続のすべての権利の廃止。
すべての移民と反政府勢力の財産の没収。
州の首都と独占的な独占を備えた国立銀行による州の手による信用の集中化。
国家の手にあるコミュニケーションと輸送の手段の集中化。
国が所有する工場と生産機器の拡張。荒れ地の栽培をもたらし、一般的に共通の計画に従って土壌の改善。この記事は、生産手段の国有化と集中管理を達成することを目的としています。
普遍的な労働義務システム（労働に対するすべての責任）を実施し、農業における産業武器の確立を確立します。
農業と産業を組み合わせることで、都市と農村の違い（農業と製造業の組み合わせ、町と国の区別の漸進的な廃止）の徐々に排除されます。
公立学校のすべての子供のための無料教育。同時に、工場での子供の労働がキャンセルされます。教育と工業生産を組み合わせます。

これらのプログラムは、プロレタリアートが、権力を握った後、古い階級と財産関係を破り、集団的かつ計画された方法で社会生産を組織することを目的とした最初のアイデアを具体化しています。

パリコミューンの経験と「州の機械」の修正

その出版以来、共産主義のマニフェストは一連の歴史的出来事を受けており、その中で最も重要なのは1871年にパリ・コミューンです。

マルクスとエンゲルスは共産主義のマニフェストを歴史的文書と見なしたので、元のテキストには変更は行われませんでした。しかし、1872年の共産主義マニフェストのドイツ版の序文で、彼らは、過去25年間の現代産業の膨大な発展、労働者階級の組織の増加、およびパリのコミューンから得た実務経験のために、このプログラムがいくつかの詳細で時代遅れになっていると明確に述べました。

その中で、コミューンの経験は、 「労働者階級は単に既製の状態マシンをマスターして、それを使用して独自の目標を達成することはできない」ということを特に証明しています。

コミューンの前に、マルクスとエンゲルスは、プロレタリアートが既存の州の機械を使用して社会主義に移行できると信じていました。しかし、パリ・コミューンの実践は、プロレタリアートが古いブルジョア州の機械を破壊または破壊し、プロレタリアートの利益を表す新しい政権を確立しなければならないことを明らかにしました。

マルクスは、コミューンを「国家に対する革命」と表現しました。つまり、社会は国家の権力を再吸収し、それ自体の生きた力として機能します。コミューンの本質は、労働者階級の政府であり、労働者階級のブルジョアジーに対する闘争の産物です。

したがって、「10のプログラム」を実際に適用するには、国家権力の性質と、特にパリコミューンが提供する経験と教訓に基づいて、国家権力の性質とその習得の方法の根本的な再考が必要です。この修正は、プロレタリアートの独裁に関するマルクスの理論の重要な発展と考えられています。

歴史的意義と現代の啓示：時間と空間を超えた理論的な光

共産主義のマニフェストは歴史的な制限を伴う文書ですが、それが精緻化する一般的な原則は今日でも正しいです。その歴史的唯物論的見解は、社会史は階級闘争と資本主義が最終的に置き換えるという主張によって推進されている（「ブルジョアジーとプロレタリアートの勝利は等しく避けられない」）、今日でも強い活力を持っている。

たとえば、2008年に世界的な金融危機が発生した後、共産党のマニフェストとマルクスの傑作ダス・カピタルの販売は急上昇し、資本主義の欠点に関する多くの西洋人の信念が揺れ動いていることを示しています。この現象は、共産主義のマニフェストが資本主義の欠陥と人間開発の道を分析するための実際的な重要性であることを間接的に確認しています。

共産主義のマニフェストの究極の目標は、 「関連性」を確立することです。ここで、 「それぞれの自由な発展はすべての自由な発展の条件です」 。この先見の明のあるビジョンは、社会正義と個人的な解放を求める運動を依然として刺激します。

マルクスとエンゲルスは、新しい歴史的条件に適応するために理論を絶えず改訂することにより、科学的社会主義の自己批判と自己称賛の精神を実証しました。この精神はまた、政治的イデオロギーを理解することは、その特定の歴史的背景と開発の実践から分離することはできないことを思い出させます。

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