المهاتما غاندي: الزعيم الروحي للأفكار اللاعنفية والاستقلال الوطني الهندي

استكشف فلسفة المقاومة اللاعنفية (Satyagraha) من المهاتما غاندي وتعلم كيف استخدم الأب المؤسس للهند قوته الروحية لقيادة البلاد نحو الاستقلال. من خلال القيم الثمانية من اختبار الحوادث القيم السياسية ، يمكنك مقارنة معتقداتك السياسية مع المبادئ الأساسية للغد.

كان Mohandas Karamchand Gandhi (2 أكتوبر 1869 - 30 يناير 1948) أحد القادة الرئيسيين لحركة التحرير الوطنية الهندية وروح المؤتمر الوطني الهندي. من خلال فلسفته الفريدة المتمثلة في "المقاومة اللاعنفية" - "Satyagraha" ، قاد بنجاح حركة الهند إلى الانفصال عن الحكم الاستعماري البريطاني. نظرًا لتأثيره العميق على المجتمع البشري وحركات السلام والتغيير الدولي ، تم التبجيل لاحقًا باسم "المهاتما" ، التي نشأت من السنسكريتية ، والتي تعني "الروح العظيمة" أو "المعنية".

يعتبر غاندي والد أمة الهند ما بعد الاستعمار. تم تعيين عيد ميلاده ، 2 أكتوبر ، على أنه "غاندي جايانتي" من قبل الهند ويتم الاحتفال به في جميع أنحاء العالم باعتباره "اليوم الدولي للاعنف".

حياة المهاتما غاندي المبكرة والأفكار

وُلد غاندي في 2 أكتوبر 1869 في بورندار ، شبه جزيرة كاثيوار ، الهند الغربية الهند ، التي كانت في السابق دولة صغيرة في منطقة كاثيوار الإدارية. ولد في عائلة هندوسية ، ينتمي إلى طبقة مود بانيا في غوجارات (فرع من Vaisya ، وعادة ما يشارك في الزراعة أو التجارة).

شغل والد غاندي ، كارامشاند غاندي (1822-1885) ، كرئيس وزراء بوربوند وراجكوت. كانت والدته بوتليباي (1844-1891) من عائلة برانامي فيشنافا الهندوسية وكانت امرأة متدين للغاية. تأثر غاندي بعمق بوالدته وفضحًا تعلمته مثل الأخلاق والحقيقة منذ سن مبكرة ، وطورت طابعًا للوفاء لوالديه ، والالتزام بواجباته ، ونفوره على الأكاذيب.

في مايو 1883 ، تزوج غاندي ، الذي كان عمره 13 عامًا فقط ، من Kasturbai Gokuldas Kapadia (الملقب "Kastbar" أو "BA") كعادات محلية. في السنوات التي تلت زواجهما ، توفي والد غاندي في أواخر عام 1885.

في سبتمبر 1888 ، ذهب غاندي البالغ من العمر 19 عامًا إلى لندن ، إنجلترا لدراسة القانون في المعبد الداخلي ، ويطمح أن يصبح محامياً. خلال السنوات الثلاث التي قضاها في لندن ، انضم إلى جمعية لندن النباتية (LVS) والتقيت بأعضاء في جمعية ثيوسيوفيك ، الذين شجعوا غاندي على قراءة Bhagavad Gita. خلال هذه الفترة ، درس غاندي أيضًا أعمال الكتاب المقدس ، والقرآن ، وهنري ديفيد ثورو ، وكذلك ملكي الله ليو تولستوي في داخلك وجون روسكين حتى هذا الأخير. ساعدته أنشطة الدراسة هذه على فهم المذاهب الأساسية لأديان مختلفة وشكلت نظرته الخاصة بأن الأديان المختلفة لها روح داخلية متسقة ومبدأ "إنساني" مشترك.

في يونيو 1891 ، حصل غاندي على مؤهلات المحامي وعاد إلى الهند ، لكن عمله في مسقط رأسه ومومباي لم يسير على ما يرام.

حركة الحقوق المدنية وتشكيل المقاومة اللاعنفية (Satyagraha) في جنوب إفريقيا

في أبريل 1893 ، تمت دعوة غاندي ، 23 عامًا ، من قبل شركة مسلمة للذهاب إلى مستعمرة ناتال في جنوب إفريقيا البريطانية للتعامل مع النزاعات القانونية. لقد خطط في الأصل للبقاء لمدة عام واحد فقط.

بمجرد وصوله إلى جنوب إفريقيا ، عانى غاندي من التمييز العنصري بسبب لون بشرته وخلفيته ، بما في ذلك طرده من عربة من الدرجة الأولى وطلب منه إزالة الحجاب في محكمة ديربان. دفعته هذه التجارب إلى التشكيك في وضع الهنود في الإمبراطورية البريطانية. قرر الدفاع عن حقوقه من خلال الصراع.

عاش غاندي في جنوب إفريقيا لمدة 21 عامًا ، حيث طور آرائه السياسية والأخلاق والمناهج السياسية. لأول مرة ، مارس مفهوم المقاومة اللاعنفية هناك.

في عام 1894 ، في محاولة لمعارضة مشروع قانون جديد يهدف إلى حرمان الهنود من الحق في التصويت ، مدد غاندي إقامته في جنوب إفريقيا وأسس الكونغرس الهندي الولادة. من خلال هذه المنظمة ، قام بتشكيل المجتمع الهندي في جنوب إفريقيا في قوة سياسية موحدة.

خلال فترة وجوده في جنوب إفريقيا ، بدأت فلسفة غاندي الأساسية "Satyagraha" في التبلور. تبنى غاندي لأول مرة هذه المنهجية المتطورة في تجمع احتجاج هائل في جوهانسبرغ في عام 1906. نشأت ساتياغراها من السنسكريتية ، وهذا يعني "الاعتماد على الحقيقة" أو "التمسك بالحقيقة". إنه يؤكد على وحدة الحب والحقيقة ، وهو سلاح قوي ، ويدافع عن أنك تفضل التضحية بنفسك بدلاً من ممارسة العنف ضد أعدائك.

في عام 1910 ، أنشأ غاندي وهيرمان كالينباخ المجتمع المثالي بالقرب من جوهانسبرغ ، مزرعة تولستوي. أصبح هناك واحدة من قواعد "حركة المقاومة اللاعنفية".

على الرغم من أن غاندي ركز على صراعات الحقوق المدنية الهندية في جنوب إفريقيا ، إلا أنه تعرض لانتقادات ، مثل تصريحاته المبكرة التي تميز الهنود من الأفارقة. ومع ذلك ، تظهر دراسات حياته أن وجهات نظره اللاحقة تتطور باستمرار. في النهاية ، فازت جهوده المناهضة للعنصرية في إفريقيا بإعجاب الأجيال اللاحقة مثل نيلسون مانديلا الفائزة بجائزة نوبل للسلام.

ارتفعت حركة المقاومة اللاعنفية في غاندي في جنوب إفريقيا في عام 1913 ، مما دفع أكثر من 2000 من عمال المناجم والأسر الهندية إلى "مسيرة سلمية" في ترانسفال ، مطالبين بإلغاء مشاريع القوانين التمييزية. على الرغم من اعتقالات غاندي المتعددة ، أجبرت الحركة في نهاية المطاف حكومة جنوب إفريقيا على تقديم تنازلات ، معلنة إلغاء ضريبة الاستطلاع والاعتراف بشرعية زواج الطقوس الدينية في الهند.

قيادة حركة الاستقلال الوطنية الهندية (النضال من أجل سواراج)

في 9 يناير 1915 ، عاد غاندي ، 45 عامًا ، إلى الهند بدعوة من جوبال كريشنا جوخال. سرعان ما كرس نفسه للحياة السياسية في الهند وتولى وقاد عمل المؤتمر الوطني للهند (الكونغرس).

بداية الاحتجاجات المحلية وحركات التعاون

حقق غاندي إنجازًا كبيرًا في الهند لأول مرة في شامباران في عام 1917 و KHEDA في عام 1918. قام بتنظيم المزارعين والمزارعين والعمال الحضريين للاحتجاج على التمييز والضرائب الأراضي المفرطة.

خلال الحرب العالمية الأولى ، دعمت غاندي الجهود الحربية لبريطانيا في مقابل استقلالية الهند ما بعد الحرب (سواراج ، مصنوعة ذاتيًا/مستقلًا). ومع ذلك ، فإن الإصلاحات التي قدمتها بريطانيا كانت بعيدة عن تلبية متطلبات الحكم الذاتي ، والتي هزت إيمان غاندي بالتعاون مع بريطانيا.

في عام 1919 ، أقرت المملكة المتحدة قانون روه ، الذي سمح للحكومة بمعالجة المشاركين في العصيان المدني كمجرمين وإجراء احتجاز وقائي غير محدد دون مراجعة قضائية. أعلنت غاندي أنها ستنفذ حركة العصيان المدني "لدعم الحقيقة".

أدت مذبحة أمريتسار في نفس العام إلى مئات من المدنيين غير المسلحين الذين أطلقوا النار على من قبل القوات البريطانية. أقنع هذا الحادث ، إلى جانب رد الفعل البريطاني ، غاندي بأن الهند لن تعامل أبدًا تحت الحكم البريطاني ودفعه إلى تحويل انتباهه إلى القتال من أجل "استقلالية" الهند والاستقلال السياسي.

خلال هذه الفترة ، دعمت غاندي أيضًا "حركة الخيلافات" من أجل الفوز بالتعاون بين المجتمع الإسلامي في معارضة الإمبريالية البريطانية.

"حركة غير عنيفة غير تعاون" و "حركة بوابة" (خادي)

في عام 1920 ، اقترح غاندي رسميًا فكرة تبني موقف "غير تعاون" تجاه بريطانيا ، وتحويل استراتيجية الكفاح من "حركة المقاومة غير العنيفة" إلى "حركة غير عنيفة غير عنيفة".

في عام 1921 ، بدأ غاندي في العمل كزعيم للكونجرس ، وقام بتوسيع برنامج عدم تعاونه ليشمل سياسة "Swadeshi" - مقاطعة البضائع الأجنبية ، وخاصة السلع البريطانية. ودعا إلى أن يرتفع جميع الهنود من القماش الغزل خادي (خادي) عجلات الغزل يدويًا كرمز لتحديد الهوية مع الفقراء في المناطق الريفية في الهند ودعم حركة الاستقلال. بالإضافة إلى ذلك ، حث الناس على مقاطعة المؤسسات البريطانية والاستقالة من المناصب الحكومية ، بهدف شل الحكومة الهندية البريطانية اقتصاديًا وسياسيًا وإداريًا.

في عام 1922 ، نظرًا لاستخدام العنف من قبل الجماهير في حادثة تشوريا ، قرر غاندي إيقاف الحركة الوطنية لغير التعاون بسبب مخاوف بشأن تصعيد العنف ، الذي تسبب في عدم رضا قوي داخل حزب المؤتمر وخارجه. تم إلقاء القبض على غاندي لاحقًا من قبل السلطات الاستعمارية وحُكم عليه بالسجن لمدة ست سنوات بتهمة التحريض. كتب سيرته الذاتية "قصة تجاربي مع الحقيقة" في السجن.

مسيرة الملح وحركة العصيان المدني

في مارس 1930 ، أطلقت غاندي حملة "Satyagraha" الجديدة ضد ضريبة الملح البريطانية - "Salt March". لقد أدان حكم بريطانيا باعتباره "لعنة".

من 12 مارس إلى 6 أبريل 1930 ، قاد غاندي 78 متطوعًا على قدم المساواة على بعد 388 كم (241 ميلًا) من أحمد آباد إلى داندي ، غوجارات ، لجعل الملح شخصياً ينتهك قانون احتكار الملح البريطاني بشكل صارخ. انضم الآلاف من الهنود في صفوفه. حشدت الحركة جميع مناحي الحياة في المجتمع الهندي ، وخاصة لجذب الآلاف من النساء.

على الرغم من اعتقال غاندي واستخدمت السلطات البريطانية العنف لقمع الاحتجاجات اللاحقة ، فإن الحركة كانت واحدة من أنجح حركات غاندي ، حيث هزت هيمنة بريطانيا على الهند.

بعد ذلك ، تم توقيع اتفاق غاندي إيروين مع اتفاق غاندي إيروين مع حاكم غاندي اللورد إيروين. بموجب الاتفاق ، تم تعليق حركة العصيان المدني وتم إطلاق سراح جميع السجناء السياسيين. تمت دعوة غاندي ، الممثل الوحيد للمؤتمر الهندي ، إلى لندن لحضور مؤتمر المائدة المستديرة.

الخروج من حركة الهند

بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية ، عارض غاندي مشاركة الهند في جهود الحرب البريطانية ، واعتقد أنه لا ينبغي أن تشارك الهند في الحرب أنها تقاتل من أجل الديمقراطية والحرية عندما حرمتها من حريتها.

في عام 1942 ، ألقى غاندي خطاب India الشهير ، مطالبة أن تقوم بريطانيا بإخلاء الهند فورًا. وحث الشعب الهندي على "التوقف عن التعاون مع الحكومة الإمبراطورية" ودعهم إلى "القيام أو الموت " للقتال من أجل حقوقهم وحرياتهم.

سرعان ما ألقت الحكومة البريطانية القبض على غاندي وجميع القادة الرئيسيين في الكونغرس. تم سجن غاندي لمدة عامين في قصر آغا خان في بون. خلال هذه الفترة ، توفيت زوجته كاستوربا في عام 1944.

مأساة التعددية الدينية وتقسيم الهند وباكستان

لقد دعا غاندي دائمًا إلى إنشاء الهند المستقلة على أساس التعددية الدينية. حاول تشكيل الكونغرس في منظمة كبيرة توحد جميع فئات الهندوس والمسلمين والسيخ والمنبوذات.

ومع ذلك ، في أوائل الأربعينيات من القرن الماضي ، طعنت القومية الإسلامية في رؤية غاندي لإنشاء وطن مسلم مستقل داخل الهند البريطانية. نمت الرابطة الإسلامية أقوى خلال سجن قادة الكونغرس.

عارض غاندي بشدة انقسام الهند على أساس الحدود الدينية. كان لديه مراسلات واسعة واسعة مع محمد علي جانه ، لكن جناح رفض اقتراح غاندي بتعايش الهند الموحدة ومتنوعة دينياً.

في عام 1946 ، دعا جناح إلى يوم عمل مباشر لتعزيز الانقسام ، مما أدى إلى العنف الديني على نطاق واسع في كلكتا.

في أغسطس 1947 ، وافقت بريطانيا أخيرًا على الاستقلال ، لكن الإمبراطورية الهندية البريطانية انقسمت إلى الهند ذات الأغلبية الهندوسية وباكستان الأغلبية المسلمة. قبل القسم وبعده ، اندلع العنف الديني على نطاق واسع ، مما أسفر عن مقتل مئات الآلاف من الناس وأجبر على التحرك بين 10 و 12 مليون.

لم يحضر غاندي احتفال الاستقلال الرسمي. سافر إلى المناطق المتأثرة للدعوة إلى وقف الصراع الديني من خلال الصيام والاحتجاجات ودفع الحكومة إلى حل نزاع تخصيص الأصول مع باكستان.

اغتيال المهاتما غاندي والإرث الأبدي للعنف

في 30 كانون الثاني (يناير) 1948 ، عندما كان غاندي يبلغ من العمر 78 عامًا ، قُتل على يد القوميات الهندوسية الراديكالية ناثورام جودسي في طريقه إلى اجتماع صلاة بين الأديان في منزل بيرلا في نيودلهي. ادعى جولدي في وقت لاحق أن غاندي قد اغتيل لأنه يعتقد أن غاندي مصمم للغاية على الدفاع عن المسلمين الهنود ودعم باكستان.

بعد اغتيال غاندي ، كانت بلد الهند بأكمله حزينًا. ثم ألقى رئيس الوزراء جواهرلال نهرو خطابًا إذاعيًا يقول: " لقد اختفى المجد في حياتنا ، والبلد كله منغمس في الظلام ". شارك أكثر من مليون شخص في موكب جنازة غاندي. تم حرق غاندي وفقا للتقاليد الهندوسية.

المعتقدات والممارسات الأساسية: الحقيقة ، اللاعنف والتعريف الذاتي

لم يكن الفكر الفلسفي لغاندي مجرد مبادئ توجيهية لحركة الاستقلال الوطنية الهندية ، ولكن أيضًا عقيدة كاملة تستند إلى الأخلاق الأخلاقية والقوة الروحية ، والمعروفة باسم الغاندي.

1. الحقيقة (ساتيا) والتمسك بالحقيقة (Satyagraha): كرس غاندي حياته لاكتشاف الحقيقة ومتابعتها (ساتيا). لقد اعتقد أن "الله هو الحقيقة" ، وبعد ذلك مراجعته إلى "الحقيقة هي الله". أطلق على الحركة السياسية "Satyagraha" ، وهو ما يعني "الاعتماد على الحقيقة أو التمسك بها". في قلب Satyagraha هي "قوة الروح" أو "قوة الصمت" ، التي ترفض استخدام العنف ، وتسعى إلى تحويل أو "تطهير" المضطهدين من خلال الآلام الدائمة والتضحية بالنفس وغير المعدلة (عدم التعهد) لجعل "الحب يتغلب على الكراهية". وأكد أنه إذا كنت تريد زراعة روح ديمقراطية حقيقية ، فلا يمكنك تحمل المعارضة.

2. اللاعنف (Ahimsa): على الرغم من أن مفهوم اللاعنف (Ahimsa) له تاريخ طويل في الأفكار الدينية الهندية مثل الهندوسية واليانية والبوذية ، إلا أن غاندي كان أول من يطبقه على المجال السياسي على نطاق واسع. Ahimsa هي أساس فلسفة غاندي ، وهو يعتقد أن الوسيلة الوحيدة لتحقيق الحقيقة هي اللاعنف ، لأن الحب هو الطبيعة البشرية ومبدأ الحقيقة هو مبدأ الحب. ومع ذلك ، قال غاندي أيضًا إنه يعتقد أن اللاعنف "متفوق بلا حدود على العنف" ، لكنه يفضل أن يلجأ الهند إلى القضاء على الشرف مما يصبح الجبان أو يحتفظ بمارة عاجزة لنفسه .

3. الممارسة الروحية والأخلاقية (براهماشاريا): تستند الممارسة الروحية لجاندي إلى اليمين الخمسة لفلسفة اليوغا الهندوسية: الحقيقة (ساتيا) ، اللاعنف (Ahimsa) ، الزهد (براهمشاريا ، الامتناع عن ممارسة الجنس/العزود) ، غير العلم (asteya) وغير الحطام (aparigraha). Brahmacharya لـ Gandhi يعني السيطرة على الجنسية والغذاء. وهو يعتقد أن الحياة الجنسية لا تتفق مع أهدافه الأخلاقية. لاختبار وإثبات تصميمه في الامتناع عن ممارسة الجنس ، أجرى سلسلة من التجارب المثيرة للجدل بعد وفاة زوجته ، بما في ذلك النوم مع الشابات. على الرغم من أن هذه التجارب قد انتقدت على نطاق واسع من قبل الأسرة والسياسيين ، إلا أن غاندي يعتقد أن هذا هو الحالة التي يحتاجها لتحقيق "الامتناع عن ممارسة الجنس".

4. الفكر الاقتصادي والاجتماعي: تهدف حركة الإصلاح الاجتماعي في غاندي إلى القضاء على وصمة عار على الهندوسية - "عدم التنسيق". ودعا بمودة المنبوذين "هاريجان" ، وهذا يعني "ابن الله" ودعا إلى تحسين ظروف معيشتهم. من الناحية الاقتصادية ، دعا غاندي إلى الاقتصاد الذي يهيمن عليه القرية ، وأشاد بأساليب العمل اليدوية الريفية التقليدية ، وانتقد بقوة إنتاج الآلات الكبيرة كمصدر لاستغلال وتدمير روح الناس. تنعكس أفكاره الاقتصادية في كتابه المترجم وتفسير كتاب جون روسكين إلى هذا الأخير.

المساهمات والكتابات الأدبية

غاندي كاتب غزير الإنتاج. أسلوبه في الكتابة موجز ودقيق وواضح ، ويسعى جاهدة من أجل الطبيعية. أحد أوائل منشوراته كان هيند سواراج أو حكم المنزل الهندي ، الذي نُشر في غوجاراتي في عام 1909 ، وهو كتاب يعتبر "مخطط المعرفة" لحركة الاستقلال الهندية. سيرته الذاتية ، قصة تجاربي مع الحقيقة ، تسجل تطوره الأيديولوجي وتجربته في الحياة بالتفصيل. بالإضافة إلى ذلك ، قام بتحرير العديد من الصحف والمجلات ، بما في ذلك الرأي الهندي ، والهند الشاب و Navajivan. نشرت الحكومة الهندية "الأعمال التي تم جمعها من المهاتما غاندي" في الستينيات ، مع ما مجموعه حوالي 100 مجلد وحوالي 50000 صفحة.

الوضع التاريخي والتأثير العالمي (إرث غاندي العالمي)

غاندي معترف به باعتباره أعظم شخصية في قيادة الهند بنجاح من الحكم البريطاني.

التراث السياسي والثقافي

• الأب المؤسس الهندي: يعتقد الهنود عمومًا أن غاندي هو "مؤسس الأب المؤسس" ، ويمكن تتبع العنوان إلى اسم غاندي في عام 1944 عندما تحدث سوبهاش تشاندرا بوس على محطة إذاعية.
• المعبود العالمي: في عام 1999 ، تم تسمية غاندي "شخصية القرن الآسيوي" من قبل Asiaweek ؛ في استطلاع عام 2000 من بي بي سي ، تم اختياره على أنه "أعظم شخصية في الألفية".
• النصب التذكارية والتكريم: هناك عدد لا يحصى من الشوارع والطرق والمناطق في جميع أنحاء الهند سميت باسم غاندي. جميع ملاحظات الطائفة الصادرة في الهند لها صور غاندي. Raj Ghat في نيودلهي هو موقع حرق الجثث ، وهو منصة رخامية أسود. أصبح منزل بيرلا ، حيث تم اغتيال غاندي ، نصبًا التذكاري Gandhi Smriti.

إلهام للفكر السياسي العالمي

لقد أثر غاندي بشدة على الحقوق المدنية وحركات الحرية في جميع أنحاء العالم.

• حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة: قام قادة حركة الحقوق المدنية الأمريكية ، بما في ذلك مارتن لوثر كينغ جونيور ، وجيمس لوسون وجيمس بيففيل ، بإلغاء نظريات اللاعنف من كتابات غاندي. قال مارتن لوثر كينج ذات مرة: "أعطانا المسيح أهدافًا ، وقدم لنا المهاتما غاندي تكتيكات".
• جنوب إفريقيا ومانديلا: استلهم ناشط مناهض الفردية والرئيس السابق في جنوب إفريقيا نيلسون مانديلا من فلسفة غاندي للمقاومة اللاعنفية. يعتقد العلماء أن مانديلا "أكمل المهنة التي بدأها غاندي".
• تقييم ألبرت أينشتاين: أشاد الفيزيائي أينشتاين غاندي كنموذج يحتذى به للأجيال اللاحقة. لقد اعتقد أن إنجازات حياة غاندي كانت "فريدة من نوعها في التاريخ السياسي" واخترع طريقة "جديدة وإنسانية" لتحرير البلدان المضطهدة. وقال أينشتاين أيضًا: " قد يكون من الصعب على الأجيال القادمة الاعتقاد بأن هؤلاء الأشخاص قد ظهروا بالفعل في العالم ".

في العصر المعاصر ، تظل أفكار غاندي مهمة ، خاصةً نظرته حول التكنولوجيا والاقتصاد قد استعادت الانتباه في مجالات الفلسفة البيئية والفلسفة التكنولوجية.

الجدل والنقد

على الرغم من وضع غاندي النبيذ في الهند وحول العالم ، إلا أن حياته وطريقته قد تعرضوا لانتقادات ومثيرة للجدل.

السياسي البريطاني وينستون تشرشل هو ناقد قوي لخطة غاندي على المدى الطويل. لقد سخر تشرشل مرارًا وتكرارًا غاندي لكونه "محاميًا وصمًا" وارتدى ملابسه "راهبًا زاهيًا مشتركًا في الشعب الشرقي" ووصفه بأنه "هندو موسوليني".

انتقد الزعيم الذي لا يمكن المساس به بري أمبيدكار غاندي عدة مرات. كان يعتقد أن أفكار غاندي كانت بدائية ، وتتأثر بأخطاء تولستوي وروسكين ، ودحضت بعض آراء غاندي. أشار أمبيدكار ذات مرة في مقابلة مع المراسلين الأوروبيين أن غاندي تحدث عن تحقيق الهند المتساوي أمام الغربيين ، ولكن في وسائل الإعلام الهندوسية ، تحدث عن الهند التي لا تنفصل عن نظام الطبقة.

علاوة على ذلك ، تسببت تجارب غاندي الزهد ، وخاصة سلوكه في اختبار النوم مع النساء الشابات ، إلى جدل كبير ونقد أخلاقي قبل وفاته وبعدها.

العلاقة بين فكر غاندي والأيديولوجية السياسية

غانديز ، باعتبارها نظرية سياسية فريدة ، هي في جوهرها وحقيقة ولاعفها ، والتي أثرت بشكل عميق على الاتجاه السياسي لحزب المؤتمر الوطني الهندي.

إذا كنت مهتمًا بالسياسيين المعقدين والمتعددة الأبعاد مثل غاندي والأيديولوجية التي يمثلونها ، فيمكنك محاولة إجراء تحليل متعمق. تمزج أفكار غاندي إلى التحسن الروحية والاجتماعية والاستراتيجيات السياسية ، وينفصلون عن التعريف التقليدي للطيف السياسي.

بالنسبة للمستخدمين الذين يرغبون في فهم ميولهم السياسية ، نوصيك باستخدام اختبار القيم السياسية الثمانية . من خلال الاختبار ، يمكنك مقارنة ميولك بأفكار المسامة ، واللاعنف ، والعدالة الاجتماعية ، وما إلى ذلك. التي تشملها Gandhiism ، لفهم بشكل أفضل كيف تطورت هذه النتائج المعقدة في جميع النتائج تاريخياً إلى عمل سياسي ملموس.

إن "الحكم الذاتي" (Swaraj) الذي ينادي به غاندي ليس الاستقلال السياسي فحسب ، بل أيضًا ضبط النفس والكمال الأخلاقي للأفراد والمجتمعات ، مما يعكس عمق أفكاره ومتطلباته الأخلاقية غير العادية. كانت حياته سلسلة من "التجارب" حول الأخلاق والحقيقة واللاعنف والممارسات السياسية التي لا تزال تلهم الإصلاحيين الاجتماعيين في جميع أنحاء العالم. لمزيد من المحتوى المثير ، يرجى متابعة تصفح مدونتنا الرسمية .