মহাত্মা গান্ধী: অহিংসা ও ভারতীয় জাতীয় স্বাধীনতার আধ্যাত্মিক নেতা

মহাত্মা গান্ধীর অহিংস প্রতিরোধের দর্শন (সত্যগ্রহ) অন্বেষণ করুন এবং জানুন কিভাবে ভারতের প্রতিষ্ঠাতা পিতা তার দেশকে স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য আধ্যাত্মিক শক্তি ব্যবহার করেছিলেন। 8টি মূল্যবোধের রাজনৈতিক মূল্যবোধের পরীক্ষা আপনাকে গান্ধীবাদের মূল নীতির সাথে আপনার রাজনৈতিক বিশ্বাসের তুলনা করতে দেয়।

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী (2 অক্টোবর, 1869 - 30 জানুয়ারী, 1948) ছিলেন ভারতীয় জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের অন্যতম প্রধান নেতা এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের আত্মা। "অহিংস প্রতিরোধ" - "সত্যগ্রহ" (সত্য) এর অনন্য দর্শন দিয়ে তিনি ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার জন্য ভারতের আন্দোলনকে সফলভাবে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। মানব সমাজের উপর তার গভীর প্রভাব এবং শান্তিপূর্ণ পরিবর্তনের জন্য আন্তর্জাতিক আন্দোলনের কারণে, পরবর্তী প্রজন্মের দ্বারা তিনি "মহাত্মা" হিসাবে সম্মানিত হন। শব্দটি সংস্কৃত থেকে এসেছে এবং এর অর্থ "মহান আত্মা" বা "শ্রদ্ধেয় ব্যক্তি"।

গান্ধীকে উত্তর-ঔপনিবেশিক ভারতে জাতির পিতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তাঁর জন্মদিন, ২ অক্টোবর, ভারতে "গান্ধী জয়ন্তী" হিসাবে মনোনীত করা হয় এবং বিশ্বব্যাপী "আন্তর্জাতিক অহিংসা দিবস" হিসাবে স্মরণ করা হয়।

_জানতে চান কোন ঐতিহাসিক নেতার সাথে আপনার সিদ্ধান্ত নেওয়ার ধরন সবচেয়ে বেশি মিল? আপনার গান্ধীর মতো নেতৃত্বের বৈশিষ্ট্য আছে কিনা তা দেখতে রাজনৈতিক নেতার সিদ্ধান্ত গ্রহণের শৈলী পরীক্ষা করে দেখুন। _

মহাত্মা গান্ধীর প্রাথমিক জীবন ও উদীয়মান চিন্তাধারা

গান্ধী 2 অক্টোবর, 1869 সালে পশ্চিম ব্রিটিশ ভারতের কাথিয়াওয়ার উপদ্বীপের পোরবন্দরে জন্মগ্রহণ করেন, যা একসময় কাথিয়াওয়ার প্রশাসনিক জেলার একটি ছোট রাজ্য ছিল। তিনি গুজরাটে মোধ বানিয়া বর্ণের (বৈশ্যদের একটি শাখা, সাধারণত কৃষি বা ব্যবসায় নিযুক্ত) একটি হিন্দু পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন।

গান্ধীর পিতা করমচাঁদ গান্ধী (1822-1885), পোরবন্দর ও রাজকোটের প্রধানমন্ত্রী (দেওয়ান) হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর মা পুতলিবাই (1844-1891) একটি প্রনামি বৈষ্ণব হিন্দু পরিবার থেকে এসেছিলেন এবং তিনি ছিলেন অত্যন্ত ধার্মিক মহিলা। গান্ধী তার মায়ের দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেন। তিনি ছোটবেলা থেকেই নৈতিকতা এবং সত্যের মতো গুণাবলী শিখেছিলেন এবং তার পিতামাতার প্রতি অনুগত থাকার, তার কর্তব্যগুলি মেনে চলা এবং মিথ্যাকে ঘৃণা করার চরিত্র গড়ে তুলেছিলেন।

1883 সালের মে মাসে, গান্ধী, যার বয়স ছিল মাত্র 13 বছর, স্থানীয় রীতিনীতি অনুসারে 14 বছর বয়সী কস্তুরবাই গোকুলদাস কাপাডিয়াকে (ডাকনাম "কস্তুরবাই" বা "বা") বিয়ে করেছিলেন। তাদের বিয়ের কয়েক বছর পর, গান্ধীর বাবা 1885 সালের শেষের দিকে মারা যান।

1888 সালের সেপ্টেম্বরে, 19 বছর বয়সী গান্ধী একজন আইনজীবী হওয়ার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ইনার টেম্পলে আইন অধ্যয়ন করতে ইংল্যান্ডের লন্ডনে যান। লন্ডনে তার তিন বছর থাকাকালীন, তিনি লন্ডন ভেজিটেরিয়ান সোসাইটিতে (LVS) যোগদান করেন এবং থিওসফিক্যাল সোসাইটির সদস্যদের সাথে দেখা করেন, যারা গান্ধীকে ভগবত গীতা পড়তে উত্সাহিত করেছিলেন। এই সময়কালে, গান্ধী বাইবেল, কোরান, হেনরি ডেভিড থোরোর কাজ এবং লিও টলস্টয়ের দ্য কিংডম অফ গড ইজ উইথিন ইউ এবং জন রাস্কিনের আনটু দি লাস্টের মতো কাজগুলিও অধ্যয়ন করেছিলেন। এই অধ্যয়ন কার্যক্রমগুলি তাকে বিভিন্ন ধর্মের প্রয়োজনীয় শিক্ষাগুলি বুঝতে সাহায্য করেছিল এবং তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিল যে বিভিন্ন ধর্মের একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ অভ্যন্তরীণ চেতনা এবং সাধারণ "মানবতাবাদী" নীতি রয়েছে।

1891 সালের জুন মাসে, গান্ধী একজন আইনজীবী হিসাবে যোগ্যতা অর্জন করেন এবং ভারতে ফিরে আসেন, কিন্তু তার নিজের শহর এবং বোম্বেতে তার আইনী অনুশীলন ভাল যায়নি।

দক্ষিণ আফ্রিকায় নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং সত্যাগ্রহ গঠন

1893 সালের এপ্রিল মাসে, 23 বছর বয়সী গান্ধীকে একটি মুসলিম কোম্পানি আইনি বিরোধ পরিচালনা করার জন্য ব্রিটিশ দক্ষিণ আফ্রিকার নাটাল কলোনিতে যাওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানায়। তিনি মূলত এক বছর থাকার পরিকল্পনা করেছিলেন।

দক্ষিণ আফ্রিকায় পৌঁছানোর পর, গান্ধী তার ত্বকের রঙ এবং উত্সের উপর ভিত্তি করে জাতিগত বৈষম্যের সম্মুখীন হন, যার মধ্যে একটি প্রথম-শ্রেণীর গাড়ি থেকে বের করে দেওয়া এবং ডারবান আদালতে তার পাগড়ি খুলতে বলা হয়। এই অভিজ্ঞতাগুলো তাকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যে ভারতীয়দের স্থান নিয়ে প্রশ্ন তোলে। তিনি তার অধিকার রক্ষার জন্য লড়াই করার সিদ্ধান্ত নেন।

গান্ধী 21 বছর ধরে দক্ষিণ আফ্রিকায় বসবাস করেছিলেন, সেই সময়ে তিনি তার রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি, নৈতিকতা এবং রাজনৈতিক পদ্ধতিগুলি বিকাশ করেছিলেন। সেখানে তিনি প্রথমবারের মতো অহিংস প্রতিরোধের ধারণার চর্চা করেন।

1894 সালে, গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকায় তার অবস্থান বৃদ্ধি করেন এবং ভারতীয়দের ভোটাধিকার থেকে বঞ্চিত করার লক্ষ্যে একটি নতুন বিলের বিরোধিতা করতে নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস প্রতিষ্ঠা করেন। এই সংগঠনের মাধ্যমে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয় সম্প্রদায়কে একটি ঐক্যবদ্ধ রাজনৈতিক শক্তিতে রূপ দেন।

দক্ষিণ আফ্রিকায় থাকাকালীন গান্ধীর সত্যাগ্রহের মূল দর্শন রূপ নিতে শুরু করে। গান্ধী প্রথম 1906 সালে জোহানেসবার্গে একটি বিশাল প্রতিবাদ সমাবেশে এই এখনও-বিকশিত পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন। সত্যাগ্রহ সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত এবং এর অর্থ "সত্যের উপর নির্ভরশীল" বা "সত্যকে মেনে চলা"। এটি প্রেম এবং সত্যের ঐক্যের উপর জোর দেয়। এটি শক্তিশালী এবং উকিলদের একটি অস্ত্র যে কেউ শত্রুর উপর সহিংসতা চালানোর চেয়ে নিজেকে উৎসর্গ করবে।

1910 সালে, গান্ধী এবং হারম্যান ক্যালেনবাখ জোহানেসবার্গের কাছে একটি আদর্শ সম্প্রদায় টলস্টয় ফার্ম প্রতিষ্ঠা করেন। এটি "সত্যগ্রহ আন্দোলনের" অন্যতম ভিত্তি হয়ে ওঠে।

যদিও গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয়দের নাগরিক অধিকার সংগ্রামের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, তবে তিনি তার প্রাথমিক মন্তব্যগুলির জন্য সমালোচনার সম্মুখীন হন যা ভারতীয়দের আফ্রিকানদের থেকে আলাদা করে। যাইহোক, তার জীবনের অধ্যয়ন দেখায় যে তার পরবর্তী দৃষ্টিভঙ্গি ক্রমাগত বিকশিত হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত, আফ্রিকায় তার বর্ণবাদ বিরোধী প্রচেষ্টা নোবেল শান্তি পুরস্কার বিজয়ী নেলসন ম্যান্ডেলার মতো পরবর্তী প্রজন্মের প্রশংসা অর্জন করেছিল।

দক্ষিণ আফ্রিকায় গান্ধীর নেতৃত্বে অহিংস প্রতিরোধ আন্দোলন 1913 সালে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল, যখন তিনি বৈষম্যমূলক আইনের বিলুপ্তির দাবিতে ট্রান্সভালে 2,000 টিরও বেশি ভারতীয় খনি শ্রমিক এবং তাদের পরিবারকে "শান্তিপূর্ণ মার্চে" নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। যদিও গান্ধীকে বেশ কয়েকবার গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, আন্দোলনটি শেষ পর্যন্ত দক্ষিণ আফ্রিকা সরকারকে ছাড় দিতে, ভোট কর বাতিল করতে এবং ভারতে ধর্মীয় বিবাহের বৈধতা স্বীকার করতে বাধ্য করেছিল।

ভারতের জাতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের নেতৃত্ব দেওয়া (স্বরাজের জন্য সংগ্রাম)

9 জানুয়ারী, 1915-এ, 45 বছর বয়সী গান্ধী গোপাল কৃষ্ণ গোখলের আমন্ত্রণে ভারতে ফিরে আসেন। তিনি দ্রুত ভারতীয় রাজনৈতিক জীবনে নিজেকে নিমজ্জিত করেন এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের (কংগ্রেস) নেতৃত্ব গ্রহণ করেন।

স্থানীয় প্রতিরোধ ও অসহযোগ আন্দোলনের সূচনা

গান্ধী 1917 সালের চম্পারণ আন্দোলন এবং 1918 সালের খেদা আন্দোলনের সময় ভারতে তার প্রথম বড় সাফল্য অর্জন করেছিলেন। বৈষম্য এবং অত্যধিক ভূমি করের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার জন্য তিনি কৃষক, পশুপালক এবং শহুরে শ্রমিকদের সংগঠিত করেছিলেন।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, গান্ধী যুদ্ধোত্তর ভারতে স্বরাজের (স্ব-শাসন) বিনিময়ে ব্রিটিশ যুদ্ধ প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেছিলেন। যাইহোক, ব্রিটিশদের দেওয়া সংস্কারগুলি স্বরাজের দাবির তুলনায় অনেক কম ছিল, যা ব্রিটিশদের সাথে কাজ করার ক্ষেত্রে গান্ধীর বিশ্বাসকে নাড়া দিয়েছিল।

1919 সালে, ব্রিটেন রাওলাট আইন পাস করে, যা সরকারকে নাগরিক অবাধ্যতায় অংশগ্রহণকারীদের অপরাধী হিসাবে আচরণ করার এবং বিচারিক পর্যালোচনা ছাড়াই তাদের অনির্দিষ্টকালের জন্য প্রতিরোধমূলক আটকে রাখার অনুমতি দেয়। গান্ধী ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি "সত্যে লেগে থাকতে" নাগরিক অবাধ্যতা (নাগরিক অবাধ্যতা) করবেন।

একই বছরে অমৃতসরে জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যার ফলে শত শত নিরস্ত্র বেসামরিক নাগরিক ব্রিটিশ সৈন্যদের গুলিতে নিহত হয়। এই ঘটনা, এবং ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া, গান্ধীকে দৃঢ়প্রত্যয় করেছিল যে ব্রিটিশ শাসনের অধীনে ভারত কখনই একটি ন্যায্য চুক্তি পাবে না, এবং তাকে ভারতের "স্ব-শাসন" এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতার জন্য লড়াইয়ের দিকে মনোযোগ দিতে প্ররোচিত করেছিল।

এই সময়কালে, গান্ধী ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে মুসলিম সম্প্রদায়ের সহযোগিতা অর্জনের জন্য খিলাফত আন্দোলনকেও সমর্থন করেছিলেন।

"সত্যগ্রহ আন্দোলন" এবং "খাদি আন্দোলন"

1920 সালে, গান্ধী আনুষ্ঠানিকভাবে ব্রিটিশদের প্রতি "অসহযোগ" মনোভাবের প্রস্তাব করেন এবং "অহিংস প্রতিরোধ আন্দোলন" থেকে "অহিংস অসহযোগ আন্দোলন" এ সংগ্রাম কৌশল পরিবর্তন করেন।

1921 সালে, যখন গান্ধী কংগ্রেস পার্টির নেতা হন, তখন তিনি "স্বদেশী" নীতি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য অসহযোগ প্ল্যাটফর্মটি প্রসারিত করেন - বিদেশী পণ্য, বিশেষ করে ব্রিটিশ পণ্য বয়কট। তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সমস্ত ভারতীয়রা ভারতের গ্রামীণ দরিদ্রদের সাথে পরিচয়ের একটি চিহ্ন হিসাবে তাঁতে কাটা হোমস্পন কাপড় (খাদি) পরেন এবং স্বাধীনতা আন্দোলনকে সমর্থন করেছিলেন। উপরন্তু, তিনি ব্রিটিশ ভারতীয় সরকারকে অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং প্রশাসনিকভাবে পঙ্গু করে দেওয়ার লক্ষ্যে ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠানগুলিকে বয়কট করার এবং সরকারি পদ থেকে পদত্যাগ করার জন্য জনগণকে আহ্বান জানান।

1922 সালে, চৌরি চৌরা ঘটনায় সহিংসতা বৃদ্ধির বিষয়ে উদ্বেগের কারণে গান্ধী দেশব্যাপী অসহযোগ আন্দোলন শেষ করার সিদ্ধান্ত নেন, যা কংগ্রেস দলের অভ্যন্তরে এবং বাইরে তীব্র অসন্তোষ জাগিয়ে তোলে। পরবর্তীকালে, গান্ধীকে ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ গ্রেফতার করে এবং রাষ্ট্রদ্রোহের দায়ে ছয় বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত হয়। কারাগারে থাকা অবস্থায় তিনি তার আত্মজীবনী "দ্য স্টোরি অফ মাই এক্সপেরিমেন্টস উইথ ট্রুথ" লিখেছিলেন।

সল্ট মার্চ এবং আইন অমান্য আন্দোলন

1930 সালের মার্চ মাসে, গান্ধী সল্ট মার্চ শুরু করেন, ব্রিটিশ লবণ ট্যাক্সের বিরুদ্ধে একটি নতুন সত্যাগ্রহ আন্দোলন। তিনি ব্রিটিশ শাসনকে "অভিশাপ" বলে নিন্দা করেছিলেন।

12 মার্চ থেকে 6 এপ্রিল, 1930 পর্যন্ত, গান্ধী 78 জন স্বেচ্ছাসেবকের নেতৃত্বে আহমেদাবাদ থেকে গুজরাটের ডান্ডি পর্যন্ত 388-কিলোমিটার (241-মাইল) পায়ে হেঁটে ব্রিটিশ লবণের একচেটিয়া আইনের স্পষ্ট লঙ্ঘন করে লবণ তৈরি করেছিলেন। তার সঙ্গে যোগ দেন হাজার হাজার ভারতীয়। এই আন্দোলন ভারতীয় সমাজের সকল শ্রেণীকে একত্রিত করেছিল এবং বিশেষ করে হাজার হাজার নারীকে আকৃষ্ট করেছিল।

গান্ধীর গ্রেপ্তার হওয়া সত্ত্বেও এবং ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষের দ্বারা পরবর্তী বিক্ষোভের সহিংস দমন সত্ত্বেও, আন্দোলনটি গান্ধীর অন্যতম সফল এবং ভারতে ব্রিটিশ শাসনকে নাড়া দিয়েছিল।

পরবর্তীকালে, গান্ধী ভারতের গভর্নর-জেনারেল লর্ড আরউইনের সাথে গান্ধী-আরউইন চুক্তিতে স্বাক্ষর করেন। চুক্তির অধীনে, আইন অমান্য আন্দোলন স্থগিত করা হয়েছিল এবং সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের একমাত্র প্রতিনিধি হিসেবে, গোলটেবিল সম্মেলনে যোগদানের জন্য গান্ধীকে লন্ডনে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল।

ভারত ছাড় আন্দোলন

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হওয়ার পর, গান্ধী ব্রিটিশ যুদ্ধ প্রচেষ্টায় ভারতের অংশগ্রহণের বিরোধিতা করেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ভারতের স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হয়ে গণতান্ত্রিক স্বাধীনতার জন্য লড়াই করার দাবি করা এমন যুদ্ধে অংশগ্রহণ করা উচিত নয়।

1942 সালে, গান্ধী তার বিখ্যাত "ভারত ছাড়ো" বক্তৃতা দেন, ব্রিটেনকে অবিলম্বে ভারত থেকে প্রত্যাহারের দাবি জানায়। তিনি ভারতের জনগণকে "সাম্রাজ্য সরকারের সাথে সহযোগিতা বন্ধ করার" আহ্বান জানান এবং তাদের অধিকার ও স্বাধীনতার জন্য লড়াই করার জন্য "করুন বা মরো " (করো ইয়া মারো) আহ্বান জানান।

ব্রিটিশ সরকার দ্রুত গান্ধী এবং কংগ্রেস পার্টির সকল প্রধান নেতাকে গ্রেফতার করে। গান্ধী পুনের আগা খান প্রাসাদে দুই বছর বন্দী ছিলেন। এই সময়ে তাঁর স্ত্রী কস্তুরবা 1944 সালে মারা যান।

ধর্মীয় বহুত্ববাদ এবং ভারত ও পাকিস্তানের বিভাজনের ট্র্যাজেডি

গান্ধী সর্বদা ধর্মীয় বহুত্ববাদের ভিত্তিতে একটি স্বাধীন ভারত প্রতিষ্ঠার পক্ষে ছিলেন। তিনি কংগ্রেস দলকে একটি বৃহৎ সংগঠনে রূপ দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন যা হিন্দু, মুসলমান, শিখ এবং দলিত সহ সকল শ্রেণীর মানুষকে একত্রিত করেছিল।

যাইহোক, 1940-এর দশকের গোড়ার দিকে, মুসলিম জাতীয়তাবাদ গান্ধীর দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে এবং ব্রিটিশ ভারতের মধ্যে একটি স্বাধীন মুসলিম আবাসভূমি দাবি করে। কংগ্রেস নেতা জেলে বন্দী থাকাকালীন মুসলিম লীগ ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হয়।

গান্ধী ধর্মীয় ভিত্তিতে ভারত ভাগের তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন। তিনি মহম্মদ আলী জিন্নাহর সাথে চিঠিপত্র এবং ব্যাপকভাবে সাক্ষাত করেন, কিন্তু জিন্নাহ সহাবস্থানের জন্য একীভূত, ধর্মীয়ভাবে বৈচিত্র্যময় ভারতের জন্য গান্ধীর প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন।

1946 সালে, জিন্নাহ বিভাজন প্রচারের জন্য একটি প্রত্যক্ষ কর্ম দিবসের ডাক দেন, যা কলকাতায় বড় আকারের ধর্মীয় সহিংসতার দিকে পরিচালিত করে।

আগস্ট 1947 সালে, ব্রিটেন অবশেষে স্বাধীনতা প্রদান করে, কিন্তু ব্রিটিশ ভারতীয় সাম্রাজ্য হিন্দু-সংখ্যাগরিষ্ঠ ভারত এবং মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ পাকিস্তানে বিভক্ত হয়। দেশভাগের চারপাশে বৃহৎ আকারের ধর্মীয় সহিংসতা শুরু হয়, লক্ষ লক্ষ লোককে হত্যা করে এবং 10 থেকে 12 মিলিয়ন মানুষকে বাস্তুচ্যুত করতে বাধ্য করে।

গান্ধী সরকারী স্বাধীনতা উদযাপনে অংশগ্রহণ করেননি। সাম্প্রদায়িক সংঘর্ষের অবসানের আহ্বান জানাতে এবং পাকিস্তানের সাথে সম্পদ বণ্টন বিরোধ সমাধানের জন্য সরকারকে চাপ দেওয়ার জন্য তিনি উপবাস ও প্রতিবাদ ব্যবহার করে ক্ষতিগ্রস্ত এলাকায় ভ্রমণ করেছিলেন।

মহাত্মা গান্ধীর হত্যা এবং অহিংসার স্থায়ী উত্তরাধিকার

30 জানুয়ারী, 1948-এ, গান্ধীর বয়স যখন 78 বছর, তখন নয়াদিল্লির বিড়লা হাউসে একটি আন্তঃধর্মীয় প্রার্থনা সভায় যোগদানের পথে হিন্দু উগ্র জাতীয়তাবাদী নাথুরাম গডসে তাকে বুকে তিনবার গুলি করে। দুর্ভাগ্যক্রমে, তিনি মারা যান। গডসে পরে দাবি করেছিলেন যে তিনি গান্ধীকে হত্যা করেছিলেন কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে গান্ধী ভারতীয় মুসলমান এবং পাকিস্তানপন্থী তার প্রতিরক্ষায় অত্যন্ত দৃঢ় ছিলেন।

গান্ধীকে হত্যার পর সমগ্র ভারতবর্ষে শোকের ছায়া নেমে আসে। তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু একটি বেতার ভাষণ দিয়ে বলেছিলেন: " আমাদের জীবনের আলো নিভে গেছে, এবং সমগ্র দেশ অন্ধকারে নিমজ্জিত ।" গান্ধীর শবযাত্রায় এক মিলিয়নেরও বেশি মানুষ অংশ নিয়েছিলেন। গান্ধীকে হিন্দু রীতি অনুযায়ী দাহ করা হয়।

মূল বিশ্বাস এবং অনুশীলন: সত্য, অহিংসা এবং আত্মসংযম

গান্ধীর দর্শন শুধুমাত্র ভারতীয় জাতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের নির্দেশিকা নয়, বরং নৈতিক নীতি ও আধ্যাত্মিক শক্তির উপর ভিত্তি করে একটি সম্পূর্ণ মতবাদ, যাকে প্রায়ই গান্ধীবাদ বলা হয়।

1. সত্য (সত্য) এবং সত্যে অধ্যবসায় (সত্যগ্রহ): গান্ধী তার জীবনকে সত্য (সত্য) আবিষ্কার এবং অনুসরণ করার জন্য উত্সর্গ করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে "ঈশ্বরই সত্য", যা পরে সংশোধন করা হয় "সত্যই ঈশ্বর"। তিনি রাজনৈতিক আন্দোলনের নাম দেন সত্যাগ্রহ, যার অর্থ "সত্যের উপর নির্ভর করা বা মেনে চলা।" এর মূলে, সত্যাগ্রহ হল "আত্মা শক্তি" বা "নীরব শক্তি" যা সহিংসতার ব্যবহারকে প্রত্যাখ্যান করে এবং কষ্ট, আত্মত্যাগ এবং অসহযোগিতার মাধ্যমে অত্যাচারীকে রূপান্তরিত বা "শুদ্ধ" করতে চায়, যাতে "ঘৃণার উপর ভালবাসার জয় হয়।" তিনি জোর দিয়েছিলেন যে আমরা যদি সত্যিকারের গণতান্ত্রিক চেতনা গড়ে তুলতে চাই তবে ভিন্নমত সহ্য করা যায় না।

2. অহিংসা (অহিংসা): যদিও ভারতীয় ধর্মীয় চিন্তাধারায় (যেমন হিন্দুধর্ম, জৈন এবং বৌদ্ধধর্ম) অহিংসার ধারণার (অহিংস) একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে, তবে গান্ধীই প্রথম রাজনৈতিক ক্ষেত্রে এটিকে ব্যাপকভাবে প্রয়োগ করেছিলেন। অহিংসা হল গান্ধীর দর্শনের ভিত্তি, তিনি বিশ্বাস করতেন যে সত্য অর্জনের একমাত্র উপায় হল অহিংসা, কারণ প্রেম হল মানুষের প্রকৃতি এবং সত্যের নীতি হল প্রেমের নীতি। যাইহোক, গান্ধী আরও বলেছিলেন যে তিনি বিশ্বাস করতেন যে অহিংসা "হিংসার চেয়ে অসীম উচ্চতর" কিন্তু তিনি বরং ভারতকে তার নিজের অপমানের জন্য কাপুরুষ হয়ে বা অসহায়ভাবে দাঁড়িয়ে থাকার চেয়ে তার সম্মান রক্ষা করতে বলপ্রয়োগ করবেন ।

3. আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক অনুশীলন (ব্রহ্মচর্য): গান্ধীর আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি হিন্দু যোগ দর্শনের পাঁচটি প্রধান ব্রতের উপর ভিত্তি করে: সত্য (সত্য), অহিংসা (অহিংসা), বিরত থাকা (ব্রহ্মচর্য (ব্রহ্মচর্য), অ-চুরি (অস্তেয়) এবং অ-আসক্তি)। গান্ধীর কাছে ব্রহ্মচর্য বলতে বোঝানো হয়েছে যৌনতা ও খাবার থেকে বিরত থাকা। তিনি বিশ্বাস করতেন যে যৌনতা তার নৈতিক লক্ষ্যের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ। পরিহারের প্রতি তার প্রতিশ্রুতি পরীক্ষা এবং প্রমাণ করার জন্য, তিনি তার স্ত্রীর মৃত্যুর পর বেশ কয়েকটি বিতর্কিত পরীক্ষা চালিয়েছিলেন, যার মধ্যে অল্পবয়সী মহিলাদের সাথে ঘুমানোও ছিল। যদিও পরিবারের সদস্যরা এবং রাজনীতিবিদদের দ্বারা পরীক্ষাগুলি ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছিল, গান্ধী বিশ্বাস করেছিলেন যে "তপস্যা" এর অবস্থা অর্জনের জন্য তার যা প্রয়োজন তা ছিল।

4. অর্থনৈতিক ও সামাজিক চিন্তা: গান্ধীর সামাজিক সংস্কার আন্দোলনের লক্ষ্য ছিল হিন্দু ধর্মের দাগ দূর করা - "অস্পৃশ্যতা"। তিনি স্নেহের সাথে অস্পৃশ্যদের "হরিজন", যার অর্থ "ঈশ্বরের পুত্র" বলে ডাকতেন এবং তাদের জীবনযাত্রার উন্নতির জন্য প্রচারণা চালান। অর্থনৈতিকভাবে, গান্ধী গ্রামীণ নির্মাণ আন্দোলনের (গ্রাম-অধ্যুষিত অর্থনীতি) সমর্থন করেছিলেন, প্রথাগত গ্রামীণ কায়িক শ্রম পদ্ধতির প্রশংসা করেছিলেন এবং জনগণের আত্মাকে শোষণ ও ধ্বংসের উত্স হিসাবে বৃহৎ মাপের যন্ত্র উৎপাদনের তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। জন রাসকিনের আনটু দিস লাস্টের অনুবাদ ও ব্যাখ্যায় তার অর্থনৈতিক ধারণা প্রতিফলিত হয়েছে।

সাহিত্যিক অবদান এবং লেখা

গান্ধী একজন গুণী লেখক ছিলেন। তার লেখার ধরন সংক্ষিপ্ত, সুনির্দিষ্ট, স্পষ্ট এবং স্বাভাবিক হওয়ার চেষ্টা করে। তাঁর প্রথম প্রকাশনাগুলির মধ্যে একটি ছিল হিন্দ স্বরাজ বা ভারতীয় হোম রুল, 1909 সালে গুজরাটি ভাষায় প্রকাশিত, যা ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের "বৌদ্ধিক নীলনকশা" হিসাবে বিবেচিত হয়। তার আত্মজীবনী, দ্য স্টোরি অফ মাই এক্সপেরিমেন্টস উইথ ট্রুথ, তার আদর্শগত বিকাশ এবং জীবনের অভিজ্ঞতাগুলি বিস্তারিতভাবে লিপিবদ্ধ করে। এছাড়াও, তিনি ইন্ডিয়ান ওপিনিয়ন, ইয়ং ইন্ডিয়া এবং নবজীবন সহ বেশ কয়েকটি সংবাদপত্র ও সাময়িকী সম্পাদনা করেন। ভারত সরকার 1960-এর দশকে "মহাত্মা গান্ধীর সংগৃহীত রচনা" প্রকাশ করে, যার মোট 100টি খণ্ড এবং প্রায় 50,000 পৃষ্ঠা ছিল।

ঐতিহাসিক অবস্থা এবং বিশ্বব্যাপী প্রভাব (গান্ধীর বৈশ্বিক উত্তরাধিকার)

ব্রিটিশ শাসন থেকে ভারতের স্বাধীনতা সফলভাবে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য গান্ধীকে সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তি হিসেবে গণ্য করা হয়।

রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য

• জাতির পিতা: ভারতীয়রা সাধারণত গান্ধীকে "জাতির পিতা" বলে বিশ্বাস করে। এই শিরোনামটি 1944 সালের দিকে চিহ্নিত করা যেতে পারে, যখন সুভাষ চন্দ্র বসু একটি বেতার ভাষণে গান্ধীকে ডেকেছিলেন।
• গ্লোবাল আইকন: 1999 সালে, এশিয়াউইক দ্বারা গান্ধীকে "শতাব্দীর এশিয়ান ব্যক্তি" হিসাবে মনোনীত করা হয়েছিল; 2000 সালের বিবিসি জরিপে, তিনি "সহস্রাব্দের সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তি" নির্বাচিত হন।
• স্মরণ ও সম্মান: ভারত জুড়ে অসংখ্য রাস্তা, রাস্তা এবং জেলার নাম গান্ধীর নামে রাখা হয়েছে। ভারতে জারি করা সমস্ত ব্যাঙ্কনোটে গান্ধীর প্রতিকৃতি দেখা যায়। নয়াদিল্লির রাজ ঘাট, যেখানে তাকে দাহ করা হয়েছিল, এটি একটি কালো মার্বেল প্ল্যাটফর্ম। বিড়লা হাউস, যেখানে গান্ধীকে হত্যা করা হয়েছিল, সেটিই এখন গান্ধী স্মৃতি।

বিশ্ব রাজনৈতিক চিন্তার অনুপ্রেরণা

গান্ধী বিশ্বব্যাপী নাগরিক অধিকার এবং স্বাধীনতা আন্দোলনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিলেন।

• আমেরিকান নাগরিক অধিকার আন্দোলন: মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র, জেমস লসন এবং জেমস বেভেল সহ আমেরিকান নাগরিক অধিকার আন্দোলনের নেতারা গান্ধীর লেখা থেকে অহিংসার তত্ত্ব নিয়েছিলেন। মার্টিন লুথার কিং একবার বলেছিলেন: "খ্রিস্ট আমাদের লক্ষ্য দিয়েছেন, এবং মহাত্মা গান্ধী আমাদের কৌশল দিয়েছেন।"
• দক্ষিণ আফ্রিকা এবং ম্যান্ডেলা: বর্ণবাদ বিরোধী কর্মী এবং দক্ষিণ আফ্রিকার প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি নেলসন ম্যান্ডেলা গান্ধীর অহিংস প্রতিরোধের দর্শন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে ম্যান্ডেলা এক অর্থে "গান্ধী যা শুরু করেছিলেন তা সম্পূর্ণ করেছিলেন"।
• আলবার্ট আইনস্টাইনের মূল্যায়ন: পদার্থবিজ্ঞানী আইনস্টাইন গান্ধীকে "ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য আদর্শ" হিসেবে প্রশংসা করেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে গান্ধীর জীবনের অর্জনগুলি "রাজনীতির ইতিহাসে অনন্য" এবং তিনি নিপীড়িত দেশগুলিকে মুক্ত করার একটি "নতুন এবং মানবিক" উপায় আবিষ্কার করেছিলেন। আইনস্টাইন আরও বলেছিলেন: " ভবিষ্যত প্রজন্মের পক্ষে বিশ্বাস করা কঠিন হতে পারে যে পৃথিবীতে এমন একজন ব্যক্তির অস্তিত্ব ছিল ।"

গান্ধীর ধারনা সমসাময়িক সময়ে প্রাসঙ্গিক রয়ে গেছে, বিশেষ করে প্রযুক্তি এবং অর্থনীতির বিষয়ে তার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবেশগত দর্শন এবং প্রযুক্তির দর্শনের ক্ষেত্রে নতুন করে মনোযোগ আকর্ষণ করেছে।

বিতর্ক ও সমালোচনা

ভারতে এবং সারা বিশ্বে গান্ধীর মর্যাদাপূর্ণ মর্যাদা থাকা সত্ত্বেও, তাঁর জীবন এবং পদ্ধতিগুলি সমালোচনা ও বিতর্কের শিকার হয়েছে।

ব্রিটিশ রাজনীতিবিদ উইনস্টন চার্চিল ছিলেন গান্ধীর দীর্ঘমেয়াদী পরিকল্পনার একজন শক্তিশালী সমালোচক। চার্চিল বারবার গান্ধীকে একজন "ডেমাগগ আইনজীবী" হিসাবে উপহাস করেছিলেন যিনি "প্রাচ্যবাসীদের কাছে সাধারণ একজন তপস্বী ব্যক্তিত্ব" হিসাবে পোশাক পরেছিলেন এবং তাকে "হিন্দু মুসোলিনি" বলেছিলেন।

দলিত নেতা ভীমরাও রামজি আম্বেদকর বহুবার গান্ধীর সমালোচনা করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে গান্ধীর ধারণাগুলি আদিম এবং ভুলভাবে টলস্টয় এবং রাসকিনের দ্বারা প্রভাবিত ছিল এবং গান্ধীর কিছু মতামতকে খণ্ডন করেছিলেন। আম্বেদকর একবার একজন ইউরোপীয় প্রতিবেদকের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে উল্লেখ করেছিলেন যে গান্ধী পশ্চিমাদের সামনে সমান ভারতের কথা বলেছিলেন, কিন্তু হিন্দু মিডিয়াতে তিনি ভারতকে বর্ণপ্রথা থেকে অবিচ্ছেদ্য বলে কথা বলেছিলেন।

তদুপরি, গান্ধীর বিরত থাকার পরীক্ষা, বিশেষ করে যুবতী মহিলাদের সাথে ঘুমানোর পরীক্ষা, তার জীবদ্দশায় এবং তার মৃত্যুর পরে উভয় ক্ষেত্রেই যথেষ্ট বিতর্ক এবং নৈতিক সমালোচনার জন্ম দেয়।

গান্ধীবাদী চিন্তাধারা এবং রাজনৈতিক মতাদর্শের মধ্যে সংযোগ

গান্ধীবাদ, একটি অনন্য রাজনৈতিক মতবাদ হিসাবে যার মূল হল সত্য এবং অহিংসা, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের রাজনৈতিক দিককে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে।

আপনি যদি গান্ধীর মতো জটিল এবং বহুমাত্রিক রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব এবং তাদের প্রতিনিধিত্বকারী মতাদর্শের প্রতি আগ্রহী হন, তাহলে একটি গভীর বিশ্লেষণের চেষ্টা করুন। গান্ধীর ধারনা আধ্যাত্মিকতা, সামাজিক সংস্কার এবং রাজনৈতিক কৌশলকে মিশ্রিত করেছে, রাজনৈতিক বর্ণালীর ঐতিহ্যগত সংজ্ঞা থেকে দূরে সরে গেছে।

যে ব্যবহারকারীরা তাদের রাজনৈতিক ঝোঁক জানতে চান তাদের জন্য, আমরা আপনাকে 8 মান রাজনৈতিক মান পরীক্ষা ব্যবহার করার পরামর্শ দিই। পরীক্ষার মাধ্যমে, আপনি গান্ধীবাদের মধ্যে থাকা শান্তিবাদ, অহিংসা, সামাজিক ন্যায়বিচার ইত্যাদির ধারণাগুলির সাথে আপনার প্রবণতাগুলির তুলনা করতে পারেন, যাতে আরও ভালভাবে বোঝা যায় যে কীভাবে এই জটিল 8 মূল্যবোধ-সমস্ত-ফলাফল মতাদর্শগুলি ঐতিহাসিকভাবে কংক্রিট রাজনৈতিক কর্মে বিকশিত হয়েছিল।

গান্ধী যে "স্বরাজ" (স্বরাজ) সমর্থন করেছেন তা কেবল রাজনৈতিক স্বাধীনতাই নয়, বরং ব্যক্তি ও সম্প্রদায়ের আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং নৈতিক পরিপূর্ণতাও, যা তার চিন্তার গভীরতা এবং অসাধারণ নৈতিক প্রয়োজনীয়তাকে প্রতিফলিত করে। তাঁর জীবন ছিল নৈতিকতা, সত্য, অহিংসা এবং রাজনৈতিক অনুশীলনের একটি "পরীক্ষা"র একটি সিরিজ যা এখনও সারা বিশ্বের সমাজ সংস্কারকদের অনুপ্রাণিত করে। আরও উত্তেজনাপূর্ণ বিষয়বস্তুর জন্য, অনুগ্রহ করে আমাদের অফিসিয়াল ব্লগ ব্রাউজ করা চালিয়ে যান।

বর্ধিত পঠন : আপনি যদি গান্ধীর নেতৃত্বের শৈলী দ্বারা আকৃষ্ট হন এবং আপনার নিজের রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রবণতাগুলি অন্বেষণ করতে চান, তাহলে রাজনৈতিক নেতাদের সিদ্ধান্ত গ্রহণের শৈলী পরীক্ষার অভিজ্ঞতা পেতে রাজনৈতিক পরীক্ষা কেন্দ্রে স্বাগতম। 48টি পেশাদার প্রশ্নের মাধ্যমে, আপনি স্টালিন, চার্চিল, রুজভেল্ট বা অন্যান্য ঐতিহাসিক নেতাদের মতন কিনা তা দেখতে আপনার নেতৃত্বের বৈশিষ্ট্যগুলিকে ছয়টি মাত্রা যেমন সিদ্ধান্ত নেওয়ার শৈলী, ক্ষমতার দৃষ্টিভঙ্গি এবং অর্থনৈতিক ধারণাগুলি থেকে বিশ্লেষণ করবেন।