মহাত্মা গান্ধী: অহিংস চিন্তার আধ্যাত্মিক নেতা এবং ভারতীয় জাতীয় স্বাধীনতা

মহাত্মা গান্ধীর অহিংস প্রতিরোধের (সত্যগ্রহ) দর্শনের অন্বেষণ করুন এবং শিখুন যে কীভাবে ভারতের প্রতিষ্ঠাতা পিতা তাঁর আধ্যাত্মিক শক্তিটিকে দেশকে স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করার জন্য ব্যবহার করেছিলেন। রাজনৈতিক মূল্যবোধের ঘটনা পরীক্ষার 8 টির মাধ্যমে আপনি আপনার রাজনৈতিক বিশ্বাসকে গান্ধিজমের মূল নীতিগুলির সাথে তুলনা করতে পারেন।

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী (২ অক্টোবর 1869 - 30 জানুয়ারী 1948) ভারতীয় জাতীয় মুক্তি আন্দোলন এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের আত্মার অন্যতম প্রধান নেতা ছিলেন। "অহিংস প্রতিরোধ" - "সত্যগ্রহ" এর তাঁর অনন্য দর্শনের সাথে, তিনি সফলভাবে ভারতের আন্দোলনকে ব্রিটিশ colon পনিবেশিক শাসন থেকে দূরে সরিয়ে নিয়ে যাওয়ার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। মানব সমাজ এবং আন্তর্জাতিক শান্তি ও পরিবর্তনের আন্দোলনের উপর এর গভীর প্রভাবের কারণে, পরে তিনি "মহাত্মা" হিসাবে সম্মানিত হয়েছিলেন, যা সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যার অর্থ "মহান আত্মা" বা "স্ব স্ব"।

গান্ধীকে উত্তর- ial পনিবেশিক ভারতের জাতির পিতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তাঁর জন্মদিন, ২ অক্টোবর, ভারত দ্বারা "গান্ধী জয়ন্তী" হিসাবে মনোনীত হয়েছিল এবং বিশ্বব্যাপী "আন্তর্জাতিক অহংকারের আন্তর্জাতিক দিবস" হিসাবে স্মরণ করা হয়।

মহাত্মা গান্ধীর প্রাথমিক জীবন ও চিন্তাভাবনা

গান্ধীর জন্ম ১৮ October৯ সালের ২ অক্টোবর পশ্চিম ব্রিটিশ ভারতের কাঠিয়াওয়ার উপদ্বীপের পোরবান্দারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, একসময় কাঠিয়াওয়ার প্রশাসনিক অঞ্চলের একটি ছোট্ট দেশ। তিনি একটি হিন্দু পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তিনি গুজরাটের মোদহ বানিয়া বর্ণের (সাধারণত বৈষ্যের একটি শাখা, সাধারণত কৃষি বা বাণিজ্যে নিযুক্ত)।

গান্ধীর বাবা করমচাঁদ গান্ধী (১৮২২-১৮৮৫), বোর্বন্ড এবং রাজকোটের প্রধানমন্ত্রী হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। তাঁর মা পুতুলিবাই (১৮৪৪-১৮৯১) ছিলেন প্রানামি বৈষ্ণব হিন্দু পরিবার থেকে এবং তিনি অত্যন্ত ধর্মীয় মহিলা ছিলেন। গান্ধী তাঁর মায়ের দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং ছোট বয়স থেকেই নৈতিকতা এবং সত্যের মতো গুণাবলী শিখেছিলেন এবং তাঁর পিতামাতার প্রতি অনুগত হওয়ার, তাঁর কর্তব্যগুলিতে লেগে থাকা এবং মিথ্যাচারের প্রতি বিদ্বেষের একটি চরিত্র গড়ে তোলেন।

1883 সালের মে মাসে, গান্ধী, যিনি মাত্র 13 বছর বয়সী ছিলেন, তিনি কস্তুরবাই গোকুলদাস কাপাডিয়াকে ("কাস্তবার" বা "বিএ" ডাকনাম) স্থানীয় রীতিনীতি হিসাবে বিয়ে করেছিলেন। তাদের বিয়ের পরের বছরগুলিতে, গান্ধীর বাবা 1885 সালের শেষদিকে মারা যান।

1888 সালের সেপ্টেম্বরে, 19 বছর বয়সী গান্ধী আইনজীবী হওয়ার উচ্চাকাঙ্ক্ষী অভ্যন্তরীণ মন্দিরে আইন অধ্যয়নের জন্য ইংল্যান্ডের লন্ডনে গিয়েছিলেন। লন্ডনে তাঁর তিন বছর সময় তিনি লন্ডন নিরামিষ সোসাইটিতে (এলভিএস) যোগদান করেছিলেন এবং থিওসোফিকাল সোসাইটির সদস্যদের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি গান্ধীকে ভগবদ গীতা পড়তে উত্সাহিত করেছিলেন। এই সময়কালে, গান্ধী বাইবেল, কোরআন, হেনরি ডেভিড থোরিও, পাশাপাশি লিও টলস্টয়ের দ্য কিংডম অফ গডম অফ গডম আপনার মধ্যে এবং জন রুসকিনের এই শেষের দিকেও অধ্যয়ন করেছিলেন। এই অধ্যয়নের ক্রিয়াকলাপগুলি তাকে বিভিন্ন ধর্মের প্রয়োজনীয় মতবাদগুলি বুঝতে সহায়তা করেছিল এবং তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিল যে বিভিন্ন ধর্মের একটি ধারাবাহিক অভ্যন্তরীণ চেতনা এবং একটি সাধারণ "মানবিক" নীতি রয়েছে।

1891 সালের জুনে গান্ধী আইনজীবী যোগ্যতা অর্জন করে ভারতে ফিরে আসেন, তবে তার নিজের শহর এবং মুম্বাইয়ের আইনজীবী ব্যবসা ভাল হয়নি।

নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং দক্ষিণ আফ্রিকার অহিংস প্রতিরোধের (সত্যগ্রহ) গঠন

1893 সালের এপ্রিলে গান্ধী (23) আইনী বিরোধগুলি পরিচালনা করার জন্য ব্রিটিশ দক্ষিণ আফ্রিকার নাটালের কলোনিতে যাওয়ার জন্য একটি মুসলিম সংস্থা কর্তৃক আমন্ত্রিত হয়েছিল। তিনি মূলত কেবল এক বছর থাকার পরিকল্পনা করেছিলেন।

তিনি দক্ষিণ আফ্রিকাতে পৌঁছানোর সাথে সাথেই গান্ধী তার ত্বকের রঙ এবং পটভূমির জন্য জাতিগত বৈষম্য ভোগ করেছিলেন, যার মধ্যে প্রথম শ্রেণির গাড়ি থেকে বেরিয়ে আসা এবং একটি ডার্বান আদালতে তাঁর প্রধান স্কার্ফ অপসারণ করতে বলা হয়েছিল। এই অভিজ্ঞতাগুলি তাকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যে ভারতীয়দের অবস্থান নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পরিচালিত করেছিল। তিনি সংগ্রামের মাধ্যমে তার অধিকার রক্ষা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

গান্ধী 21 বছর দক্ষিণ আফ্রিকাতে বাস করেছিলেন, এই সময়ে তিনি তাঁর রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি, নৈতিকতা এবং রাজনৈতিক পদ্ধতির বিকাশ করেছিলেন। প্রথমবারের মতো তিনি সেখানে অহিংস প্রতিরোধের ধারণাটি অনুশীলন করেছিলেন।

1894 সালে, ভারতীয়দের ভোট দেওয়ার অধিকার থেকে বঞ্চিত করার লক্ষ্যে একটি নতুন বিলের বিরোধিতা করার প্রয়াসে গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকাতে তার অবস্থান বাড়িয়ে নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই সংস্থার মাধ্যমে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয় সম্প্রদায়কে একীভূত রাজনৈতিক শক্তিতে রূপ দিয়েছেন।

দক্ষিণ আফ্রিকাতে তাঁর সময়কালে গান্ধীর মূল দর্শন "সত্যগ্রহ" আকার নিতে শুরু করে। গান্ধী ১৯০6 সালে জোহানেসবার্গে একটি বিশাল প্রতিবাদ সমাবেশে এই এখনও বিকশিত পদ্ধতিটি গ্রহণ করেছিলেন। সত্যগ্রহের উদ্ভব সংস্কৃত থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "সত্যের উপর নির্ভর করা" বা "সত্যকে ধরে রাখা"। এটি ভালবাসা এবং সত্যের unity ক্যের উপর জোর দেয় এবং এটি দৃ strong ়দের একটি অস্ত্র, এটি সমর্থন করে যে আপনি নিজের শত্রুদের বিরুদ্ধে সহিংসতার চেয়ে বরং নিজেকে ত্যাগ করবেন।

1910 সালে, গান্ধী এবং হারমান কলেনবাচ টলস্টয় ফার্ম জোহানেসবার্গের কাছে আদর্শ সম্প্রদায়টি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সেখানে "অহিংস প্রতিরোধ আন্দোলন" এর একটি ঘাঁটি হয়ে উঠেছে।

যদিও গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয় নাগরিক অধিকারের সংগ্রামের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, তবুও তাঁর সমালোচনাও করা হয়েছে, যেমন তাঁর প্রাথমিক মন্তব্যগুলি যা আফ্রিকানদের থেকে ভারতীয়দের আলাদা করেছিল। যাইহোক, তাঁর জীবন অধ্যয়নগুলি দেখায় যে তাঁর পরবর্তী দৃষ্টিভঙ্গি ক্রমাগত বিকশিত হচ্ছে। অবশেষে, আফ্রিকাতে তাঁর বর্ণবাদী বিরোধী প্রচেষ্টা নোবেল শান্তি পুরষ্কার বিজয়ী নেলসন ম্যান্ডেলার মতো পরবর্তী প্রজন্মের প্রশংসা অর্জন করেছিল।

দক্ষিণ আফ্রিকাতে গান্ধীর অহিংস প্রতিরোধ আন্দোলন ১৯১৩ সালে শীর্ষে উঠেছিল, যা ট্রান্সওয়ালে ২ হাজারেরও বেশি ভারতীয় খনিজ এবং পরিবারকে "শান্তিপূর্ণ মার্চ" এ নিয়ে যায়, বৈষম্যমূলক বিল বিলুপ্তির দাবিতে। গান্ধীর একাধিক গ্রেপ্তার হওয়া সত্ত্বেও, এই আন্দোলনটি শেষ পর্যন্ত দক্ষিণ আফ্রিকার সরকারকে ছাড় দিতে বাধ্য করেছিল, পোল ট্যাক্স বিলুপ্তির ঘোষণা দেয় এবং ভারতে ধর্মীয় আচারের বিবাহের বৈধতা স্বীকৃতি দেয়।

ভারতীয় জাতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের শীর্ষস্থানীয় (স্বরাজের সংগ্রাম)

9 জানুয়ারী, 1915 -এ, 45 বছর বয়সী গান্ধী গোপাল কৃষ্ণ গখালের আমন্ত্রণে ভারতে ফিরে আসেন। তিনি শীঘ্রই নিজেকে ভারতে রাজনৈতিক জীবনে নিবেদিত করেছিলেন এবং ন্যাশনাল কংগ্রেস অফ ইন্ডিয়া (কংগ্রেস) এর দায়িত্ব গ্রহণ ও নেতৃত্ব দেন।

স্থানীয় বিক্ষোভ এবং অ-সহযোগিতা আন্দোলনের সূচনা

গান্ধী ১৯১17 সালে চ্যাম্পারান এবং ১৯১৮ সালে খেদায় প্রথমবারের মতো ভারতে একটি বড় অর্জন করেছিলেন। তিনি বৈষম্য এবং অতিরিক্ত জমি করের প্রতিবাদে কৃষক, কৃষক ও নগর শ্রমিকদের সংগঠিত করেছিলেন।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, গান্ধী যুদ্ধোত্তর ভারতের স্বায়ত্তশাসনের (স্বরাজ, স্ব-তৈরি/স্বায়ত্তশাসিত) বিনিময়ে ব্রিটেনের যুদ্ধের প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেছিলেন। তবে ব্রিটেনের প্রদত্ত সংস্কারগুলি স্বায়ত্তশাসনের প্রয়োজনীয়তাগুলি পূরণ করা থেকে অনেক দূরে ছিল, যা গান্ধীর ব্রিটেনের সহযোগিতায় বিশ্বাসকে কাঁপিয়েছিল।

১৯১৯ সালে, যুক্তরাজ্য রোল্যাট আইন পাস করে, যা সরকারকে নাগরিক অবাধ্যতার অংশগ্রহণকারীদের অপরাধী হিসাবে গণ্য করতে এবং বিচারিক পর্যালোচনা ছাড়াই অনির্দিষ্ট প্রতিরোধমূলক আটক পরিচালনার অনুমতি দেয়। গান্ধী ঘোষণা করেছিলেন যে এটি "সত্যকে সমর্থন" করার জন্য একটি নাগরিক অবাধ্যতা আন্দোলন করবে।

একই বছর অমৃতসর গণহত্যার ফলে শত শত নিরস্ত্র বেসামরিক নাগরিককে ব্রিটিশ সেনা গুলি করে হত্যা করা হয়েছিল। এই ঘটনাটি ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া সহ গান্ধীকে নিশ্চিত করেছিল যে ভারত কখনও ব্রিটিশ শাসনের অধীনে মোটামুটি আচরণ করা হবে না এবং তাকে ভারতের "স্বায়ত্তশাসন" এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতার জন্য লড়াইয়ের দিকে মনোনিবেশ করতে উত্সাহিত করেছিল।

এই সময়কালে, গান্ধী ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরোধিতা করার ক্ষেত্রে মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে সহযোগিতা জয়ের জন্য "খিলাফাত আন্দোলন" কে সমর্থন করেছিলেন।

"অহিংস অ-সহযোগিতা আন্দোলন" এবং "গেটওয়ে আন্দোলন" (খাদি)

1920 সালে, গান্ধী ব্রিটেনের প্রতি "অ-সহযোগিতা" মনোভাব গ্রহণের, "অহিংস প্রতিরোধ আন্দোলন" থেকে সংগ্রামের কৌশলকে "অহিংস অ-সহযোগিতা আন্দোলনে" রূপান্তরিত করার ধারণাটি আনুষ্ঠানিকভাবে প্রস্তাব করেছিলেন।

১৯২১ সালে, গান্ধী কংগ্রেস নেতা হিসাবে দায়িত্ব পালন করতে শুরু করেছিলেন এবং তিনি "স্বদেশি" নীতি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য তাঁর অ -সমাহার কর্মসূচি বাড়িয়েছিলেন - বিদেশী পণ্য, বিশেষত ব্রিটিশ পণ্য বর্জন করে। তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সমস্ত ভারতীয়রা গ্রামীণ ভারতে দরিদ্রদের সাথে সনাক্তকরণের প্রতীক হিসাবে হ্যান্ড-রক স্পিনিং হুইল দ্বারা খাদি স্পিনিং কাপড় (খাদি) পরেন এবং স্বাধীনতা আন্দোলনকে সমর্থন করেন। এছাড়াও, তিনি ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠানগুলি বয়কট করার জন্য এবং সরকারী পদ থেকে পদত্যাগ করার আহ্বান জানিয়েছিলেন, ব্রিটিশ ভারত সরকারকে অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও প্রশাসনিকভাবে পঙ্গু করার লক্ষ্যে।

১৯২২ সালে, চৌৌরি চৌরার ঘটনায় জনগণের দ্বারা সহিংসতার ব্যবহারের কারণে, গান্ধী সহিংসতা বৃদ্ধির বিষয়ে উদ্বেগের বাইরে জাতীয় অ-সমহর আন্দোলন বন্ধ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, যা কংগ্রেস দলের অভ্যন্তরে এবং বাইরে দৃ strong ় অসন্তুষ্টি সৃষ্টি করেছিল। পরে গান্ধীকে colon পনিবেশিক কর্তৃপক্ষ কর্তৃক গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং উস্কানির জন্য ছয় বছরের কারাদণ্ডে দন্ডিত হয়েছিল। তিনি কারাগারে তাঁর আত্মজীবনী "দ্য স্টোরি অফ মাই এক্সপেরিমেন্টস" লিখেছিলেন।

সল্ট মার্চ এবং নাগরিক অবাধ্যতা আন্দোলন

১৯৩০ সালের মার্চ মাসে গান্ধী ব্রিটিশ সল্ট ট্যাক্স - "সল্ট মার্চ" এর বিরুদ্ধে একটি নতুন "সত্যগ্রহ" প্রচার শুরু করেছিলেন। তিনি ব্রিটেনের শাসনকে "অভিশাপ" হিসাবে নিন্দা করেছিলেন।

12 মার্চ থেকে 6 এপ্রিল 1930 পর্যন্ত, গান্ধী ব্রিটিশ লবণের একচেটিয়া আইনকে স্পষ্টভাবে লঙ্ঘন করার জন্য ব্যক্তিগতভাবে লবণ তৈরি করার জন্য আহমেদাবাদ থেকে গুজরাটের ডান্ডি পর্যন্ত 388 কিমি (241 মাইল) পায়ে 78 জন স্বেচ্ছাসেবককে নেতৃত্ব দিয়েছেন। হাজার হাজার ভারতীয় তাঁর পদে যোগ দিয়েছিল। এই আন্দোলনটি ভারতীয় সমাজে বিশেষত হাজার হাজার মহিলাকে আকৃষ্ট করার জন্য সর্বস্তরের জীবনকে একত্রিত করেছিল।

গান্ধীর গ্রেপ্তার হওয়া সত্ত্বেও এবং ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ পরবর্তী বিক্ষোভকে দমন করতে সহিংসতা ব্যবহার করেছিল, এই আন্দোলনটি গান্ধীর অন্যতম সফল আন্দোলন ছিল, যা ভারতের উপর ব্রিটেনের আধিপত্যকে কাঁপিয়ে দিয়েছিল।

পরবর্তীকালে, গান্ধী - ইরউইন চুক্তি গান্ধী গভর্নর গভর্নর লর্ড ইরভিনের সাথে গান্ধী - ইরউইন চুক্তির সাথে স্বাক্ষরিত হয়েছিল। চুক্তির আওতায় নাগরিক অবাধ্যতার আন্দোলন স্থগিত করা হয়েছিল এবং সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। ভারতীয় কংগ্রেসের একমাত্র প্রতিনিধি গান্ধীকে রাউন্ড টেবিল সম্মেলনে অংশ নিতে লন্ডনে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল।

প্রস্থান ভারত আন্দোলন

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রাদুর্ভাবের পরে, গান্ধী ব্রিটেনের যুদ্ধের প্রচেষ্টায় ভারতের অংশগ্রহণের বিরোধিতা করেছিলেন এবং তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে এটি তার স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হওয়ার পরে গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার জন্য লড়াই করার দাবি করা কোনও যুদ্ধে ভারতকে অংশ নেওয়া উচিত নয়।

1942 সালে, গান্ধী ব্রিটেন তাত্ক্ষণিকভাবে ভারতকে সরিয়ে নেওয়ার দাবি করে বিখ্যাত পদে পদে পদে পদে পদে পদে পদে পদে পদে পদার্পণ করেছিলেন। তিনি ভারতীয় জনগণকে "ইম্পেরিয়াল সরকারের সাথে সহযোগিতা বন্ধ" করার আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং তাদের অধিকার এবং স্বাধীনতার জন্য লড়াই করার জন্য তাদের "করণীয় বা মরে " আহ্বান জানিয়েছেন।

ব্রিটিশ সরকার দ্রুত গান্ধী এবং কংগ্রেসের সমস্ত প্রধান নেতাকে গ্রেপ্তার করেছিল। পুনের আগা খান প্যালেসে গান্ধী দুই বছর কারাবরণ করেছিলেন। এই সময়কালে, তাঁর স্ত্রী কস্তুরবা 1944 সালে মারা যান।

ধর্মীয় বহুবচনবাদের ট্র্যাজেডি এবং ভারত ও পাকিস্তানের বিভাজন

গান্ধী সর্বদা ধর্মীয় বহুবচনবাদের ভিত্তিতে একটি স্বাধীন ভারত প্রতিষ্ঠার পক্ষে ছিলেন। তিনি কংগ্রেসকে একটি বৃহত সংস্থায় রূপ দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন যা সমস্ত শ্রেণীর হিন্দু, মুসলিম, শিখ এবং অস্পৃশ্যদের এক করে দেয়।

তবে, ১৯৪০ এর দশকের গোড়ার দিকে, মুসলিম জাতীয়তাবাদ ব্রিটিশ ভারতের মধ্যে একটি স্বাধীন মুসলিম স্বদেশ প্রতিষ্ঠার জন্য গান্ধীর দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ জানায়। কংগ্রেস নেতাদের কারাবাসের সময় মুসলিম লীগ আরও শক্তিশালী হয়ে উঠেছে।

গান্ধী ধর্মীয় সীমানার ভিত্তিতে ভারতের বিভাজনের তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন। মুহাম্মদ আলী জিন্নাহর সাথে তাঁর ব্যাপক চিঠিপত্র ও বৈঠক ছিল, কিন্তু জিন্নাহ একীভূত, ধর্মীয়ভাবে বৈচিত্র্যময় ভারত সহাবস্থানের জন্য গান্ধীর প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

1946 সালে, জিন্নাহ বিভাগ প্রচারের জন্য সরাসরি অ্যাকশন দিবসের আহ্বান জানিয়েছিলেন, যার ফলে কলকাতায় বড় আকারের ধর্মীয় সহিংসতা দেখা দেয়।

1947 সালের আগস্টে ব্রিটেন অবশেষে স্বাধীনতার অনুমোদন দেয়, তবে ব্রিটিশ ভারতীয় সাম্রাজ্য হিন্দু-সংখ্যাগরিষ্ঠ ভারত এবং মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ পাকিস্তানে বিভক্ত হয়েছিল। বিভাজনের আগে এবং পরে, বৃহত্তর ধর্মীয় ধর্মীয় সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ে, কয়েক হাজার মানুষকে হত্যা করে এবং 10 থেকে 12 মিলিয়ন এর মধ্যে যেতে বাধ্য হয়।

গান্ধী সরকারী স্বাধীনতা উদযাপনে যোগ দেননি। তিনি উপবাস ও বিক্ষোভের মাধ্যমে ধর্মীয় সংঘাত বন্ধ করার আহ্বান জানাতে ক্ষতিগ্রস্থ অঞ্চলে ভ্রমণ করেছিলেন এবং সরকারকে পাকিস্তানের সাথে সম্পদ বরাদ্দের বিরোধ সমাধানের জন্য অনুরোধ করেছিলেন।

মহাত্মা গান্ধীর হত্যাকাণ্ড এবং অহিংসার চিরন্তন উত্তরাধিকার

১৯৪৮ সালের ৩০ শে জানুয়ারী, যখন গান্ধী 78৮ বছর বয়সে ছিলেন, তখন তিনি হিন্দু র‌্যাডিক্যাল জাতীয়তাবাদী নাথুরাম গডসে নয়াদিল্লির বিড়লা হাউসে আন্তঃসত্ত্বা প্রার্থনা সভায় যাওয়ার পথে হত্যা করেছিলেন। গোল্ডস পরে দাবি করেছিলেন যে গান্ধীকে হত্যা করা হয়েছিল কারণ তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে গান্ধী ভারতীয় মুসলমানদের রক্ষা করতে এবং পাকিস্তানকে সমর্থন করার জন্য খুব দৃ determined ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন।

গান্ধীকে হত্যা করার পরে, ভারতের পুরো দেশ শোক করছিল। তারপরে প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু একটি রেডিও ভাষণ দিয়েছিলেন: " আমাদের জীবনের গৌরব অদৃশ্য হয়ে গেছে, এবং পুরো দেশ অন্ধকারে নিমগ্ন ।" গান্ধীর শেষকৃত্য কুচকাওয়াজে এক মিলিয়নেরও বেশি লোক অংশ নিয়েছিল। হিন্দু tradition তিহ্য অনুসারে গান্ধীকে দাহ করা হয়েছিল।

মূল বিশ্বাস এবং অনুশীলন: সত্য, অহিংসতা এবং স্ব-সংযম

গান্ধীর দার্শনিক চিন্তাভাবনা কেবল ভারতীয় জাতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের জন্য একটি গাইডলাইনই নয়, নৈতিক নৈতিকতা এবং আধ্যাত্মিক শক্তির উপর ভিত্তি করে একটি সম্পূর্ণ মতবাদও ছিল, যা সাধারণত গান্ধবাদ নামে পরিচিত।

১। সত্য (সত্য) এবং সত্যকে লেগে (সত্যগ্রহ): গান্ধী তাঁর জীবনকে সত্য আবিষ্কার ও অনুসরণের জন্য উত্সর্গ করেছিলেন (সত্য)। তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে "God শ্বর সত্য", এবং পরে এটি "সত্য God শ্বর" এর কাছে সংশোধন করেছিলেন। তিনি রাজনৈতিক আন্দোলনের নাম "সত্যগ্রহ", যার অর্থ "সত্যের উপর নির্ভরতা বা সমর্থন"। সত্যগ্রহের কেন্দ্রবিন্দুতে হ'ল "আত্মার শক্তি" বা "নীরবতার শক্তি", যা সহিংসতা ব্যবহার করতে অস্বীকার করে, "প্রেমকে ঘৃণা কাটিয়ে ওঠার জন্য" ব্যথা, আত্মত্যাগ এবং অ-সম-অপারেশন (অ-সম-অপারেশন) সহ্য করে অত্যাচারীদের রূপান্তর বা "শুদ্ধ" করতে চায়। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে আপনি যদি সত্যিকারের গণতান্ত্রিক চেতনা গড়ে তুলতে চান তবে আপনি মতবিরোধ সহ্য করতে পারবেন না।

২। অহিংসতা (আহিমসা): যদিও হিন্দু ধর্ম, জৈন ধর্ম এবং বৌদ্ধধর্মের মতো ভারতীয় ধর্মীয় চিন্তায় অহিংসতা (আহিমসা) ধারণার দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে, তবে গান্ধীই প্রথম এটি একটি বৃহত আকারে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছিলেন। অহিমসা গান্ধীর দর্শনের ভিত্তি, এবং তিনি বিশ্বাস করেন যে সত্য অর্জনের একমাত্র উপায় হ'ল অহিংসতা, কারণ প্রেম মানব প্রকৃতি এবং সত্যের নীতি হ'ল প্রেমের নীতি। তবে গান্ধী আরও বলেছিলেন যে তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে অহিংসতা "সহিংসতার চেয়ে অসীম উচ্চতর", তবে তিনি বরং ভারত তার সম্মান রক্ষার জন্য জোর করে দখল করতে বাধ্য হন যে এটি কাপুরুষোচিত হয়ে ওঠে বা নিজের কাছে অসহায় বাইস্ট্যান্ডারকে বজায় রাখে ।

৩। আধ্যাত্মিক ও নৈতিক অনুশীলন (ব্রহ্মাচার্য): গান্ধীর আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিন্দু যোগ দর্শনের পাঁচটি শপথের উপর ভিত্তি করে: সত্য (সত্য), অহিংসতা (আহিমা), তপস্বী (ব্রহ্মাচার্য, অ্যাবস্টিনেন্স/ব্রহ্মচরিত), নন-চেস্টে (স্বত্যা) এবং অপারেশন (অপারেশন)। গান্ধীর জন্য ব্রহ্মাচার্য অর্থ যৌন ও খাদ্য নিয়ন্ত্রণ। তিনি বিশ্বাস করেন যে যৌনজীবন তার নৈতিক লক্ষ্যগুলির সাথে বেমানান। তার বিরত দৃ determination ় সংকল্প পরীক্ষা এবং প্রমাণ করার জন্য, তিনি যুবতী মহিলাদের সাথে ঘুমানো সহ তাঁর স্ত্রীর মৃত্যুর পরে একাধিক বিতর্কিত পরীক্ষা -নিরীক্ষা করেছিলেন। যদিও এই পরীক্ষাগুলি পরিবার ও রাজনীতিবিদদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছে, গান্ধী বিশ্বাস করেন যে এটিই একটি "বিরততা" অর্জনের জন্য তাঁর প্রয়োজন এই শর্ত।

৪। অর্থনৈতিক ও সামাজিক চিন্তাভাবনা: গান্ধীর সামাজিক সংস্কার আন্দোলনের লক্ষ্য হিন্দু ধর্মের দাগ দূর করা - "অস্পৃশ্যতা"। তিনি স্নেহের সাথে অস্পৃশ্যদের "হরিজন" বলেছিলেন, যার অর্থ "God শ্বরের পুত্র" এবং তাদের জীবনযাত্রার উন্নতির জন্য আহ্বান জানিয়েছেন। অর্থনৈতিকভাবে, গান্ধী গ্রাম-অধ্যুষিত অর্থনীতির পক্ষে ছিলেন, traditional তিহ্যবাহী গ্রামীণ ম্যানুয়াল শ্রম পদ্ধতির প্রশংসা করেছিলেন এবং জনগণের চেতনার শোষণ ও ধ্বংসের উত্স হিসাবে বৃহত মেশিনগুলির উত্পাদনের তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। তাঁর অর্থনৈতিক চিন্তাভাবনা তাঁর অনুবাদ ও জন রুসকিনের বইটি এই শেষের দিকে ব্যাখ্যা করে প্রতিফলিত হয়েছে।

সাহিত্যিক অবদান এবং লেখা

গান্ধী একজন উগ্র লেখক। তাঁর লেখার স্টাইলটি সংক্ষিপ্ত, সুনির্দিষ্ট এবং পরিষ্কার এবং তিনি স্বাভাবিকতার জন্য চেষ্টা করেন। তাঁর প্রথম দিকের প্রকাশনাগুলির মধ্যে একটি হ'ল হিন্দ স্বরাজ বা ভারতীয় হোম রুল, ১৯০৯ সালে গুজরাটিতে প্রকাশিত, এটি একটি বই ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের জন্য "জ্ঞানের ব্লুপ্রিন্ট" হিসাবে বিবেচিত। তাঁর আত্মজীবনী, সত্যের সাথে আমার পরীক্ষাগুলির গল্প, তাঁর আদর্শিক বিকাশ এবং জীবনের অভিজ্ঞতা বিশদভাবে রেকর্ড করে। এছাড়াও, তিনি ভারতীয় মতামত, ইয়ং ইন্ডিয়া এবং নাভাজিভান সহ বেশ কয়েকটি সংবাদপত্র এবং জার্নাল সম্পাদনা করেছেন। ভারত সরকার ১৯60০ এর দশকে মোট প্রায় ১০০ ভলিউম এবং প্রায় ৫০,০০০ পৃষ্ঠা সহ "মহাত্মা গান্ধীর সংগৃহীত রচনাগুলি" প্রকাশ করেছিল।

Historical তিহাসিক অবস্থা এবং বৈশ্বিক প্রভাব (গান্ধীর গ্লোবাল লিগ্যাসি)

গান্ধী ব্রিটিশ শাসনের বাইরে সাফল্যের সাথে ভারতকে নেতৃত্ব দেওয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় ব্যক্তিত্ব হিসাবে স্বীকৃত।

রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক heritage তিহ্য

• ভারতীয় প্রতিষ্ঠাতা পিতা: ভারতীয়রা সাধারণত বিশ্বাস করেন যে গান্ধী হলেন "প্রতিষ্ঠাতা পিতার প্রতিষ্ঠাতা" এবং ১৯৪৪ সালে সুভাষ চন্দ্র বোস একটি রেডিও স্টেশনে বক্তব্য দেওয়ার সময় উপাধিটি গান্ধীর নামে ফিরে পাওয়া যায়।
• গ্লোবাল আইডল: ১৯৯৯ সালে গান্ধীকে এশিয়াউইক দ্বারা "এশিয়ান সেঞ্চুরি ফিগার" নামকরণ করা হয়েছিল; 2000 বিবিসি জরিপে তাকে "সহস্রাব্দের বৃহত্তম ব্যক্তিত্ব" হিসাবে নির্বাচিত করা হয়েছিল।
• স্মৃতিসৌধ এবং সম্মান: গান্ধীর নামানুসারে নামকরণ করা ভারত জুড়ে অসংখ্য রাস্তা, রাস্তা, রাস্তা এবং অঞ্চল রয়েছে। ভারতে জারি করা সমস্ত ডিনমিনেশন নোটে গান্ধীর প্রতিকৃতি রয়েছে। নয়াদিল্লির রাজ ঘাট হ'ল এর শ্মশান সাইট, একটি কালো মার্বেল প্ল্যাটফর্ম। বিড়লা হাউস, যেখানে গান্ধীকে হত্যা করা হয়েছিল, এখন এটি গান্ধী স্মরিটি স্মৃতিসৌধে পরিণত হয়েছে।

বিশ্ব রাজনৈতিক চিন্তার জন্য অনুপ্রেরণা

গান্ধী বিশ্বজুড়ে নাগরিক অধিকার এবং স্বাধীনতা আন্দোলনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছেন।

• মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নাগরিক অধিকার আন্দোলন: মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র, জেমস লসন এবং জেমস বেভেল সহ আমেরিকান নাগরিক অধিকার আন্দোলনের নেতারা গান্ধীর লেখাগুলি থেকে অহিংসতা তত্ত্বগুলি আঁকেন। মার্টিন লুথার কিং একবার বলেছিলেন: "খ্রিস্ট আমাদের লক্ষ্য দিয়েছিলেন এবং মহাত্মা গান্ধী আমাদের কৌশল দিয়েছিলেন।"
• দক্ষিণ আফ্রিকা এবং ম্যান্ডেলা: বর্ণবাদবিরোধী কর্মী এবং দক্ষিণ আফ্রিকার প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি নেলসন ম্যান্ডেলা গান্ধীর অহিংস প্রতিরোধের দর্শন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে ম্যান্ডেলা "গান্ধী যে ক্যারিয়ার শুরু করেছিলেন তা সম্পন্ন করেছিলেন।"
• অ্যালবার্ট আইনস্টাইনের মূল্যায়ন: পদার্থবিজ্ঞানী আইনস্টাইন পরবর্তী প্রজন্মের জন্য একটি রোল মডেল হিসাবে গান্ধীর প্রশংসা করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে গান্ধীর জীবন অর্জনগুলি "রাজনৈতিক ইতিহাসে অনন্য" এবং তিনি নিপীড়িত দেশগুলিকে মুক্ত করার জন্য একটি "নতুন এবং মানবিক" উপায় আবিষ্কার করেছিলেন। আইনস্টাইন আরও বলেছিলেন: " ভবিষ্যতের প্রজন্মের পক্ষে বিশ্বাস করা কঠিন হতে পারে যে এই জাতীয় লোকেরা আসলে বিশ্বে উপস্থিত হয়েছে ।"

সমসাময়িক যুগে, গান্ধীর চিন্তাভাবনাগুলি গুরুত্বপূর্ণ রয়ে গেছে, বিশেষত প্রযুক্তি এবং অর্থনীতি সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি পরিবেশগত দর্শন এবং প্রযুক্তিগত দর্শনের ক্ষেত্রে মনোযোগ ফিরে পেয়েছে।

বিতর্ক এবং সমালোচনা

ভারত এবং বিশ্বজুড়ে গান্ধীর উঁচু মর্যাদা সত্ত্বেও তাঁর জীবন ও পদ্ধতিও সমালোচিত ও বিতর্কিত হয়েছে।

ব্রিটিশ রাজনীতিবিদ উইনস্টন চার্চিল গান্ধীর দীর্ঘমেয়াদী পরিকল্পনার দৃ strong ় সমালোচক। চার্চিল বারবার গান্ধীকে "কলঙ্কিত আইনজীবী" বলে উপহাস করেছেন এবং "পূর্বের লোকদের মধ্যে একটি সাধারণ তপস্বী সন্ন্যাসী" হিসাবে পোশাক পরেছিলেন এবং তাকে "হিন্দু মুসোলিনি" বলে অভিহিত করেছেন।

অস্পৃশ্য নেতা ব্রাম আম্বেদকর বেশ কয়েকবার গান্ধীর সমালোচনা করেছেন। তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে গান্ধীর চিন্তাভাবনাগুলি আদিম, টলস্টয় এবং রুসকিনের ভুল দ্বারা প্রভাবিত এবং গান্ধীর কিছু মতামতকে অস্বীকার করেছিল। আম্বেদকর একবার ইউরোপীয় সাংবাদিকদের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে ইঙ্গিত করেছিলেন যে গান্ধী পশ্চিমাদের সামনে সমান ভারত অর্জনের বিষয়ে কথা বলেছেন, কিন্তু হিন্দু গণমাধ্যমে তিনি বর্ণ ব্যবস্থা থেকে ভারতের অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কে কথা বলেছেন।

তদুপরি, গান্ধীর তপস্বী পরীক্ষা -নিরীক্ষা, বিশেষত যুবতী মহিলাদের সাথে ঘুমানোর তাঁর পরীক্ষার আচরণ, তাঁর মৃত্যুর আগে এবং পরে উভয়ই দুর্দান্ত বিতর্ক এবং নৈতিক সমালোচনা করেছিল।

গান্ধীর চিন্তাভাবনা এবং রাজনৈতিক আদর্শের মধ্যে সম্পর্ক

গান্ধবাদ, একটি অনন্য রাজনৈতিক তত্ত্ব হিসাবে, এর মূল, সত্য এবং অহিংসতা, যা ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস দলের রাজনৈতিক দিকনির্দেশকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে।

আপনি যদি গান্ধীর মতো জটিল এবং বহুমাত্রিক রাজনীতিবিদ এবং তাদের প্রতিনিধিত্ব করে এমন আদর্শের প্রতি আগ্রহী হন তবে আপনি গভীর-বিশ্লেষণ পরিচালনার চেষ্টা করতে পারেন। গান্ধীর চিন্তাভাবনাগুলি আধ্যাত্মিক, সামাজিক উন্নতি এবং রাজনৈতিক কৌশলগুলি মিশ্রিত করে এবং রাজনৈতিক বর্ণালীটির traditional তিহ্যবাহী সংজ্ঞা থেকে পৃথক হয়।

ব্যবহারকারীরা যারা তাদের রাজনৈতিক প্রবণতাগুলি বুঝতে চান, আমরা আপনাকে 8 টির রাজনৈতিক মূল্যবোধের প্রবণ পরীক্ষা ব্যবহার করার পরামর্শ দিই। পরীক্ষার মাধ্যমে, আপনি আপনার প্রবণতাগুলিকে প্রশান্তিবাদ, অহিংসতা, সামাজিক ন্যায়বিচার ইত্যাদির ধারণার সাথে তুলনা করতে পারেন যে গান্ধীবাদকে অন্তর্ভুক্ত করে, এই জটিল 8 টি কীভাবে সমস্ত ফলাফলের মতাদর্শগুলি histor তিহাসিকভাবে কংক্রিট রাজনৈতিক কর্মে বিকশিত হয়েছিল তা আরও ভালভাবে বুঝতে পারে।

"স্বায়ত্তশাসিততা" (স্বরাজ) গান্ধীর দ্বারা সমর্থিত কেবল রাজনৈতিক স্বাধীনতা নয়, ব্যক্তি ও সম্প্রদায়ের স্ব-নিয়ন্ত্রণ এবং নৈতিক নিখুঁততাও, যা তাঁর চিন্তাভাবনা এবং অসাধারণ নৈতিক প্রয়োজনীয়তার গভীরতা প্রতিফলিত করে। তাঁর জীবন নৈতিকতা, সত্য, অহিংসতা এবং রাজনৈতিক অনুশীলন সম্পর্কে "পরীক্ষাগুলি" একটি সিরিজ ছিল যা এখনও বিশ্বজুড়ে সামাজিক সংস্কারকদের অনুপ্রাণিত করে। আরও উত্তেজনাপূর্ণ সামগ্রীর জন্য, দয়া করে আমাদের অফিসিয়াল ব্লগটি ব্রাউজ করা চালিয়ে যান।