Mahatma Gandhi: Der spirituelle Führer der gewaltfreien Gedanken und die indische nationale Unabhängigkeit

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Mohandas Karamchand Gandhi (2. Oktober 1869 - 30. Januar 1948) war einer der Hauptführer der indischen Nationalen Befreiungsbewegung und der Seele des indischen Nationalkongresses. Mit seiner einzigartigen Philosophie des "gewaltfreien Widerstandes" - "Satyagraha" führte er die Bewegung Indiens erfolgreich dazu, sich von der britischen Kolonialherrschaft zu lösen. Aufgrund ihres tiefgreifenden Einflusses auf die menschliche Gesellschaft und des internationalen Friedens und Veränderungsbewegungen wurde er später als "Mahatma" verehrt, der aus Sanskrit stammte und "große Seele" oder "jeweils" dh sie.

Gandhi gilt als Vater der Nation des postkolonialen Indiens. Sein Geburtstag, der 2. Oktober, wurde von Indien als "Gandhi Jayanti" bezeichnet und wird weltweit als "Internationaler Tag der Gewaltfreiheit" erinnert.

Mahatma Gandhis frühes Leben und Gedanken

Gandhi wurde am 2. Oktober 1869 in Porbandar, Kathiawar Peninsula, Westbritisch -Indien, einst ein kleines Land in der Verwaltungsregion Kathiawar geboren. Er wurde in einer hinduistischen Familie geboren, die zur Kaste von Modh Bania in Gujarat (einem Zweig von Vaisya, der normalerweise an Landwirtschaft oder Handel) gehörte.

Gandhis Vater, Karamchand Gandhi (1822–1885), diente als Premierminister von Borbond und Rajkot. Seine Mutter Putlibai (1844–1891) stammte aus der Familie Pranami Vaishnava und war eine sehr religiöse Frau. Gandhi war von seiner Mutter tief beeinflusst und lernte bereits in jungen Jahren Tugenden wie Moral und Wahrheit und entwickelte einen Charakter, seinen Eltern treu zu sein, sich an seine Pflichten und die Abneigung gegen Lügen zu halten.

Im Mai 1883 heiratete Gandhi, der erst 13 Jahre alt war, als lokale Bräuche Kasturbai Gokuldas Kapadia (mit dem Spitznamen "Kastbar" oder "BA"). In den Jahren nach ihrer Heirat starb Gandhis Vater Ende 1885.

Im September 1888 ging der 19-jährige Gandhi nach London, England, um Jura im Inner Tempel zu studieren, und strebte, Anwalt zu werden. Während seiner drei Jahre in London trat er der London Vegetarian Society (LVS) bei und traf Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, die Gandhi ermutigten, die Bhagavad Gita zu lesen. In dieser Zeit studierte Gandhi auch die Werke der Bibel, der Koran Henry David Thoreau sowie Leo Tolstoys Das Reich Gottes ist in dir und John Ruskin ist zu diesem letzten. Diese Studienaktivitäten halfen ihm, die wesentlichen Lehren verschiedener Religionen zu verstehen, und bildeten seine eigene Ansicht, dass verschiedene Religionen einen konsequenten inneren Geist und ein gemeinsames "humanitärer" Prinzip haben.

Im Juni 1891 erhielt Gandhi die Qualifikation für Anwalt und kehrte nach Indien zurück, aber sein Anwaltsgeschäft in seiner Heimatstadt und Mumbai lief nicht gut.

Die Bürgerrechtsbewegung und die Bildung von gewaltfreiem Widerstand (Satyagraha) in Südafrika

Im April 1893 wurde der 23 -jährige Gandhi von einer muslimischen Firma eingeladen, in die Kolonie Natal in Britisch -Südafrika zu gehen, um Rechtsstreitigkeiten zu bewältigen. Er wollte ursprünglich nur ein Jahr bleiben.

Sobald er in Südafrika ankam, erlitt Gandhi eine rassistische Diskriminierung wegen seiner Hautfarbe und seines Hintergrunds, einschließlich der Auswahl der ersten Klasse und der gebeten, sein Kopftuch vor einem Gericht in Durban zu entfernen. Diese Erfahrungen veranlassten ihn, den Status der Indianer im britischen Empire in Frage zu stellen. Er beschloss, seine Rechte durch den Kampf zu verteidigen.

Gandhi lebte 21 Jahre in Südafrika, in der er seine politischen Ansichten, Ethik und politische Ansätze entwickelte. Zum ersten Mal praktizierte er dort das Konzept des gewaltfreien Widerstandes.

1894 verlängerte Gandhi 1894, um sich einem neuen Gesetzesentwurf zu widersetzen, um den Indern des Wahlrechtes zu entziehen, seinen Aufenthalt in Südafrika und gründete den natal indischen Kongress. Durch diese Organisation hat er die indische Gemeinschaft in Südafrika zu einer einheitlichen politischen Kraft geprägt.

Während seiner Zeit in Südafrika nahm Gandhis Kernphilosophie "Satyagraha" Gestalt an. Gandhi übernahm diese immer noch weiterentwickelnde Methodik bei einer massiven Protestkundgebung in Johannesburg im Jahr 1906. Satyagraha stammte aus Sanskrit und bedeutete „auf Wahrheit“ oder „an der Wahrheit festzuhalten“. Es betont die Einheit von Liebe und Wahrheit und ist eine Waffe der starken, die sich dafür einsetzt, dass Sie sich lieber selbst opfern würden, als Gewalt gegen Ihre Feinde auszuüben.

1910 gründeten Gandhi und Hermann Kallenbach die ideale Gemeinde in der Nähe von Johannesburg, der Tolstoy Farm. Es wurde eine der Basen der "gewaltfreien Widerstandsbewegung".

Obwohl sich Gandhi auf indische Bürgerrechtskämpfe in Südafrika konzentrierte, wurde er auch kritisiert, wie seine frühen Bemerkungen, die Indianer von Afrikanern unterschieden. Seine Lebensstudien zeigen jedoch, dass sich seine späteren Ansichten ständig weiterentwickeln. Schließlich gewann seine antirassistischen Bemühungen in Afrika die Bewunderung späterer Generationen wie Nobelpreisträger Nelson Mandela.

Gandhis gewaltfreie Widerstandsbewegung in Südafrika erreichte 1913 und führte mehr als 2.000 indische Bergleute und Familien in Transvaal zum "friedlichen Marsch" und forderte die Abschaffung diskriminierender Gesetzesvorlagen. Trotz Gandhis mehrfache Verhaftungen zwang die Bewegung die südafrikanische Regierung schließlich, Zugeständnisse zu machen, wobei die Abschaffung der Wahlsteuer angekündigt und die Rechtmäßigkeit der religiösen rituellen Ehe in Indien anerkannt wurde.

Führung der indischen nationalen Unabhängigkeitsbewegung (der Kampf um Swaraj)

Am 9. Januar 1915 kehrte der 45 -jährige Gandhi auf Einladung von Gopal Krishna Gokhale nach Indien zurück. Er widmete sich bald dem politischen Leben in Indien und übernahm und leitete die Arbeit des Nationalen Kongresses von Indien (Kongress).

Der Beginn lokaler Proteste und Nicht-Kooperationsbewegungen

Gandhi erzielte 1917 zum ersten Mal in Indien in Indien und 1918 in Champaran eine große Leistung. Er organisierte Landwirte, Landwirte und Stadtarbeiter, um gegen Diskriminierung und übermäßige Landsteuern zu protestieren.

Während des Ersten Weltkriegs unterstützte Gandhi die britischen Kriegsanstrengungen im Austausch für die Autonomie nach dem Krieg Indiens (Swaraj, selbstgemacht/autonom). Die von Großbritannien bereitgestellten Reformen waren jedoch weit davon entfernt, die Anforderungen der Autonomie zu erfüllen, die Gandhis Glauben an die Zusammenarbeit mit Großbritannien erschütterten.

1919 verabschiedete Großbritannien das Rowlatt -Gesetz, das es der Regierung ermöglichte, die Teilnehmer des zivilen Ungehorsams als Kriminelle zu behandeln und eine unbestimmte vorbeugende Haft ohne gerichtliche Überprüfung zu führen. Gandhi kündigte an, dass es eine zivile Ungehorsam -Bewegung durchführen würde, um "die Wahrheit aufrechtzuerhalten".

Das Amritsar -Massaker im selben Jahr führte dazu, dass Hunderte von unbewaffneten Zivilisten von britischen Truppen erschossen wurden. Dieser Vorfall überzeugte zusammen mit der britischen Reaktion Gandhi, dass Indien niemals unter der britischen Herrschaft ziemlich gut behandelt werden würde, und veranlasste ihn, seine Aufmerksamkeit auf den Kampf für Indiens "Autonomität" und die politische Unabhängigkeit zu lenken.

In dieser Zeit unterstützte Gandhi auch die "Khilafat -Bewegung", um die Zusammenarbeit zwischen der muslimischen Gemeinschaft im gegnerischen britischen Imperialismus zu gewinnen.

"Gewaltfreie Nicht-Kooperationsbewegung" und "Gateway-Bewegung" (Khadi)

1920 schlug Gandhi formell die Idee vor, eine "Nicht-Kooperations" -Haltung gegenüber Großbritannien einzusetzen und die Strategie des Kampfes von einer "gewaltfreien Widerstandsbewegung" in eine "gewaltfreie Nichtkooperationsbewegung" zu verwandeln.

1921 begann Gandhi als Kongressleiter zu fungieren, und er erweiterte sein Nicht -Kooperationsprogramm um die "Swadeshi" -Politik - boykottieren ausländische Güter, insbesondere die britischen Waren. Er befürwortete, dass alle Indianer Khadi Spinning Tuch (Khadi) tragen, das von Hand-Rock-Spinnrädern als Symbol für die Identifizierung mit den Armen im ländlichen Indien und die Unabhängigkeitsbewegung unterstützt wird. Darüber hinaus forderte er die Menschen auf, britische Institutionen zu boykottieren und von Regierungspositionen zurückzutreten, um die britische indische Regierung wirtschaftlich, politisch und administrativ zu lähmen.

1922 beschloss Gandhi im Jahr 1922, Gewalt durch die Massen des Chauri Chaura-Vorfalls zu verhindern, die nationale Nicht-Kooperationsbewegung aus Bedenken hinsichtlich der Eskalation von Gewalt zu stoppen, was eine starke Unzufriedenheit innerhalb und außerhalb der Kongresspartei verursachte. Gandhi wurde anschließend von Kolonialbehörden verhaftet und wegen Anstiftung zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt. Er schrieb seine Autobiographie "Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit" im Gefängnis.

Salzmarsch und die zivile Ungehorsambewegung

Im März 1930 startete Gandhi eine neue "Satyagraha" -Kampagne gegen die britische Salzsteuer - "Salt March". Er verurteilte die Herrschaft Großbritanniens als "Fluch".

Vom 12. März bis zum 6. April 1930 führte Gandhi 78 Freiwillige zu Fuß 388 km von Ahmedabad nach Dandi, Gujarat, dazu, persönlich Salz zu machen, um das Gesetz über das britische Salzmonopol zu verletzen. Tausende von Indern schlossen sich seinen Reihen an. Die Bewegung mobilisierte alle Lebensbereiche in der indischen Gesellschaft, insbesondere um Tausende von Frauen anzuziehen.

Trotz der Verhaftung von Gandhi und der britischen Behörden verwendeten Gewalt, um nachfolgende Proteste zu unterdrücken, war die Bewegung eines der erfolgreichsten Bewegungen Gandhi und schüttelte Großbritanniens Dominanz über Indien.

Anschließend wurde Gandhi -Iirwin -Pakt mit dem Gandhi -Iirwin -Pakt mit Gandhi -Gouverneur Lord Irwin unterzeichnet. Im Rahmen der Vereinbarung wurde die Bewegung für ziviler Ungehorsam ausgesetzt und alle politischen Gefangenen freigelassen. Gandhi, der einzige Vertreter des indischen Kongresses, wurde nach London eingeladen, an der Round Table Conference teilzunehmen.

Verlassen Sie die indische Bewegung

Nach dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs lehnte Gandhi Indiens Teilnahme an den britischen Kriegsbemühungen ab, und er glaubte, dass Indien nicht an einem Krieg teilnehmen sollte, um für Demokratie und Freiheit zu kämpfen, wenn es seiner Freiheit beraubt wurde.

1942 hielt Gandhi die berühmte Rede in Indien und forderte, dass Großbritannien Indien sofort evakuieren. Er forderte das indische Volk auf, "aufhören, mit der kaiserlichen Regierung zusammenzuarbeiten", und forderte es auf , "zu tun oder zu sterben ", um für ihre Rechte und Freiheiten zu kämpfen.

Die britische Regierung verhaftete Gandhi und alle Hauptführer des Kongresses schnell. Gandhi wurde zwei Jahre lang im Aga Khan Palace in Pune eingesperrt. In dieser Zeit starb seine Frau Kasturba 1944.

Die Tragödie des religiösen Pluralismus und die Aufteilung Indiens und Pakistans

Gandhi hat sich immer für die Einrichtung eines unabhängigen Indiens befürwortet, der auf religiösem Pluralismus basiert. Er versuchte, den Kongress zu einer großen Organisation zu formen, die alle Klassen von Hindus, Muslimen, Sikhs und Unberührbaren verbindet.

In den frühen 1940er Jahren forderte der muslimische Nationalismus Gandhis Vision jedoch heraus, ein unabhängiges muslimisches Heimatland in Britisch -Indien zu etablieren. Die muslimische Liga wurde während der Inhaftierung der Kongressleiter stärker.

Gandhi lehnte die indische Spaltung nach religiöser Grenzen nachdrücklich aus. Er hatte umfangreiche Korrespondenz und Treffen mit Muhammad Ali Jinnah, aber Jinnah lehnte Gandhis Vorschlag für ein einheitliches, religiös vielfältiges Koexistenz in Indien ab.

Im Jahr 1946 forderte Jinnah Direct Action Day zur Förderung der Abteilung, was zu einer groß angelegten religiösen Gewalt in Kalkutta führte.

Im August 1947 genehmigte Großbritannien schließlich die Unabhängigkeit, aber das britische indische Empire wurde in das Hindu-Majority India und das Pakistan der muslimischen Mehrheit aufgeteilt. Vor und nach der Teilung brach groß angelegte religiöse Gewalt aus, tötete Hunderttausende von Menschen und gezwungen, zwischen 10 und 12 Millionen zu wechseln.

Gandhi nahm nicht an der offiziellen Unabhängigkeitsfeier teil. Er reiste in die betroffenen Gebiete, um durch Fasten und Proteste einen heftigen religiösen Konflikt zu fordern, und veranlasste die Regierung, den Streit mit Vermögenszuweisungen mit Pakistan beizulegen.

Ermordung von Mahatma Gandhi und dem ewigen Erbe der Gewaltlosigkeit

Am 30. Januar 1948, als Gandhi 78 Jahre alt war, wurde er vom hinduistischen nationalistischen Nationalisten Nathuram Godse auf dem Weg zu einem interreligiösen Gebetstreffen im Birla House in Neu -Delhi getötet. Goldse behauptete später, Gandhi sei ermordet worden, weil er glaubte, Gandhi sei zu entschlossen, indische Muslime zu verteidigen und Pakistan zu unterstützen.

Nachdem Gandhi ermordet worden war, trauerte Indiens Land. Dann hielt der Premierminister Jawaharlal Nehru eine Radio -Rede: " Die Herrlichkeit in unserem Leben ist verschwunden, und das ganze Land ist in die Dunkelheit eingebracht ." Mehr als eine Million Menschen nahmen an Gandhis Bestattungsparade teil. Gandhi wurde nach der hinduistischen Tradition eingeäschert.

Kernüberzeugungen und Praktiken: Wahrheit, Gewaltlosigkeit und Selbstbeherrschung

Gandhis philosophisches Denken war nicht nur eine Richtlinie für die indische nationale Unabhängigkeitsbewegung, sondern auch eine vollständige Doktrin, die auf moralischer Ethik und spiritueller Kraft beruhte, die allgemein als Gandhismus bekannt ist.

1. Wahrheit (Satya) und halten Sie sich an die Wahrheit (Satyagraha): Gandhi widmete sein Leben der Entdeckung und Verfolgung der Wahrheit (Satya). Er glaubte, dass "Gott die Wahrheit ist", und überarbeitete sie später zu "Wahrheit ist Gott". Er nannte die politische Bewegung "Satyagraha", was "die Wahrheit aufrechterhalten oder aufrechterhalten" bedeutet. Im Herzen von Satyagraha steht die „Kraft der Seele“ oder „Kraft der Stille“, die sich weigert, Gewalt zu verwenden, um die Unterdrücker zu verwandeln oder zu „reinigen“, indem sie Schmerzen, Selbstaufopferung und Nicht-Ko-Operation (Nicht-Ko-Operation) ertragen, um „Liebe überwinden“ zu machen. Er betonte, dass man Dissens nicht tolerieren kann, wenn man einen wahren demokratischen Geist kultivieren will.

2. Gewaltfreiheit (AHIMSA): Obwohl das Konzept der Gewaltlosigkeit (Ahimsa) in indischen religiösen Gedanken wie Hinduismus, Jainismus und Buddhismus eine lange Geschichte hat, war Gandhi der erste, der es in großem Umfang auf das politische Feld anwand. Ahimsa ist die Grundlage von Gandhis Philosophie, und er glaubt, dass das einzige Mittel, um Wahrheit zu erreichen, Gewaltlosigkeit ist, weil Liebe die menschliche Natur ist und das Prinzip der Wahrheit das Prinzip der Liebe ist. Gandhi sagte jedoch auch, dass er der Meinung sei, dass Gewaltlosigkeit der Gewalt „unendlich überlegen“ sei, aber er würde lieber Indien dazu veranlassen, seine Ehre zu verteidigen, als es feige zu einem hilflosen Zuschauer für sich selbst wird oder aufrechterhalten .

3.. Spirituelle und ethische Praxis (Brahmacharya): Gandhis spirituelle Praxis basiert auf den fünf Eiden der hinduistischen Yoga-Philosophie: Wahrheit (Satya), Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Aszetice (Brahmacharya, Abstinenz/Zellibraße), Nicht-Denft (Asteya) und Nichtaberdung (Aparigra). Brahmacharya für Gandhi bedeutet sexuelle und Lebensmittelkontrolle. Er glaubt, dass das Sexualleben nicht mit seinen moralischen Zielen unvereinbar ist. Um seine Entschlossenheit zu testen und zu beweisen, führte er nach dem Tod seiner Frau eine Reihe kontroverser Experimente durch, einschließlich des Schlafens mit jungen Frauen. Obwohl diese Experimente von Familie und Politikern weithin kritisiert wurden, ist Gandhi der Ansicht, dass dies der Zustand ist, den er braucht, um eine "Abstinenz" zu erreichen.

4. Wirtschaftliches und soziales Denken: Gandhis soziale Reformbewegung zielt darauf ab, den Hinduismus zu beseitigen - "Unberührbarkeit". Er nannte liebevoll die Unberührbaren "Harijan", was "Sohn Gottes" bedeutet und forderte die Verbesserung ihrer Lebensbedingungen. In wirtschaftlicher Hinsicht setzte sich Gandhi für die dorfdominierte Wirtschaft ein, lobte die traditionellen ländlichen Handbuch Arbeitsmethoden und kritisierte die Produktion großer Maschinen als Quelle der Ausbeutung und Zerstörung des Geistes der Menschen energisch. Seine wirtschaftlichen Gedanken spiegeln sich in seinem übersetzten und interpretierten John Ruskins Buch bis zu diesem letzten wider.

Literarische Beiträge und Schriften

Gandhi ist ein produktiver Schriftsteller. Sein Schreibstil ist prägnant, präzise und klar und er strebt nach Natürlichkeit. Eine seiner frühesten Veröffentlichungen war Hind Swaraj oder Indian Home Rule, die 1909 in Gujarati veröffentlicht wurde. Seine Autobiographie, die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit, zeichnet seine ideologische Entwicklung und Lebenserfahrung im Detail auf. Darüber hinaus hat er mehrere Zeitungen und Zeitschriften bearbeitet, darunter die indische Meinung, Young India und Navajivan. Die indische Regierung veröffentlichte in den 1960er Jahren die "die gesammelten Werke von Mahatma Gandhi" mit insgesamt etwa 100 Bänden und etwa 50.000 Seiten.

Historischer Status und globaler Einfluss (Gandhis globales Erbe)

Gandhi gilt als die größte Figur, um Indien erfolgreich aus der britischen Herrschaft zu führen.

Politisches und kulturelles Erbe

• Indian Gründungsvater: Indianer glauben im Allgemeinen, dass Gandhi der "Gründer des Gründungsvaters" ist, und der Titel kann 1944 auf den Namen Gandhi zurückgeführt werden, als Subhash Chandra Bose auf einem Radiosender sprach.
• Global Idol: 1999 wurde Gandhi von Asiaweek "Asian Century Figur" bezeichnet. In einer 2000 BBC -Umfrage wurde er als "die größte Zahl im Jahrtausend" ausgewählt.
• Denkmäler und Ehrungen: Es gibt unzählige Straßen, Straßen und Gebiete in ganz Indien, die nach Gandhi benannt wurden. Alle in Indien herausgegebenen Konfessionsnotizen haben Porträts von Gandhi. Der Raj Ghat in Neu -Delhi ist seine Einäscherung, eine schwarze Marmorplattform. Das Birla House, in dem Gandhi ermordet wurde, ist jetzt das Gandhi Smriti -Denkmal geworden.

Inspiration für das politische Denken der Welt

Gandhi hat die Bürgerrechte und die Freiheitsbewegungen auf der ganzen Welt zutiefst beeinflusst.

• Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten: Führer der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung, einschließlich Martin Luther King Jr., James Lawson und James Bevel, haben Gewalttheorien aus Gandhis Schriften gezogen. Martin Luther King sagte einmal: "Christus hat uns Ziele gegeben, und Mahatma Gandhi gab uns Taktiken."
• Südafrika und Mandela: Der Anti-Apartheid-Aktivist und ehemaliger südafrikanischer Präsident Nelson Mandela wurde von Gandhis Philosophie des gewaltfreien Widerstands inspiriert. Wissenschaftler glauben, dass Mandela "die Karriere abgeschlossen hat, die Gandhi begann".
• Albert Einsteins Bewertung: Physiker Einstein lobten Gandhi als Vorbild für spätere Generationen. Er glaubte, dass Gandhis Lebenserfolge "einzigartig in der politischen Geschichte" seien und er erfand eine "neue und humane" Art, unterdrückte Länder zu befreien. Einstein sagte auch: " Es könnte für zukünftige Generationen schwierig sein zu glauben, dass solche Menschen tatsächlich in der Welt erschienen sind ."

In der heutigen Zeit bleiben Gandhis Gedanken wichtig, insbesondere seine Sichtweise auf Technologie und Wirtschaft in den Bereichen Umweltphilosophie und technologischer Philosophie.

Kontroverse und Kritik

Trotz Gandhis hohem Status in Indien und auf der ganzen Welt wurden auch sein Leben und seine Methode kritisiert und kontrovers.

Der britische Politiker Winston Churchill ist ein starker Kritiker von Gandhis langfristiger Plan. Churchill hat Gandhi wiederholt verspottet, weil er ein "stigmatisierter Anwalt" war und als "gewöhnlicher asketischer Mönch im Osten" verkleidet war und ihn "Hindu -Mussolini" nannte.

Der unberührbare Anführer Br Ambedkar hat Gandhi mehrmals kritisiert. Er glaubte, dass Gandhis Gedanken primitiv waren, von den Fehlern von Tolstoy und Ruskin beeinflusst wurden, und widerlegte einige von Gandhis Ansichten. Ambedkar wies einst in einem Interview mit europäischen Reportern darauf hin, dass Gandhi darüber sprach, das gleiche Indien vor den Westlern zu erreichen, aber in den hinduistischen Medien sprach er über Indiens Unzertrennlich des Kastensystems.

Darüber hinaus verursachte Gandhis asketische Experimente, insbesondere sein Testverhalten beim Schlafen mit jungen Frauen, große Kontroversen und moralische Kritik sowohl vor als auch nach seinem Tod.

Die Beziehung zwischen Gandhis Gedanken und politischer Ideologie

Der Gandhismus als einzigartige politische Theorie ist in Kern, Wahrheit und Gewaltlosigkeit, die die politische Richtung der indischen Nationalkongresspartei tiefgreifend beeinflusst hat.

Wenn Sie an komplexen und mehrdimensionalen Politikern wie Gandhi und der Ideologie interessiert sind, die sie darstellen, können Sie versuchen, eine detaillierte Analyse durchzuführen. Gandhis Gedanken verbinden spirituelle, soziale Verbesserungen und politische Strategien und sind von der traditionellen Definition des politischen Spektrums getrennt.

Für Benutzer, die ihre politischen Tendenzen verstehen möchten, empfehlen wir Ihnen, die 8 -staatlichen politischen Werte zu verwenden. Durch das Testen können Sie Ihre Tendenzen mit den Vorstellungen von Pazifismus, Gewaltlosigkeit, sozialer Gerechtigkeit usw. vergleichen, dass der Gandhiismus umfasst, um besser zu verstehen, wie diese komplexen 8 Werte alle Ergebnisse Ideologien historisch zu konkretem politischem Handeln entwickelt haben.

Die von Gandhi befürwortete "Autonomität" (Swaraj) ist nicht nur die politische Unabhängigkeit, sondern auch die Selbstbeherrschung und die moralische Vollkommenheit von Individuen und Gemeinschaften, die die Tiefe seiner Gedanken und außergewöhnlichen ethischen Anforderungen widerspiegelt. Sein Leben war eine Reihe von "Experimenten" über Moral, Wahrheit, Gewaltlosigkeit und politische Praktiken, die immer noch Sozialreformer auf der ganzen Welt inspirieren. Weitere aufregende Inhalte suchen Sie weiter in unserem offiziellen Blog .