Mahatma Gandhi: El líder espiritual de los pensamientos no violentos y la independencia nacional india
Explore la filosofía de Mahatma Gandhi de resistencia no violenta (Satyagraha) y aprenda cómo el Padre Fundador de la India usó su poder espiritual para llevar al país hacia la independencia. A través de los 8 valores de la prueba de incidentes de valores políticos, puede comparar sus creencias políticas con los principios básicos del gandhismo.
Mohandas Karamchand Gandhi (2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) fue uno de los principales líderes del movimiento de liberación nacional indio y el alma del Congreso Nacional Indio. Con su filosofía única de "resistencia no violenta": "Satyagraha", llevó con éxito el movimiento de la India a separarse del dominio colonial británico. Debido a su profunda influencia en la sociedad humana y los movimientos internacionales de paz y cambio, luego fue venerado como "Mahatma", que se originó en sánscrito, que significa "gran alma" o "respectiva".
Gandhi es considerado el padre de la nación de la India poscolonial. Su cumpleaños, el 2 de octubre, fue designado como el "Gandhi Jayanti" por la India y es conmemorada en todo el mundo como el "Día Internacional de la No Violencia".
La vida y los pensamientos tempranos de Mahatma Gandhi
Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, península de Kathiawar, el oeste de la India británica, una vez un pequeño país en la región administrativa de Kathiawar. Nació en una familia hindú, perteneciente a la casta de Modh Bania en Gujarat (una rama de Vaisya, generalmente involucrada en agricultura o comercio).
El padre de Gandhi, Karamchand Gandhi (1822-1885), se desempeñó como primer ministro de Borbond y Rajkot. Su madre Putlibai (1844-1891) era de la familia hindú Pranami Vaishnava y era una mujer muy religiosa. Gandhi fue profundamente influenciado por su madre y aprendió virtudes como la moralidad y la verdad desde una edad temprana, y desarrolló un carácter de ser leal a sus padres, apegándose de sus deberes y aversión a las mentiras.
En mayo de 1883, Gandhi, que tenía solo 13 años, se casó con Kasturbai Gokuldas Kapadia (apodado "Kastbar" o "BA") como costumbres locales. En los años posteriores a su matrimonio, el padre de Gandhi murió a fines de 1885.
En septiembre de 1888, Gandhi, de 19 años, fue a Londres, Inglaterra, para estudiar derecho en el Templo del Interior, aspirando a convertirse en abogado. Durante sus tres años en Londres, se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres (LVS) y se reunió con miembros de la Sociedad Teosófica, que alentaron a Gandhi a leer el Bhagavad Gita. Durante este período, Gandhi también estudió las obras de la Biblia, el Corán, Henry David Thoreau, así como el Reino de Dios de Leo Tolstoy está dentro de ti y John Ruskin para este último. Estas actividades de estudio lo ayudaron a comprender las doctrinas esenciales de diferentes religiones y formaron su propia opinión de que varias religiones tienen un espíritu interno consistente y un principio "humanitario" común.
En junio de 1891, Gandhi obtuvo la calificación del abogado y regresó a la India, pero su negocio de abogados en su ciudad natal y Mumbai no fue bien.
El movimiento de los derechos civiles y la formación de resistencia no violenta (Satyagraha) en Sudáfrica
En abril de 1893, Gandhi, de 23 años, fue invitado por una compañía musulmana para ir a la Colonia de Natal en Sudáfrica británica para manejar disputas legales. Originalmente planeó quedarse solo por un año.
Tan pronto como llegó a Sudáfrica, Gandhi sufrió discriminación racial por su color de piel y fondo, incluso ser expulsado del carruaje de primera clase y que se le pidió que se quitara la cabeza en una cancha de Durban. Estas experiencias lo llevaron a cuestionar el estado de los indios en el Imperio Británico. Decidió defender sus derechos a través de la lucha.
Gandhi vivió en Sudáfrica durante 21 años, durante los cuales desarrolló sus puntos de vista políticos, ética y enfoques políticos. Por primera vez, practicó el concepto de resistencia no violenta allí.
En 1894, en un esfuerzo por oponerse a un nuevo proyecto de ley destinado a privar a los indios del derecho al voto, Gandhi extendió su estadía en Sudáfrica y fundó el Congreso Indio Natal. A través de esta organización, ha dado forma a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política unificada.
Durante su tiempo en Sudáfrica, la filosofía central de Gandhi "Satyagraha" comenzó a tomar forma. Gandhi adoptó por primera vez esta metodología aún en evolución en una manifestación de protesta masiva en Johannesburgo en 1906. Satyagraha se originó en sánscrito, lo que significa "depender de la verdad" o "mantener la verdad". Enfatiza la unidad del amor y la verdad, y es un arma de los fuertes y abogando por que preferirías sacrificarte que ejercer violencia contra tus enemigos.
En 1910, Gandhi y Hermann Kallenbach establecieron la comunidad ideal cerca de Johannesburgo, la granja de Tolstoy. Se convirtió en una de las bases del "movimiento de resistencia no violento".
Aunque Gandhi se centró en las luchas de los derechos civiles indios en Sudáfrica, también ha sido criticado, como sus primeros comentarios que distinguieron a los indios de los africanos. Sin embargo, sus estudios de vida muestran que sus puntos de vista posteriores evolucionan constantemente. Finalmente, sus esfuerzos antirracistas en África ganaron la admiración de generaciones posteriores como el ganador del Premio Nobel de la Paz Nelson Mandela.
El movimiento de resistencia no violenta de Gandhi en Sudáfrica clímax en 1913, llevando a más de 2,000 mineros y familias indios a "marcha pacífica" en Transvaal, exigiendo la abolición de los proyectos de ley discriminatorios. A pesar de los múltiples arrestos de Gandhi, el movimiento finalmente obligó al gobierno sudafricano a hacer concesiones, anunciando la abolición del impuesto sobre la encuesta y reconociendo la legalidad del matrimonio ritual religioso en la India.
Liderando el Movimiento Nacional de Independencia de la India (la lucha por Swaraj)
El 9 de enero de 1915, Gandhi, de 45 años, regresó a la India por invitación de Gopal Krishna Gokhale. Pronto se dedicó a la vida política en la India y se hizo cargo y dirigió el trabajo del Congreso Nacional de la India (Congreso).
El comienzo de las protestas locales y los movimientos de no cooperación
Gandhi logró un gran logro en India por primera vez en Champaran en 1917 y Kheda en 1918. Organizó a los agricultores, agricultores y trabajadores urbanos para protestar por la discriminación y los impuestos sobre la tierra excesivos.
Durante la Primera Guerra Mundial, Gandhi apoyó los esfuerzos de guerra de Gran Bretaña a cambio de la autonomía de la India de la posguerra (Swaraj, hecha a sí misma/autónoma). Sin embargo, las reformas proporcionadas por Gran Bretaña estaban lejos de cumplir con los requisitos de autonomía, que sacudieron la creencia de Gandhi en la cooperación con Gran Bretaña.
En 1919, el Reino Unido aprobó la Ley Rowlatt, que permitió al gobierno tratar a los participantes de la desobediencia civil como delincuentes y realizar una detención preventiva indefinida sin revisión judicial. Gandhi anunció que llevaría a cabo un movimiento de desobediencia civil para "defender la verdad".
La masacre de Amritsar ese mismo año llevó a que cientos de civiles desarmados a tiros a tiros por tropas británicas a tiros. Este incidente, junto con la reacción británica, convenció a Gandhi de que India nunca sería tratada de manera justa bajo el dominio británico y lo llevó a centrar su atención en luchar por la "autónoma" y la independencia política de la India.
Durante este período, Gandhi también apoyó el "Movimiento Khilafat" para ganar la cooperación entre la comunidad musulmana para oponerse al imperialismo británico.
"Movimiento de no cooperación no violenta" y "Movimiento de Gateway" (Khadi)
En 1920, Gandhi propuso formalmente la idea de adoptar una actitud de "no cooperación" hacia Gran Bretaña, transformando la estrategia de lucha de un "movimiento de resistencia no violento" a un "movimiento de no cooperación no violento".
En 1921, Gandhi comenzó a servir como líder del Congreso, y extendió su programa de no cooperación para incluir la política "Swadesh", boicotear bienes extranjeros, especialmente los bienes británicos. Él abogó por que todos los indios usen tela giratoria khadi (khadi) girada por ruedas giratorias de roca manual como un símbolo de identificación con los pobres en la India rural y apoyan el movimiento de independencia. Además, instó a las personas a boicotear a las instituciones británicas y renunciar a los puestos gubernamentales, con el objetivo de paralizar al gobierno indio británico económica, política y administrativa.
En 1922, debido al uso de la violencia por parte de las masas en el incidente de Chauri Chaura, Gandhi decidió evitar que el movimiento nacional de no cooperación fuera de las preocupaciones sobre la escalada de la violencia, lo que causó una fuerte insatisfacción dentro y fuera del partido del Congreso. Posteriormente, Gandhi fue arrestado por las autoridades coloniales y sentenciado a seis años de prisión por incitación. Escribió su autobiografía "La historia de mis experimentos con la verdad" en la prisión.
Marcha de la sal y el movimiento de desobediencia civil
En marzo de 1930, Gandhi lanzó una nueva campaña "Satyagraha" contra el impuesto sobre la sal británico: "Salt March". Condenó el gobierno de Gran Bretaña como una "maldición".
Del 12 de marzo al 6 de abril de 1930, Gandhi lideró a 78 voluntarios en el pie 388 km (241 millas) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat, a hacer sal en persona para violar descaradamente la ley de monopolio de sal británico. Miles de indios se unieron a sus filas. El movimiento movilizó todos los ámbitos de la vida en la sociedad india, especialmente para atraer a miles de mujeres.
A pesar del arresto de Gandhi y las autoridades británicas utilizaron la violencia para suprimir las protestas posteriores, el movimiento fue uno de los movimientos más exitosos de Gandhi, sacudiendo el dominio de Gran Bretaña sobre la India.
Posteriormente, el pacto de Gandhi - Irwin se firmó con el pacto de Gandhi - Irwin con el gobernador de Gandhi Lord Irwin. Según el acuerdo, se suspendió el movimiento por desobediencia civil y todos los prisioneros políticos fueron liberados. Gandhi, el único representante del Congreso Indio, fue invitado a Londres a asistir a la Conferencia de la Mesa Redonda.
Salir del movimiento de la India
Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi se opuso a la participación de la India en los esfuerzos de guerra de Gran Bretaña, y creía que la India no debería participar en una guerra afirmada que lucha por la democracia y la libertad cuando fue privado de su libertad.
En 1942, Gandhi pronunció el famoso discurso de abandono de la India, exigiendo que Gran Bretaña evacúe inmediatamente a la India. Instó al pueblo indio a "dejar de cooperar con el gobierno imperial" y les pidió que "hagan o mueran " para luchar por sus derechos y libertades.
El gobierno británico arrestó rápidamente a Gandhi y a todos los principales líderes del Congreso. Gandhi fue encarcelado durante dos años en el Palacio Aga Khan en Pune. Durante este período, su esposa Kasturba murió en 1944.
La tragedia del pluralismo religioso y la partición de la India y Pakistán
Gandhi siempre ha abogado por el establecimiento de una India independiente basada en el pluralismo religioso. Trató de dar forma al Congreso en una gran organización que une todas las clases de hindúes, musulmanes, sijs e intocables.
Sin embargo, a principios de la década de 1940, el nacionalismo musulmán desafió la visión de Gandhi de establecer una patria musulmana independiente dentro de la India británica. La Liga Musulmana se hizo más fuerte durante el encarcelamiento de los líderes del Congreso.
Gandhi se opuso firmemente a la división de la India basada en límites religiosos. Tenía una correspondencia extensa y reuniones con Muhammad Ali Jinnah, pero Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi para una coexistencia de la India unificada y religiosa diversa.
En 1946, Jinnah pidió el Día de Acción Directa para promover la división, lo que resultó en una violencia religiosa a gran escala en Calcuta.
En agosto de 1947, Gran Bretaña finalmente aprobó la independencia, pero el imperio indio británico se dividió en la India de mayoría hindú y el Pakistán de mayoría musulmana. Antes y después de la partición, estalló la violencia religiosa a gran escala, matando a cientos de miles de personas y obligado a moverse entre 10 y 12 millones.
Gandhi no asistió a la celebración oficial de la independencia. Viajó a las áreas afectadas para pedir un conflicto religioso a través del ayuno y las protestas y llevó al gobierno a resolver la disputa de asignación de activos con Pakistán.
Asesinato de Mahatma Gandhi y el legado eterno de la no violencia
El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi tenía 78 años, fue asesinado por el nacionalista radical hindú Nathuram Godse en su camino a una reunión de oración interreligiosa en Birla House en Nueva Delhi. Más tarde, Goldse afirmó que Gandhi fue asesinado porque creía que Gandhi estaba demasiado decidido a defender a los musulmanes indios y apoyar a Pakistán.
Después de que Gandhi fue asesinado, todo el país de la India estaba afligido. Luego, el primer ministro Jawaharlal Nehru pronunció un discurso de radio diciendo: " La gloria en nuestras vidas ha desaparecido, y todo el país está inmerso en la oscuridad ". Más de un millón de personas participaron en el desfile de funerales de Gandhi. Gandhi fue incrementado de acuerdo con la tradición hindú.
Creencias y prácticas centrales: verdad, no violencia y auto-restricción
El pensamiento filosófico de Gandhi no era solo una directriz para el movimiento de la independencia nacional india, sino también una doctrina completa basada en la ética moral y el poder espiritual, comúnmente conocido como gandhismo.
1. Verdad (Satya) y apegar a la verdad (Satyagraha): Gandhi dedicó su vida a descubrir y perseguir la verdad (Satya). Él creía que "Dios es la verdad", y luego la revisó a "La verdad es Dios". Llamó al movimiento político "Satyagraha", que significa "depender o defender la verdad". En el corazón de Satyagraha está el "poder del alma" o el "poder del silencio", que se niega a usar la violencia, buscando transformar o "purificar" a los opresores al soportar dolor, sacrificio y no cooperación (no cooperación) para hacer que el "amor supere el odio". Hizo hincapié en que si quieres cultivar un verdadero espíritu democrático, no puedes tolerar la disidencia.
2. No violencia (ahimsa): aunque el concepto de no violencia (ahimsa) tiene una larga historia en los pensamientos religiosos indios como el hinduismo, el jainismo y el budismo, Gandhi fue el primero en aplicarlo al campo político a gran escala. Ahimsa es la base de la filosofía de Gandhi, y cree que el único medio para lograr la verdad es la no violencia, porque el amor es la naturaleza humana y el principio de la verdad es el principio del amor. Sin embargo, Gandhi también dijo que creía que la no violencia era "infinitamente superior a la violencia", pero preferiría que India recurra a la fuerza para defender su honor de lo que se convierte cobarde o mantiene un espectador indefenso para sí mismo .
3. Práctica espiritual y ética (Brahmacharya): la práctica espiritual de Gandhi se basa en los cinco juramentos de la filosofía del yoga hindú: verdad (satya), no violencia (ahimsa), ascetice (brahmacharya, abstinencia/celibato), no pecho (Asteya) y no atalte (aparigraha). Brahmacharya para Gandhi significa control sexual y alimentario. Él cree que la vida sexual es inconsistente con sus objetivos morales. Para probar y demostrar su determinación de abstinencia, realizó una serie de experimentos controvertidos después de la muerte de su esposa, incluida dormir con mujeres jóvenes. Aunque estos experimentos han sido ampliamente criticados por la familia y los políticos, Gandhi cree que esta es la condición que necesita para lograr una "abstinencia".
4. Pensamiento económico y social: el movimiento de reforma social de Gandhi tiene como objetivo eliminar la mancha del hinduismo - "intocabilidad". Llamó cariñosamente a los intocables "Harijan", que significa "Hijo de Dios" y pidió una mejora de sus condiciones de vida. Económicamente, Gandhi abogó por la economía dominada por la aldea, elogió los métodos laborales manuales rurales tradicionales y criticó enérgicamente la producción de grandes máquinas como la fuente de explotación y destrucción del espíritu de las personas. Sus pensamientos económicos se reflejan en su Libro de John Ruskin traducido e interpretado para este último.
Contribuciones y escritos literarios
Gandhi es un escritor prolífico. Su estilo de escritura es conciso, preciso y claro, y se esfuerza por la naturalidad. Una de sus primeras publicaciones fue Hind Swaraj o Indian Home Rule, publicado en Gujarati en 1909, un libro considerado el "plano del conocimiento" para el movimiento de la independencia india. Su autobiografía, la historia de mis experimentos con la verdad, registra en detalle su desarrollo ideológico y su experiencia de vida. Además, ha editado varios periódicos y revistas, incluidas la opinión india, la joven India y Navajivan. El gobierno indio publicó las "las obras recopiladas de Mahatma Gandhi" en la década de 1960, con un total de aproximadamente 100 volúmenes y aproximadamente 50,000 páginas.
Estado histórico e influencia global (legado global de Gandhi)
Gandhi es reconocido como la mayor figura para liderar con éxito la India fuera del dominio británico.
Patrimonio político y cultural
- Padre fundador indio: los indios generalmente creen que Gandhi es el "fundador del padre fundador", y el título se remonta al nombre de Gandhi en 1944 cuando Subhash Chandra Bose habló en una estación de radio.
- Idol global: en 1999, Gandhi fue nombrado "figura del siglo asiático" por Asiaweek; En una encuesta de 2000 BBC, fue seleccionado como "la mejor figura en el milenio".
- Memoriales y honores: hay innumerables calles, carreteras y áreas en toda la India que llevan el nombre de Gandhi. Todas las notas de denominación emitidas en India tienen retratos de Gandhi. El Raj Ghat en Nueva Delhi es su sitio de cremación, una plataforma de mármol negro. La Casa Birla, donde Gandhi fue asesinado, ahora se ha convertido en el Memorial de Gandhi Smriti.
Inspiración para el pensamiento político mundial
Gandhi ha influido profundamente en los movimientos de los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.
- Movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos: los líderes del Movimiento de Derechos Civiles estadounidenses, incluido Martin Luther King Jr., James Lawson y James Bevel, han extraído teorías de no violencia de los escritos de Gandhi. Martin Luther King dijo una vez: "Cristo nos dio metas, y Mahatma Gandhi nos dio tácticas".
- Sudáfrica y Mandela: el activista anti-apartheid y ex presidente sudafricano Nelson Mandela se inspiró en la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Los estudiosos creen que Mandela "completó la carrera que comenzó Gandhi".
- Evaluación de Albert Einstein: el físico Einstein elogió a Gandhi como un modelo a seguir para las generaciones posteriores. Él creía que los logros de la vida de Gandhi eran "únicos en la historia política" e inventó una forma "nueva y humana" de liberar a los países oprimidos. Einstein también dijo: " Puede ser difícil para las generaciones futuras creer que esas personas han aparecido en el mundo ".
En la era contemporánea, los pensamientos de Gandhi siguen siendo importantes, especialmente su opinión sobre la tecnología y la economía ha recuperado la atención en los campos de la filosofía ambiental y la filosofía tecnológica.
Controversia y crítica
A pesar del elevado estatus de Gandhi en India y en todo el mundo, su vida y método también han sido criticados y controvertidos.
El político británico Winston Churchill es un fuerte crítico del plan a largo plazo de Gandhi. Churchill ha ridiculizado repetidamente a Gandhi por ser un "abogado estigmatizado" y disfrazado de "un monje ascético común en el este del este" y lo llamó "mussolini hindú".
El líder intocable Br Ambedkar ha criticado a Gandhi varias veces. Él creía que los pensamientos de Gandhi eran primitivos, influenciados por los errores de Tolstoi y Ruskin, y refutaron algunas de las opiniones de Gandhi. Ambedkar señaló una vez en una entrevista con los periodistas europeos que Gandhi habló sobre lograr la igualdad de India frente a los occidentales, pero en los medios hindúes, habló sobre la India inseparable del sistema de castas.
Además, los experimentos ascéticos de Gandhi, especialmente su comportamiento de prueba de dormir con mujeres jóvenes, causaron una gran controversia y crítica moral tanto antes como después de su muerte.
La relación entre el pensamiento de Gandhi y la ideología política
El gandhismo, como teoría política única, es en su núcleo, verdad y no violencia, lo que ha influido profundamente en la dirección política del Partido del Congreso Nacional Indio.
Si está interesado en políticos complejos y multidimensionales como Gandhi y la ideología que representan, puede tratar de realizar un análisis en profundidad. Los pensamientos de Gandhi combinan estrategias espirituales, sociales y políticas, y están separados de la definición tradicional del espectro político.
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La "autónomausidad" (Swaraj) defendida por Gandhi no es solo la independencia política, sino también el autocontrol y la perfección moral de individuos y comunidades, lo que refleja la profundidad de sus pensamientos y requisitos éticos extraordinarios. Su vida fue una serie de "experimentos" sobre la moral, la verdad, la no violencia y las prácticas políticas que aún inspiran a los reformadores sociales en todo el mundo. Para obtener un contenido más emocionante, continúe navegando por nuestro blog oficial .
