Mahatma Gandhi: el líder espiritual de la no violencia y la independencia nacional india
Explore la filosofía de resistencia no violenta (Satyagraha) de Mahatma Gandhi y aprenda cómo el padre fundador de la India utilizó el poder espiritual para llevar a su país a la independencia. La prueba de valores políticos de los 8 valores le permite comparar sus creencias políticas con los principios básicos del gandhismo.
Mohandas Karamchand Gandhi (2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) fue uno de los principales líderes del movimiento de liberación nacional indio y el alma del Congreso Nacional Indio. Con su filosofía única de "resistencia no violenta" - "Satyagraha" (verdad), lideró con éxito el movimiento de la India para romper con el dominio colonial británico. Debido a su profunda influencia en la sociedad humana y el movimiento internacional por el cambio pacífico, las generaciones posteriores lo veneraron como "Mahatma". La palabra proviene del sánscrito y significa "gran alma" o "venerable".
Gandhi es considerado el padre de la nación en la India poscolonial. Su cumpleaños, el 2 de octubre, es designado como "Gandhi Jayanti" en la India y se conmemora mundialmente como el "Día Internacional de la No Violencia".
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Los primeros años de vida de Mahatma Gandhi y sus pensamientos incipientes
Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, en la península de Kathiawar, en el oeste de la India británica, que alguna vez fue un pequeño estado en el distrito administrativo de Kathiawar. Nació en una familia hindú perteneciente a la casta Modh Bania (una rama de los Vaishyas, generalmente dedicada a la agricultura o los negocios) en Gujarat.
El padre de Gandhi, Karamchand Gandhi (1822-1885), fue primer ministro (dewan) de Porbandar y Rajkot. Su madre Putlibai (1844-1891) provenía de una familia hindú pranami vaisnava y era una mujer muy piadosa. Gandhi estuvo profundamente influenciado por su madre. Aprendió virtudes como la moralidad y la verdad desde una edad temprana, y desarrolló el carácter de ser leal a sus padres, cumplir con sus deberes y odiar las mentiras.
En mayo de 1883, Gandhi, que sólo tenía 13 años, se casó con Kasturbai Gokuldas Kapadia, de 14 años (apodada "Kasturbai" o "Ba") de acuerdo con las costumbres locales. Unos años después de su matrimonio, el padre de Gandhi murió a finales de 1885.
En septiembre de 1888, Gandhi, de 19 años, fue a Londres, Inglaterra, para estudiar derecho en el Inner Temple, decidido a convertirse en abogado. Durante sus tres años en Londres, se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres (LVS) y conoció a miembros de la Sociedad Teosófica, quienes alentaron a Gandhi a leer el Bhagavad Gita. Durante este período, Gandhi también estudió la Biblia, el Corán, las obras de Henry David Thoreau y obras como El reino de Dios está dentro de ti de León Tolstoi y Hasta este último de John Ruskin. Estas actividades de estudio le ayudaron a comprender las enseñanzas esenciales de las diferentes religiones y formaron su propia opinión de que las distintas religiones tienen un espíritu interior coherente y principios "humanitarios" comunes.
En junio de 1891, Gandhi se graduó como abogado y regresó a la India, pero su práctica jurídica en su ciudad natal y en Bombay no fue bien.
El movimiento por los derechos civiles y la formación de Satyagraha en Sudáfrica
En abril de 1893, una compañía musulmana invitó a Gandhi, de 23 años, a ir a la colonia de Natal en la Sudáfrica británica para resolver disputas legales. Originalmente planeaba quedarse sólo un año.
Al llegar a Sudáfrica, Gandhi experimentó discriminación racial basada en el color de su piel y su origen, incluso cuando lo echaron de un vagón de primera clase y le pidieron que se quitara el turbante en un tribunal de Durban. Estas experiencias lo llevaron a cuestionar el lugar de los indios en el Imperio Británico. Decidió luchar para proteger sus derechos.
Gandhi vivió en Sudáfrica durante 21 años, tiempo durante el cual desarrolló sus opiniones políticas, su ética y sus métodos políticos. Allí practicó por primera vez el concepto de resistencia noviolenta.
En 1894, Gandhi prolongó su estancia en Sudáfrica y fundó el Congreso Indio de Natal para oponerse a un nuevo proyecto de ley destinado a privar de sus derechos a los indios. A través de esta organización, transformó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada.
Mientras estaba en Sudáfrica, la filosofía central de Satyagraha de Gandhi comenzó a tomar forma. Gandhi adoptó por primera vez esta metodología aún en evolución en 1906 en una manifestación de protesta masiva en Johannesburgo. Satyagraha se origina en sánscrito y significa "dependiendo de la verdad" o "adheriéndose a la verdad". Destaca la unidad del amor y la verdad. Es un arma de los fuertes y defiende que uno preferiría sacrificarse antes que infligir violencia al enemigo.
En 1910, Gandhi y Hermann Kallenbach fundaron Tolstoy Farm, una comunidad ideal cerca de Johannesburgo. Se convirtió en una de las bases del "Movimiento Satyagraha".
Aunque Gandhi se centró en la lucha por los derechos civiles de los indios en Sudáfrica, también enfrentó críticas por sus primeros comentarios que distinguían a los indios de los africanos. Sin embargo, el estudio de su vida muestra que sus puntos de vista posteriores evolucionaron constantemente. Al final, sus esfuerzos antirracistas en África se ganaron la admiración de generaciones posteriores, como el premio Nobel de la Paz Nelson Mandela.
El movimiento de resistencia no violenta liderado por Gandhi en Sudáfrica alcanzó su clímax en 1913, cuando dirigió a más de 2.000 mineros indios y sus familias en una "marcha pacífica" hacia el Transvaal para exigir la abolición de las leyes discriminatorias. Aunque Gandhi fue arrestado varias veces, el movimiento finalmente obligó al gobierno sudafricano a hacer concesiones, abolir el impuesto de capitación y reconocer la legalidad de los matrimonios religiosos en la India.
Liderando el Movimiento de Independencia Nacional de la India (La Lucha por Swaraj)
El 9 de enero de 1915, Gandhi, de 45 años, regresó a la India por invitación de Gopal Krishna Gokhale. Rápidamente se sumergió en la vida política india y asumió la dirección del Congreso Nacional Indio (Congreso).
El inicio de los movimientos locales de resistencia y no cooperación
Gandhi logró sus primeros logros importantes en la India durante el movimiento Champaran de 1917 y el movimiento Kheda de 1918. Organizó a agricultores, ganaderos y trabajadores urbanos para protestar contra la discriminación y los impuestos excesivos a la tierra.
Durante la Primera Guerra Mundial, Gandhi apoyó el esfuerzo bélico británico a cambio de swaraj (autogobierno) en la India de posguerra. Sin embargo, las reformas ofrecidas por los británicos estuvieron muy por debajo de las demandas de Swaraj, lo que sacudió la fe de Gandhi en trabajar con los británicos.
En 1919, Gran Bretaña aprobó la Ley Rowlatt, que permitía al gobierno tratar a los participantes en la desobediencia civil como criminales y someterlos a detención preventiva indefinida sin revisión judicial. Gandhi anunció que llevaría a cabo la desobediencia civil (desobediencia civil) para "apegarse a la verdad".
La masacre de Jallianwala Bagh en Amritsar ese mismo año provocó la muerte a tiros de cientos de civiles desarmados por parte de las tropas británicas. Este incidente y la respuesta británica convencieron a Gandhi de que la India nunca conseguiría un trato justo bajo el dominio británico y lo impulsaron a centrar su atención en la lucha por el "autogobierno" y la independencia política de la India.
Durante este período, Gandhi también apoyó al Movimiento Khilafat para ganarse la cooperación de la comunidad musulmana en la lucha contra el imperialismo británico.
"Movimiento Satyagraha" y "Movimiento Khadi"
En 1920, Gandhi propuso formalmente una actitud de "no cooperación" hacia los británicos y cambió la estrategia de lucha de "movimiento de resistencia no violento" a "movimiento de no cooperación no violento".
En 1921, cuando Gandhi se convirtió en líder del Partido del Congreso, amplió la plataforma de no cooperación para incluir la política de "swadeshi", un boicot a los productos extranjeros, especialmente a los productos británicos. Abogó por que todos los indios usaran telas caseras (khadi) tejidas en telares manuales como señal de identificación con los pobres de las zonas rurales de la India y apoyó el movimiento independentista. Además, también instó a la gente a boicotear las instituciones británicas y renunciar a puestos gubernamentales, con el objetivo de paralizar económica, política y administrativamente al gobierno de la India británica.
En 1922, Gandhi decidió poner fin al movimiento de no cooperación a nivel nacional debido a la preocupación por la escalada de violencia en el incidente de Chauri Chaura, que despertó un fuerte descontento dentro y fuera del Partido del Congreso. Posteriormente, Gandhi fue arrestado por las autoridades coloniales y condenado a seis años de prisión por sedición. Escribió su autobiografía "La historia de mis experimentos con la verdad" mientras estaba en prisión.
Marcha de la Sal y el Movimiento de Desobediencia Civil
En marzo de 1930, Gandhi lanzó la Marcha de la Sal, un nuevo movimiento Satyagraha contra el impuesto británico a la sal. Denunció el dominio británico como una "maldición".
Del 12 de marzo al 6 de abril de 1930, Gandhi dirigió a 78 voluntarios en una caminata de 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad a Dandi en Gujarat, produciendo él mismo sal en flagrante violación de la ley británica del monopolio de la sal. Miles de indios se le unieron. El movimiento movilizó a todos los sectores de la sociedad india y atrajo especialmente a miles de mujeres.
A pesar del arresto de Gandhi y la represión violenta de las protestas posteriores por parte de las autoridades británicas, el movimiento siguió siendo uno de los más exitosos de Gandhi y sacudió el dominio británico en la India.
Posteriormente, Gandhi firmó el Pacto Gandhi-Irwin con Lord Irwin, el Gobernador General de la India. Según el acuerdo, se suspendió el movimiento de desobediencia civil y todos los presos políticos fueron liberados. Como único representante del Congreso Nacional Indio, Gandhi fue invitado a Londres para asistir a la Mesa Redonda.
abandonar el movimiento india
Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi se opuso a la participación de la India en el esfuerzo bélico británico. Creía que la India no debería participar en una guerra que pretendía librarse por las libertades democráticas mientras se la privaba de su libertad.
En 1942, Gandhi pronunció su famoso discurso "Salir de la India", exigiendo que Gran Bretaña se retirara de la India inmediatamente. Instó al pueblo de la India a "dejar de cooperar con el gobierno imperial" y los llamó a "hacer o morir " (karo ya maro) para luchar por sus derechos y libertades.
El gobierno británico arrestó rápidamente a Gandhi y a todos los principales líderes del Partido del Congreso. Gandhi estuvo encarcelado durante dos años en el Palacio Aga Khan en Pune. Durante este tiempo, su esposa Kasturba murió en 1944.
El pluralismo religioso y la tragedia de la partición de India y Pakistán
Gandhi siempre abogó por el establecimiento de una India independiente basada en el pluralismo religioso. Trató de convertir el Partido del Congreso en una gran organización que uniera a todas las clases, incluidos hindúes, musulmanes, sikhs y dalits.
Sin embargo, a principios de la década de 1940, el nacionalismo musulmán desafió la visión de Gandhi y exigió una patria musulmana independiente dentro de la India británica. Mientras el líder del Congreso estaba encarcelado, la Liga Musulmana crecía en poder.
Gandhi se opuso firmemente a la partición de la India según criterios religiosos. Mantuvo correspondencia y se reunió extensamente con Muhammad Ali Jinnah, pero Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi de que coexistiera una India unificada y religiosamente diversa.
En 1946, Jinnah convocó un Día de Acción Directa para promover la partición, lo que provocó violencia religiosa a gran escala en Calcuta.
En agosto de 1947, Gran Bretaña finalmente concedió la independencia, pero el Imperio Británico Indio se dividió en India, de mayoría hindú, y Pakistán, de mayoría musulmana. La violencia religiosa a gran escala estalló en torno a la Partición, matando a cientos de miles de personas y forzando el desplazamiento de entre 10 y 12 millones de personas.
Gandhi no participó en las celebraciones oficiales de la Independencia. Viajó a las zonas afectadas, utilizando ayunos y protestas para pedir el fin del conflicto sectario y presionar al gobierno para que resolviera una disputa de distribución de activos con Pakistán.
El asesinato de Mahatma Gandhi y el perdurable legado de la no violencia
El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi tenía 78 años, el nacionalista radical hindú Nathuram Godse le disparó tres veces en el pecho a quemarropa cuando se dirigía a asistir a una reunión de oración interreligiosa en Birla House en Nueva Delhi. Lamentablemente, murió. Godse afirmó más tarde que asesinó a Gandhi porque creía que Gandhi era demasiado firme en su defensa de los musulmanes indios y los pro-paquistaníes.
Después del asesinato de Gandhi, todo el país de la India estuvo de luto. El entonces primer ministro Jawaharlal Nehru pronunció un discurso radiofónico diciendo: " La luz de nuestras vidas ha desaparecido y el país entero está sumergido en la oscuridad ". Más de un millón de personas asistieron al cortejo fúnebre de Gandhi. Gandhi fue incinerado según la tradición hindú.
Creencias y prácticas fundamentales: verdad, no violencia y autocontrol
La filosofía de Gandhi no es sólo la directriz del movimiento de independencia nacional indio, sino también una doctrina completa basada en la ética moral y el poder espiritual, a menudo llamada gandhismo.
1. Verdad (Satya) y persistencia en la verdad (Satyagraha): Gandhi dedicó su vida a descubrir y buscar la verdad (Satya). Creía que "Dios es la verdad", que luego fue revisada a "La verdad es Dios". Llamó al movimiento político Satyagraha, que significa "depender de la verdad o adherirse a ella". En esencia, Satyagraha es la "fuerza del alma" o "fuerza silenciosa" que rechaza el uso de la violencia y busca transformar o "purificar" al opresor a través del sufrimiento, el autosacrificio y la no cooperación, para que "el amor triunfe sobre el odio". Destacó que si queremos cultivar un verdadero espíritu democrático, no se puede tolerar la disidencia.
2. No violencia (Ahimsa): Aunque el concepto de no violencia (Ahimsa) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio (como el hinduismo, el jainismo y el budismo), Gandhi fue el primero en aplicarlo a gran escala en el ámbito político. Ahimsa es la base de la filosofía de Gandhi, creía que el único medio para alcanzar la verdad es la no violencia, porque el amor es la naturaleza del hombre y el principio de la verdad es el principio del amor. Sin embargo, Gandhi también afirmó que creía que la no violencia era "infinitamente superior a la violencia", pero que preferiría que la India recurriera a la fuerza para defender su honor antes que convertirse cobardemente o seguir siendo un espectador indefenso de su propia humillación .
3. Prácticas espirituales y éticas (Brahmacharya): Las prácticas espirituales de Gandhi se basan en los cinco votos principales de la filosofía del yoga hindú: verdad (Satya), no violencia (Ahimsa), abstinencia (Brahmacharya (celibato)), no robo (Asteya) y desapego (Aparigraha). Brahmacharya, para Gandhi, significaba abstinencia de sexo y comida. Creía que el sexo era incompatible con sus objetivos morales. Para probar y demostrar su compromiso con la abstinencia, llevó a cabo una serie de experimentos controvertidos después de la muerte de su esposa, incluido acostarse con mujeres jóvenes. Aunque los experimentos fueron ampliamente criticados por familiares y políticos, Gandhi creía que eran lo que necesitaba para alcanzar un estado de "ascetismo".
4. Pensamiento económico y social: el movimiento de reforma social de Gandhi tenía como objetivo eliminar la mancha del hinduismo: la "intocabilidad". Cariñosamente llamó a los intocables "Harijan", que significa "hijo de Dios", e hizo campaña para mejorar sus condiciones de vida. Económicamente, Gandhi defendió el movimiento de construcción rural (economía dominada por las aldeas), elogió los métodos tradicionales de trabajo manual rural y criticó enérgicamente la producción mecánica a gran escala como fuente de explotación y destrucción del espíritu de la gente. Sus ideas económicas se reflejan en su traducción e interpretación de Unto This Last de John Ruskin.
Aportaciones literarias y escritos
Gandhi fue un escritor prolífico. Su estilo de escritura es conciso, preciso, claro y se esfuerza por ser natural. Una de sus primeras publicaciones fue Hind Swaraj o Indian Home Rule, publicada en gujarati en 1909, que se considera el "modelo intelectual" del movimiento independentista indio. Su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad, registra en detalle su desarrollo ideológico y sus experiencias de vida. Además, editó varios periódicos y publicaciones periódicas, entre ellos Indian Opinion, Young India y Navajivan. El gobierno indio publicó "Las obras completas de Mahatma Gandhi" en la década de 1960, con un total de unos 100 volúmenes y unas 50.000 páginas.
Estado histórico e influencia global (El legado global de Gandhi)
Gandhi es ampliamente considerado como la figura más importante que lideró con éxito la independencia de la India del dominio británico.
patrimonio político y cultural
- Padre de la Nación: Los indios generalmente creen que Gandhi es el "Padre de la Nación". Este título se remonta a 1944, cuando Subhash Chandra Bose llamó a Gandhi en un discurso radiofónico.
- Ícono global: En 1999, Asiaweek nombró a Gandhi "Persona asiática del siglo"; en una encuesta de la BBC de 2000, fue seleccionado como "La persona más grande del milenio".
- Conmemoración y honor: innumerables calles, caminos y distritos llevan el nombre de Gandhi en toda la India. El retrato de Gandhi aparece en todos los billetes emitidos en la India. El Raj Ghat de Nueva Delhi, donde fue incinerado, es una plataforma de mármol negro. Birla House, el lugar donde Gandhi fue asesinado, es ahora Gandhi Smriti.
Inspiración para el pensamiento político mundial
Gandhi influyó profundamente en los movimientos de libertad y derechos civiles en todo el mundo.
- Movimiento estadounidense por los derechos civiles: Los líderes del movimiento estadounidense por los derechos civiles, incluidos Martin Luther King Jr., James Lawson y James Bevel, se basaron en la teoría de la no violencia de los escritos de Gandhi. Martin Luther King dijo una vez: "Cristo nos dio metas y Mahatma Gandhi nos dio tácticas".
- Sudáfrica y Mandela: El activista contra el apartheid y ex presidente sudafricano Nelson Mandela se inspiró en la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Los estudiosos creen que Mandela "completó lo que Gandhi empezó" en cierto sentido.
- Evaluación de Albert Einstein: El físico Einstein elogió a Gandhi como "un modelo a seguir para las generaciones futuras". Creía que los logros de Gandhi en la vida eran "únicos en la historia de la política" y que inventó una forma "nueva y humana" de liberar a los países oprimidos. Einstein también dijo: " Puede resultar difícil para las generaciones futuras creer que una persona así realmente existió en el mundo ".
Las ideas de Gandhi siguen siendo relevantes en los tiempos contemporáneos, especialmente porque sus puntos de vista sobre la tecnología y la economía han ganado una atención renovada en los campos de la filosofía ambiental y la filosofía de la tecnología.
Controversia y crítica
A pesar del estatus estimado de Gandhi en la India y en todo el mundo, su vida y sus métodos han sido objeto de críticas y controversias.
El estadista británico Winston Churchill fue un poderoso crítico de los planes a largo plazo de Gandhi. Churchill se burló repetidamente de Gandhi calificándolo de "abogado demagogo" que se disfrazaba de "una figura ascética común a los orientales" y lo llamó "Mussolini hindú".
El líder dalit Bhimrao Ramji Ambedkar había criticado a Gandhi muchas veces. Creía que las ideas de Gandhi eran primitivas y estaban erróneamente influenciadas por Tolstoi y Ruskin, y refutó algunas de las opiniones de Gandhi. Ambedkar señaló una vez en una entrevista con un periodista europeo que Gandhi hablaba de una India igualitaria frente a los occidentales, pero en los medios hindúes hablaba de que la India era inseparable del sistema de castas.
Además, los experimentos de Gandhi con la abstinencia, en particular su prueba de acostarse con mujeres jóvenes, despertaron considerable controversia y crítica moral tanto durante su vida como después de su muerte.
La conexión entre el pensamiento gandhiano y la ideología política
El gandhismo, como doctrina política única cuyo núcleo es la verdad y la no violencia, ha influido profundamente en la dirección política del Congreso Nacional Indio.
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El "Swaraj" (Swaraj) defendido por Gandhi no es sólo la independencia política, sino también el autocontrol y la perfección moral de los individuos y las comunidades, lo que refleja la profundidad de su pensamiento y sus extraordinarias exigencias éticas. Su vida fue una serie de "experimentos" en moralidad, verdad, no violencia y práctica política que todavía inspiran a reformadores sociales de todo el mundo. Para obtener más contenido interesante, continúe navegando por nuestro blog oficial .
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