Mahatma Gandhi : le chef spirituel de la non-violence et de l'indépendance nationale indienne

Explorez la philosophie de résistance non-violente (Satyagraha) du Mahatma Gandhi et découvrez comment le père fondateur de l'Inde a utilisé le pouvoir spirituel pour mener son pays à l'indépendance. Le test des 8 valeurs politiques vous permet de comparer vos convictions politiques avec les principes fondamentaux du gandhisme.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 octobre 1869 - 30 janvier 1948) était l'un des principaux dirigeants du mouvement de libération nationale indien et l'âme du Congrès national indien. Avec sa philosophie unique de « résistance non-violente » – « Satyagraha » (vérité), il a mené avec succès le mouvement indien visant à rompre avec la domination coloniale britannique. En raison de sa profonde influence sur la société humaine et sur le mouvement international pour un changement pacifique, il était vénéré comme « Mahatma » par les générations suivantes. Le mot vient du sanskrit et signifie « grande âme » ou « vénérable ».

Gandhi est considéré comme le Père de la Nation dans l’Inde postcoloniale. Son anniversaire, le 2 octobre, est désigné comme « Gandhi Jayanti » en Inde et est commémoré dans le monde entier comme la « Journée internationale de la non-violence ».

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Les débuts de la vie et les pensées naissantes du Mahatma Gandhi

Gandhi est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, dans la péninsule de Kathiawar, dans l'ouest de l'Inde britannique, qui était autrefois un petit État du district administratif de Kathiawar. Il est né dans une famille hindoue appartenant à la caste Modh Bania (une branche des Vaishyas, généralement engagée dans l'agriculture ou les affaires) dans le Gujarat.

Le père de Gandhi, Karamchand Gandhi (1822-1885), fut premier ministre (dewan) de Porbandar et Rajkot. Sa mère Putlibai (1844-1891) était issue d'une famille hindoue Pranami Vaishnava et était une femme très pieuse. Gandhi a été profondément influencé par sa mère. Il a appris des vertus telles que la moralité et la vérité dès son plus jeune âge et a développé le caractère d'être loyal envers ses parents, d'adhérer à ses devoirs et de détester les mensonges.

En mai 1883, Gandhi, qui n'avait que 13 ans, épousa Kasturbai Gokuldas Kapadia, 14 ans (surnommé « Kasturbai » ou « Ba ») conformément aux coutumes locales. Quelques années après leur mariage, le père de Gandhi mourut fin 1885.

En septembre 1888, Gandhi, 19 ans, se rend à Londres, en Angleterre, pour étudier le droit à l'Inner Temple, déterminé à devenir avocat. Au cours de ses trois années à Londres, il rejoint la London Vegetarian Society (LVS) et rencontre des membres de la Société Théosophique, qui encouragent Gandhi à lire la Bhagavad Gita. Au cours de cette période, Gandhi a également étudié la Bible, le Coran, les œuvres d'Henry David Thoreau et des œuvres telles que Le Royaume de Dieu est en vous de Léon Tolstoï et Jusqu'à ce dernier de John Ruskin. Ces activités d'étude l'ont aidé à comprendre les enseignements essentiels des différentes religions et à forger sa propre vision selon laquelle les différentes religions ont un esprit intérieur cohérent et des principes « humanitaires » communs.

En juin 1891, Gandhi obtient son diplôme d'avocat et retourne en Inde, mais sa pratique juridique dans sa ville natale et à Bombay ne se passe pas bien.

Le mouvement des droits civiques et la formation du Satyagraha en Afrique du Sud

En avril 1893, Gandhi, 23 ans, fut invité par une entreprise musulmane à se rendre dans la colonie du Natal, en Afrique du Sud britannique, pour régler des litiges juridiques. Il avait initialement prévu de rester seulement un an.

À son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi a été victime de discrimination raciale basée sur sa couleur de peau et son origine, notamment en étant expulsé d'un wagon de première classe et en lui demandant de retirer son turban devant un tribunal de Durban. Ces expériences l’amènent à s’interroger sur la place des Indiens dans l’Empire britannique. Il a décidé de se battre pour défendre ses droits.

Gandhi a vécu en Afrique du Sud pendant 21 ans, période pendant laquelle il a développé ses opinions politiques, son éthique et ses méthodes politiques. C'est là qu'il met en pratique pour la première fois le concept de résistance non-violente.

En 1894, Gandhi prolonge son séjour en Afrique du Sud et fonde le Congrès indien du Natal pour s'opposer à un nouveau projet de loi visant à priver les Indiens de leurs droits. Grâce à cette organisation, il a transformé la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifiée.

En Afrique du Sud, la philosophie fondamentale de Gandhi, le Satyagraha, a commencé à prendre forme. Gandhi a adopté pour la première fois cette méthodologie encore en évolution en 1906 lors d’un rassemblement de protestation massif à Johannesburg. Satyagraha vient du sanskrit et signifie « selon la vérité » ou « adhérer à la vérité ». Il met l'accent sur l'unité de l'amour et de la vérité. C’est une arme du fort et prône que l’on préfère se sacrifier plutôt que d’infliger la violence à l’ennemi.

En 1910, Gandhi et Hermann Kallenbach fondèrent Tolstoï Farm, une communauté idéale près de Johannesburg. Elle est devenue l'une des bases du « Mouvement Satyagraha ».

Bien que Gandhi se soit concentré sur la lutte pour les droits civiques des Indiens en Afrique du Sud, il a également été critiqué pour ses premiers commentaires qui distinguaient les Indiens des Africains. Cependant, l’étude de sa vie montre que ses opinions ultérieures ont constamment évolué. En fin de compte, ses efforts antiracistes en Afrique ont gagné l’admiration des générations suivantes, comme Nelson Mandela, lauréat du prix Nobel de la paix.

Le mouvement de résistance non-violente dirigé par Gandhi en Afrique du Sud a atteint son apogée en 1913, lorsqu'il a conduit plus de 2 000 mineurs indiens et leurs familles dans une « marche pacifique » dans le Transvaal pour exiger l'abolition des lois discriminatoires. Bien que Gandhi ait été arrêté à plusieurs reprises, le mouvement a finalement forcé le gouvernement sud-africain à faire des concessions, à abolir la capitation et à reconnaître la légalité des mariages religieux en Inde.

Diriger le mouvement pour l'indépendance nationale indienne (la lutte pour Swaraj)

Le 9 janvier 1915, Gandhi, 45 ans, retourna en Inde à l'invitation de Gopal Krishna Gokhale. Il s'immerge rapidement dans la vie politique indienne et prend la direction du Congrès national indien (Congrès).

Le début des mouvements de résistance locale et de non-coopération

Gandhi a réalisé ses premières réalisations majeures en Inde lors du mouvement Champaran de 1917 et du mouvement Kheda de 1918. Il a organisé les agriculteurs, les éleveurs et les travailleurs urbains pour protester contre la discrimination et les impôts fonciers excessifs.

Pendant la Première Guerre mondiale, Gandhi a soutenu l’effort de guerre britannique en échange du swaraj (autonomie gouvernementale) dans l’Inde d’après-guerre. Cependant, les réformes proposées par les Britanniques étaient loin de répondre aux exigences de Swaraj, ce qui a ébranlé la confiance de Gandhi dans sa collaboration avec les Britanniques.

En 1919, la Grande-Bretagne a adopté la loi Rowlatt, qui permettait au gouvernement de traiter les participants à la désobéissance civile comme des criminels et de les soumettre à une détention préventive pour une durée indéterminée sans contrôle judiciaire. Gandhi a annoncé qu'il procéderait à la désobéissance civile (désobéissance civile) pour « s'en tenir à la vérité ».

Le massacre de Jallianwala Bagh à Amritsar la même année a entraîné la mort de centaines de civils non armés par les troupes britanniques. Cet incident, ainsi que la réponse britannique, ont convaincu Gandhi que l'Inde n'obtiendrait jamais un accord équitable sous la domination britannique et l'ont incité à se concentrer sur la lutte pour « l'autonomie » et l'indépendance politique de l'Inde.

Durant cette période, Gandhi a également soutenu le mouvement Khilafat pour obtenir la coopération de la communauté musulmane dans la lutte contre l'impérialisme britannique.

"Mouvement Satyagraha" et "Mouvement Khadi"

En 1920, Gandhi a formellement proposé une attitude de « non-coopération » envers les Britanniques et a changé la stratégie de lutte de « mouvement de résistance non-violent » à « mouvement de non-coopération non-violent ».

En 1921, lorsque Gandhi devint chef du parti du Congrès, il élargit son programme de non-coopération pour y inclure la politique du « swadeshi » – un boycott des produits étrangers, en particulier des produits britanniques. Il a préconisé que tous les Indiens portent du tissu fait maison (khadi) filé sur des métiers à main en signe d'identification avec les pauvres des zones rurales de l'Inde et a soutenu le mouvement indépendantiste. En outre, il a également exhorté la population à boycotter les institutions britanniques et à démissionner de ses fonctions gouvernementales, dans le but de paralyser le gouvernement indien britannique sur les plans économique, politique et administratif.

En 1922, Gandhi a décidé de mettre fin au mouvement national de non-coopération en raison des inquiétudes suscitées par l'escalade de la violence lors de l'incident de Chauri Chaura, qui a suscité un fort mécontentement au sein et à l'extérieur du parti du Congrès. Par la suite, Gandhi fut arrêté par les autorités coloniales et condamné à six ans de prison pour sédition. Il a écrit son autobiographie « L'histoire de mes expériences avec la vérité » en prison.

La Marche du sel et le mouvement de désobéissance civile

En mars 1930, Gandhi lance la Marche du sel, un nouveau mouvement Satyagraha contre la taxe sur le sel britannique. Il a dénoncé la domination britannique comme une « malédiction ».

Du 12 mars au 6 avril 1930, Gandhi a conduit 78 volontaires dans une marche de 388 kilomètres (241 milles) d'Ahmedabad à Dandi dans le Gujarat, fabriquant lui-même du sel, en violation flagrante de la loi britannique sur le monopole du sel. Des milliers d'Indiens le rejoignirent. Le mouvement a mobilisé toutes les couches de la société indienne et a surtout attiré des milliers de femmes.

Malgré l'arrestation de Gandhi et la répression violente des manifestations ultérieures par les autorités britanniques, le mouvement est resté l'un des plus réussis de Gandhi et a ébranlé la domination britannique en Inde.

Par la suite, Gandhi a signé le pacte Gandhi-Irwin avec Lord Irwin, gouverneur général de l'Inde. Aux termes de cet accord, le mouvement de désobéissance civile a été suspendu et tous les prisonniers politiques ont été libérés. En tant que seul représentant du Congrès national indien, Gandhi a été invité à Londres pour assister à la table ronde.

mouvement pour quitter l'Inde

Après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Gandhi s’est opposé à la participation de l’Inde à l’effort de guerre britannique. Il pensait que l’Inde ne devrait pas participer à une guerre qui prétend être menée pour les libertés démocratiques tout en étant privée de sa liberté.

En 1942, Gandhi prononça son célèbre discours « Quit India », exigeant que la Grande-Bretagne se retire immédiatement de l'Inde. Il a exhorté le peuple indien à « cesser de coopérer avec le gouvernement impérial » et l'a appelé à « faire ou mourir » (karo ya maro) pour lutter pour ses droits et libertés.

Le gouvernement britannique a rapidement arrêté Gandhi et tous les principaux dirigeants du Parti du Congrès. Gandhi a été emprisonné pendant deux ans au Palais Aga Khan de Pune. Pendant ce temps, sa femme Kasturba décède en 1944.

Pluralisme religieux et tragédie de la partition de l'Inde et du Pakistan

Gandhi a toujours préconisé l’établissement d’une Inde indépendante fondée sur le pluralisme religieux. Il a tenté de transformer le parti du Congrès en une grande organisation réunissant toutes les classes, y compris les hindous, les musulmans, les sikhs et les dalits.

Cependant, au début des années 1940, le nationalisme musulman a remis en question la vision de Gandhi et a exigé une patrie musulmane indépendante au sein de l'Inde britannique. Tandis que le leader du Congrès était emprisonné, la Ligue musulmane gagnait en pouvoir.

Gandhi s'est fermement opposé à la partition de l'Inde selon des critères religieux. Il a correspondu et rencontré largement Muhammad Ali Jinnah, mais Jinnah a rejeté la proposition de Gandhi de coexister avec une Inde unifiée et diversifiée sur le plan religieux.

En 1946, Jinnah a appelé à une journée d'action directe pour promouvoir la partition, ce qui a conduit à des violences religieuses à grande échelle à Calcutta.

En août 1947, la Grande-Bretagne a finalement accordé son indépendance, mais l’Empire britannique des Indes a été divisé en une Inde à majorité hindoue et un Pakistan à majorité musulmane. Des violences religieuses à grande échelle ont éclaté autour de la Partition, tuant des centaines de milliers de personnes et obligeant au déplacement de 10 à 12 millions de personnes.

Gandhi n'a pas participé aux célébrations officielles de l'indépendance. Il s'est rendu dans les zones touchées, utilisant les jeûnes et les manifestations pour appeler à la fin du conflit sectaire et faire pression sur le gouvernement pour qu'il résolve un différend sur la répartition des actifs avec le Pakistan.

L'assassinat du Mahatma Gandhi et l'héritage durable de la non-violence

Le 30 janvier 1948, alors que Gandhi avait 78 ans, il reçut trois balles à bout portant dans la poitrine par le nationaliste radical hindou Nathuram Godse alors qu'il se rendait à une réunion de prière interconfessionnelle à Birla House à New Delhi. Malheureusement, il est mort. Godse a affirmé plus tard qu'il avait assassiné Gandhi parce qu'il pensait que Gandhi était trop fervent dans sa défense des musulmans indiens et des pro-pakistanais.

Après l’assassinat de Gandhi, l’ensemble du pays indien a pleuré. Le Premier ministre de l'époque, Jawaharlal Nehru, a prononcé un discours à la radio dans lequel il déclarait : « La lumière dans nos vies a disparu et le pays tout entier est plongé dans l'obscurité . » Plus d'un million de personnes ont assisté au cortège funèbre de Gandhi. Gandhi a été incinéré selon la tradition hindoue.

Croyances et pratiques fondamentales : vérité, non-violence et maîtrise de soi

La philosophie de Gandhi n'est pas seulement la ligne directrice du mouvement d'indépendance nationale indien, mais aussi une doctrine complète basée sur l'éthique morale et le pouvoir spirituel, souvent appelée gandhisme.

1. Vérité (Satya) et persistance dans la vérité (Satyagraha) : Gandhi a consacré sa vie à découvrir et à poursuivre la vérité (Satya). Il croyait que « Dieu est la vérité », qui a ensuite été révisé en « La vérité est Dieu ». Il a baptisé le mouvement politique Satyagraha, ce qui signifie « dépendre de la vérité ou adhérer à celle-ci ». À la base, le Satyagraha est la « force de l'âme » ou la « force silencieuse » qui rejette le recours à la violence et cherche à transformer ou à « purifier » l'oppresseur par la souffrance, l'abnégation et la non-coopération, afin que « l'amour triomphe de la haine ». Il a souligné que si nous voulons cultiver un véritable esprit démocratique, la dissidence ne peut être tolérée.

2. Non-violence (Ahimsa) : Bien que le concept de non-violence (Ahimsa) ait une longue histoire dans la pensée religieuse indienne (comme l'hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme), Gandhi a été le premier à l'appliquer à grande échelle dans la sphère politique. Ahimsa est la base de la philosophie de Gandhi, il croyait que le seul moyen d'atteindre la vérité est la non-violence, car l'amour est la nature de l'homme et le principe de vérité est le principe de l'amour. Cependant, Gandhi a également déclaré qu'il pensait que la non-violence était « infiniment supérieure à la violence », mais qu'il préférait que l'Inde recoure à la force pour défendre son honneur plutôt que de devenir lâchement ou de rester un spectateur impuissant devant sa propre humiliation .

3. Pratiques spirituelles et éthiques (Brahmacharya) : Les pratiques spirituelles de Gandhi sont basées sur les cinq vœux majeurs de la philosophie du yoga hindou : vérité (Satya), non-violence (Ahimsa), abstinence (Brahmacharya (célibat)), non-vol (Asteya) et non-attachement (Aparigraha). Brahmacharya, pour Gandhi, signifiait l'abstinence sexuelle et alimentaire. Il pensait que le sexe était incompatible avec ses objectifs moraux. Pour tester et prouver son engagement en faveur de l'abstinence, il a mené une série d'expériences controversées après la mort de sa femme, notamment coucher avec des jeunes femmes. Bien que les expériences aient été largement critiquées par les membres de sa famille et les politiciens, Gandhi pensait qu'elles étaient ce dont il avait besoin pour atteindre un état d'« ascétisme ».

4. Pensée économique et sociale : le mouvement de réforme sociale de Gandhi visait à éliminer la tache de l'hindouisme : « l'intouchabilité ». Il a affectueusement appelé les intouchables « Harijan », ce qui signifie « fils de Dieu », et a fait campagne pour améliorer leurs conditions de vie. Sur le plan économique, Gandhi prônait le mouvement de construction rurale (économie dominée par les villages), louait les méthodes traditionnelles de travail manuel rural et critiquait vigoureusement la production mécanique à grande échelle comme source d'exploitation et de destruction de l'esprit des gens. Ses idées économiques se reflètent dans sa traduction et son interprétation de Unto This Last de John Ruskin.

Contributions et écrits littéraires

Gandhi était un écrivain prolifique. Son style d'écriture est concis, précis, clair et s'efforce d'être naturel. L'une de ses premières publications était Hind Swaraj ou Indian Home Rule, publié en gujarati en 1909, considéré comme le « plan intellectuel » du mouvement indépendantiste indien. Son autobiographie, L'histoire de mes expériences avec la vérité, relate en détail son développement idéologique et ses expériences de vie. En outre, il a édité plusieurs journaux et périodiques, dont Indian Opinion, Young India et Navajivan. Le gouvernement indien a publié « Les Œuvres complètes du Mahatma Gandhi » dans les années 1960, totalisant environ 100 volumes et environ 50 000 pages.

Statut historique et influence mondiale (L'héritage mondial de Gandhi)

Gandhi est largement considéré comme la plus grande figure qui ait mené avec succès l’indépendance de l’Inde face à la domination britannique.

patrimoine politique et culturel

• Père de la nation : Les Indiens croient généralement que Gandhi est le « père de la nation ». Ce titre remonte à 1944, lorsque Subhash Chandra Bose a appelé Gandhi dans un discours radiophonique.
• Icône mondiale : En 1999, Gandhi a été nommé « Personne asiatique du siècle » par Asiaweek ; dans un sondage de la BBC réalisé en 2000, il a été sélectionné comme « la plus grande personne du millénaire ».
• Commémoration et honneur : d'innombrables rues, routes et quartiers portent le nom de Gandhi à travers l'Inde. Le portrait de Gandhi apparaît sur tous les billets émis en Inde. Le Raj Ghat à New Delhi, où il a été incinéré, est une plate-forme de marbre noir. Birla House, le lieu où Gandhi a été assassiné, est aujourd'hui le Gandhi Smriti.

Inspiration pour la pensée politique mondiale

Gandhi a profondément influencé les mouvements de défense des droits civiques et de la liberté à travers le monde.

• Mouvement américain des droits civiques : Les dirigeants du mouvement américain des droits civiques, dont Martin Luther King Jr., James Lawson et James Bevel, se sont inspirés de la théorie de la non-violence des écrits de Gandhi. Martin Luther King a dit un jour : « Le Christ nous a donné des objectifs et le Mahatma Gandhi nous a donné des tactiques. »
• L'Afrique du Sud et Mandela : Nelson Mandela, militant anti-apartheid et ancien président sud-africain, s'est inspiré de la philosophie de résistance non-violente de Gandhi. Les spécialistes estiment que Mandela a « achevé ce que Gandhi avait commencé » dans un sens.
• Évaluation d'Albert Einstein : Le physicien Einstein a salué Gandhi comme « un modèle pour les générations futures ». Il pensait que les réalisations de Gandhi étaient « uniques dans l’histoire de la politique » et qu’il avait inventé une manière « nouvelle et humaine » de libérer les pays opprimés. Einstein a également déclaré : « Il sera peut-être difficile pour les générations futures de croire qu'une telle personne ait réellement existé dans le monde . »

Les idées de Gandhi restent pertinentes à l'époque contemporaine, d'autant plus que ses opinions sur la technologie et l'économie ont suscité un regain d'attention dans les domaines de la philosophie environnementale et de la philosophie de la technologie.

Controverse et critique

Malgré le statut estimé de Gandhi en Inde et dans le monde, sa vie et ses méthodes ont fait l'objet de critiques et de controverses.

L'homme d'État britannique Winston Churchill était un critique virulent des projets à long terme de Gandhi. Churchill s'est moqué à plusieurs reprises de Gandhi en le qualifiant d'« avocat démagogue » qui se déguisait en « figure ascétique commune aux Orientaux » et l'appelait « Mussolini hindou ».

Le chef dalit, Bhimrao Ramji Ambedkar, avait critiqué Gandhi à plusieurs reprises. Il croyait que les idées de Gandhi étaient primitives et influencées à tort par Tolstoï et Ruskin, et a réfuté certaines des opinions de Gandhi. Ambedkar a souligné un jour dans une interview avec un journaliste européen que Gandhi parlait d'une Inde égale devant les Occidentaux, mais dans les médias hindous, il a parlé de l'Inde comme étant inséparable du système des castes.

En outre, les expériences d'abstinence de Gandhi, en particulier ses tests de coucher avec des jeunes femmes, ont suscité une controverse et des critiques morales considérables de son vivant et après sa mort.

Le lien entre la pensée gandhienne et l’idéologie politique

Le gandhisme, en tant que doctrine politique unique dont le noyau est la vérité et la non-violence, a profondément influencé l’orientation politique du Congrès national indien.

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Le « Swaraj » (Swaraj) prôné par Gandhi n'est pas seulement l'indépendance politique, mais aussi la maîtrise de soi et la perfection morale des individus et des communautés, ce qui reflète la profondeur de sa pensée et ses exigences éthiques extraordinaires. Sa vie a été une série d'« expériences » en matière de moralité, de vérité, de non-violence et de pratique politique qui inspirent encore les réformateurs sociaux du monde entier. Pour un contenu plus passionnant, continuez à parcourir notre blog officiel .

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