Mahatma Gandhi: Le chef spirituel des pensées non violentes et de l'indépendance nationale indienne

Explorez la philosophie de résistance non violente (Satyagraha) du Mahatma Gandhi et apprenez comment le père fondateur de l'Inde a utilisé son pouvoir spirituel pour conduire le pays vers l'indépendance. Grâce aux 8 valeurs des valeurs politiques, vous pouvez comparer vos convictions politiques avec les principes fondamentaux du gandhisme.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 octobre 1869 - 30 janvier 1948) était l'un des principaux dirigeants du mouvement national de la libération indienne et l'âme du Congrès national indien. Avec sa philosophie unique de "résistance non violente" - "Satyagraha", il a réussi à mener le mouvement de l'Inde à se détacher de la domination coloniale britannique. En raison de sa profonde influence sur la société humaine et les mouvements internationaux de paix et de changement, il a ensuite été vénéré comme "Mahatma", qui provient du sanskrit, signifiant "grande âme" ou "respectif".

Gandhi est considéré comme le père de la nation de l'Inde post-coloniale. Son anniversaire, le 2 octobre, a été désigné comme "Gandhi Jayanti" par l'Inde et est commémoré dans le monde entier comme "Journée internationale de la non-violence".

La première vie et les pensées du Mahatma Gandhi

Gandhi est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, péninsule de Kathiawar, en Inde britannique occidentale, autrefois un petit pays dans la région administrative de Kathiawar. Il est né dans une famille hindoue, appartenant à la caste de Modh Bania au Gujarat (une branche de Vaisya, généralement engagée dans l'agriculture ou le commerce).

Le père de Gandhi, Karamchand Gandhi (1822-1885), a été le Premier ministre de Borbond et Rajkot. Sa mère Putlibai (1844-1891) était de la famille hindoue Pranami Vaishnava et était une femme très religieuse. Gandhi a été profondément influencé par sa mère et a appris des vertus telles que la moralité et la vérité dès son plus jeune âge, et a développé un caractère d'être fidèle à ses parents, de s'en tenir à ses devoirs et d'aversion aux mensonges.

En mai 1883, Gandhi, qui n'avait que 13 ans, a épousé Kasturbai Gokuldas Kapadia (surnommé "Kastbar" ou "BA") comme coutumes locales. Dans les années qui ont suivi leur mariage, le père de Gandhi est décédé à la fin de 1885.

En septembre 1888, Gandhi, 19 ans, est allé à Londres, en Angleterre, pour étudier le droit à Inner Temple, aspirant à devenir avocat. Au cours de ses trois années à Londres, il a rejoint la London Vegetarian Society (LVS) et a rencontré des membres de la Théosophe Society, qui a encouragé Gandhi à lire la Bhagavad Gita. Au cours de cette période, Gandhi a également étudié les œuvres de la Bible, le Coran, Henry David Thoreau, ainsi que le royaume de Dieu de Leo Tolstoy est en vous et dans ce dernier. Ces activités d'étude l'ont aidé à comprendre les doctrines essentielles des différentes religions et a formé son propre point de vue selon lequel diverses religions ont un esprit intérieur cohérent et un principe «humanitaire» commun.

En juin 1891, Gandhi a obtenu la qualification d'avocat et est retourné en Inde, mais son avocat dans sa ville natale et Mumbai ne s'est pas bien passé.

Le mouvement des droits civiques et la formation d'une résistance non violente (Satyagraha) en Afrique du Sud

En avril 1893, Gandhi, 23 ans, fut invité par une entreprise musulmane à se rendre à la colonie du Natal en Afrique du Sud britannique pour gérer les litiges. Il prévoyait à l'origine de ne rester qu'un an.

Dès son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi a subi une discrimination raciale pour sa couleur de peau et son arrière-plan, notamment en étant chassé de la voiture de première classe et en lui demandant de retirer son foulard dans une cour de Durban. Ces expériences l'ont amené à remettre en question le statut des Indiens dans l'Empire britannique. Il a décidé de défendre ses droits par la lutte.

Gandhi a vécu en Afrique du Sud pendant 21 ans, au cours de laquelle il a développé ses opinions politiques, son éthique et ses approches politiques. Pour la première fois, il y pratiquait le concept de résistance non violente.

En 1894, dans le but de s'opposer à un nouveau projet de loi visant à priver les Indiens du droit de vote, Gandhi a prolongé son séjour en Afrique du Sud et a fondé le Congrès indien natal. Grâce à cette organisation, il a façonné la communauté indienne en Afrique du Sud en une force politique unifiée.

Pendant son séjour en Afrique du Sud, la philosophie centrale de Gandhi "Satyagraha" a commencé à prendre forme. Gandhi a d'abord adopté cette méthodologie toujours en évolution lors d'un massive de protestation à Johannesburg en 1906. Satyagraha est originaire du sanskrit, ce qui signifie «s'appuyer sur la vérité» ou «tenir la vérité». Il met l'accent sur l'unité de l'amour et de la vérité, et est une arme du fort, préconisant que vous préférez vous sacrifier que d'exercer de la violence contre vos ennemis.

En 1910, Gandhi et Hermann Kallenbach ont établi la communauté idéale près de Johannesburg, la ferme Tolstoy. Il est devenu l'une des bases du "mouvement de résistance non violente".

Bien que Gandhi se soit concentré sur les luttes des droits civils indiens en Afrique du Sud, il a également été critiqué, comme ses premières remarques qui distinguaient les Indiens des Africains. Cependant, ses études de vie montrent que ses opinions ultérieures évoluent constamment. Finalement, ses efforts antiracistes en Afrique ont remporté l'admiration de générations ultérieures telles que le lauréat du prix Nobel de la paix Nelson Mandela.

Le mouvement de résistance non violent de Gandhi en Afrique du Sud a culminé en 1913, conduisant plus de 2 000 mineurs et familles indiens à la «marche pacifique» en Transvaal, exigeant l'abolition des projets de loi discriminatoires. Malgré les multiples arrestations de Gandhi, le mouvement a finalement forcé le gouvernement sud-africain à faire des concessions, annonçant l'abolition de la taxe de vote et reconnaissant la légalité du mariage rituel religieux en Inde.

Diriger le Mouvement national de l'indépendance indienne (la lutte pour Swaraj)

Le 9 janvier 1915, Gandhi, 45 ans, est retourné en Inde à l'invitation de Gopal Krishna Gokhale. Il s'est rapidement consacré à la vie politique en Inde et a pris le relais et a dirigé le travail du Congrès national de l'Inde (Congrès).

Le début des manifestations locales et des mouvements de non-coopération

Gandhi a fait une réalisation majeure en Inde pour la première fois à Champaran en 1917 et Kheda en 1918. Il a organisé des agriculteurs, des agriculteurs et des travailleurs urbains pour protester contre la discrimination et les taxes foncières excessives.

Pendant la Première Guerre mondiale, Gandhi a soutenu les efforts de guerre britanniques en échange de l'autonomie de l'Inde d'après-guerre (Swaraj, auto-made / autonome). Cependant, les réformes fournies par la Grande-Bretagne étaient loin de répondre aux exigences de l'autonomie, qui ont secoué la croyance de Gandhi en la coopération avec la Grande-Bretagne.

En 1919, le Royaume-Uni a adopté la loi Rowlatt, qui a permis au gouvernement de traiter les participants à la désobéissance civile comme des criminels et de procéder à une détention préventive indéfinie sans revue judiciaire. Gandhi a annoncé qu'il réaliserait un mouvement de désobéissance civile pour "maintenir la vérité".

Le massacre d'Amritsar la même année a conduit à des centaines de civils non armés abattus par des troupes britanniques. Cet incident, ainsi que la réaction britannique, ont convaincu Gandhi que l'Inde ne serait jamais traitée équitablement sous le régime britannique et l'a incité à porter son attention vers la lutte contre la "autonomité" de l'Inde et l'indépendance politique.

Au cours de cette période, Gandhi a également soutenu le «mouvement Khilafat» afin de gagner la coopération entre la communauté musulmane pour s'opposer à l'impérialisme britannique.

"Mouvement non violent de non-coopération" et "mouvement de passerelle" (Khadi)

En 1920, Gandhi a officiellement proposé l'idée d'adopter une attitude de "non-coopération" envers la Grande-Bretagne, transformant la stratégie de lutte d'un "mouvement de résistance non violent" en un "mouvement non violent de non-coopération".

En 1921, Gandhi a commencé à servir en tant que chef du Congrès, et il a étendu son programme de non-coopération pour inclure la politique "Swadeshi" - boycotter les biens étrangers, en particulier les produits britanniques. Il a préconisé que tous les Indiens portent un tissu de rotation de khadi (khadi) filé par des roues de rotation des roches à main comme symbole d'identification avec les pauvres dans l'Inde rurale et soutiennent le mouvement de l'indépendance. En outre, il a exhorté les gens à boycotter les institutions britanniques et à démissionner des postes gouvernementaux, visant à paralyser le gouvernement indien britannique sur le plan économique, politiquement et administratif.

En 1922, en raison de l'utilisation de la violence par les masses de l'incident de Chauri Chaura, Gandhi a décidé d'arrêter le mouvement national de non-coopération par préoccupation concernant l'escalade de la violence, ce qui a provoqué une forte insatisfaction à l'intérieur et à l'extérieur du parti du Congrès. Gandhi a ensuite été arrêté par les autorités coloniales et condamnée à six ans de prison pour incitation. Il a écrit son autobiographie "L'histoire de mes expériences avec la vérité" en prison.

Salt March et le mouvement de la désobéissance civile

En mars 1930, Gandhi a lancé une nouvelle campagne "Satyagraha" contre la Taxe britannique sur le sel - "Salt March". Il a condamné la règle de la Grande-Bretagne comme une "malédiction".

Du 12 mars au 6 avril 1930, Gandhi a conduit 78 volontaires à pied à 388 km (241 miles) d'Ahmedabad à Dandi, au Gujarat, pour faire en sorte que le sel en personne violait flagrant la loi britannique sur le monopole du sel. Des milliers d'Indiens ont rejoint ses rangs. Le mouvement a mobilisé tous les horizons dans la société indienne, en particulier pour attirer des milliers de femmes.

Malgré l'arrestation et les autorités britanniques de Gandhi ont utilisé la violence pour supprimer les manifestations ultérieures, le mouvement a été l'un des mouvements les plus réussis de Gandhi, tremblant la domination de la Grande-Bretagne sur l'Inde.

Par la suite, le pacte de Gandhi - Irwin a été signé avec le pacte de Gandhi - Irwin avec le gouverneur de Gandhi, Lord Irwin. En vertu de l'accord, le mouvement de désobéissance civile a été suspendu et tous les prisonniers politiques ont été libérés. Gandhi, le seul représentant du Congrès indien, a été invité à Londres à assister à la conférence de la table ronde.

Sortie du mouvement de l'Inde

Après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Gandhi s'est opposé à la participation de l'Inde aux efforts de la guerre de la Grande-Bretagne, et il pensait que l'Inde ne devrait pas participer à une guerre prétendue se battre pour la démocratie et la liberté lorsqu'elle était privée de sa liberté.

En 1942, Gandhi prononce le célèbre discours de quit India, exigeant que la Grande-Bretagne évacue immédiatement l'Inde. Il a exhorté le peuple indien à "arrêter de coopérer avec le gouvernement impérial" et les a appelés à "faire ou mourir " pour se battre pour leurs droits et libertés.

Le gouvernement britannique a rapidement arrêté Gandhi et tous les principaux dirigeants du Congrès. Gandhi a été emprisonné pendant deux ans au palais d'Aga Khan à Pune. Au cours de cette période, son épouse Kasturba est décédée en 1944.

La tragédie du pluralisme religieux et la partition de l'Inde et du Pakistan

Gandhi a toujours préconisé la création d'une Inde indépendante basée sur le pluralisme religieux. Il a essayé de façonner le Congrès en une grande organisation qui unit toutes les classes d'hindous, musulmans, sikhs et intouchables.

Cependant, au début des années 40, le nationalisme musulman a contesté la vision de Gandhi d'établir une patrie musulmane indépendante au sein de l'Inde britannique. La Ligue musulmane s'est renforcée lors de l'emprisonnement des dirigeants du Congrès.

Gandhi s'est fermement opposé à la division indienne sur la base des frontières religieuses. Il avait une correspondance approfondie et des réunions avec Muhammad Ali Jinnah, mais Jinnah a rejeté la proposition de Gandhi pour une coexistence unifiée et religieusement diversifiée.

En 1946, Jinnah a appelé à une journée d'action directe pour promouvoir la division, entraînant une violence religieuse à grande échelle à Calcutta.

En août 1947, la Grande-Bretagne a finalement approuvé l'indépendance, mais l'Empire indien britannique a été divisé en l'Inde à majeure hindoue et au Pakistan à majorité musulmane. Avant et après la partition, la violence religieuse à grande échelle a éclaté, tuant des centaines de milliers de personnes et contraint de se déplacer entre 10 et 12 millions.

Gandhi n'a pas assisté à la célébration officielle de l'indépendance. Il s'est rendu dans des zones touchées pour demander l'arrêt des conflits religieux par le jeûne et les protestations et a incité le gouvernement à résoudre le différend d'allocation d'actifs avec le Pakistan.

Assassinat du Mahatma Gandhi et de l'héritage éternel de la non-violence

Le 30 janvier 1948, lorsque Gandhi avait 78 ans, il a été tué par le nationaliste radical hindou Nathuram Godse sur son chemin vers une réunion de prière interconfessionnelle à Birla House à New Delhi. Goldse a affirmé plus tard que Gandhi avait été assassiné parce qu'il pensait que Gandhi était trop déterminé à défendre les musulmans indiens et à soutenir le Pakistan.

Après l'assassinat de Gandhi, tout le pays de l'Inde était en deuil. Ensuite, le Premier ministre Jawaharlal Nehru a prononcé un discours radio disant: " La gloire de nos vies a disparu, et tout le pays est immergé dans l'obscurité ." Plus d'un million de personnes ont participé au défilé des funérailles de Gandhi. Gandhi a été incinéré selon la tradition hindoue.

Croyances et pratiques fondamentales: la vérité, la non-violence et la retenue de soi

La pensée philosophique de Gandhi n'était pas seulement une ligne directrice pour le mouvement national de l'indépendance indienne, mais aussi une doctrine complète basée sur l'éthique morale et le pouvoir spirituel, communément appelé gandhisme.

1. Vérité (Satya) et s'en tenir à la vérité (Satyagraha): Gandhi a consacré sa vie à découvrir et à poursuivre la vérité (Satya). Il croyait que "Dieu est la vérité", et l'a ensuite révisé à "la vérité est Dieu". Il a nommé le mouvement politique "Satyagraha", ce qui signifie "la dépendance à l'égard de la vérité". Au cœur de Satyagraha se trouve le «pouvoir de l'âme» ou le «pouvoir du silence», qui refuse d'utiliser la violence, cherchant à transformer ou à «purifier» les oppresseurs en durcissant la douleur, le sacrifice de soi et la non-coopération (non-coopération) pour faire de l'amour «la haine surmontée». Il a souligné que si vous voulez cultiver un véritable esprit démocratique, vous ne pouvez pas tolérer la dissidence.

2. Non-violence (Ahimsa): Bien que le concept de non-violence (Ahimsa) ait une longue histoire dans les pensées religieuses indiennes telles que l'hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme, Gandhi a été le premier à l'appliquer au domaine politique à grande échelle. Ahimsa est le fondement de la philosophie de Gandhi, et il croit que le seul moyen de réaliser la vérité est la non-violence, car l'amour est la nature humaine et le principe de la vérité est le principe de l'amour. Cependant, Gandhi a également déclaré qu'il pensait que la non-violence était «infiniment supérieure à la violence», mais il préfère que l'Inde recoure pour défendre son honneur qu'elle ne devienne lâche ou maintient un passant impuissant à lui-même .

3. Pratique spirituelle et éthique (Brahmacharya): La pratique spirituelle de Gandhi est basée sur les cinq serments de la philosophie du yoga hindou: la vérité (Satya), la non-violence (Ahimsa), l'astetice (Brahmacharya, l'abstinence / Celibacy), la non-Theft (Asteya) et le non-attachement (aparigraha). Brahmacharya pour Gandhi signifie le contrôle sexuel et alimentaire. Il croit que la vie sexuelle est incompatible avec ses objectifs moraux. Pour tester et prouver sa détermination de l'abstinence, il a mené une série d'expériences controversées après la mort de sa femme, y compris le coucher avec des jeunes femmes. Bien que ces expériences aient été largement critiquées par la famille et les politiciens, Gandhi pense que c'est la condition dont il a besoin pour réaliser une "abstinence".

4. Pensée économique et sociale: le mouvement de réforme sociale de Gandhi vise à éliminer la tache sur l'hindouisme - "intouchabilité". Il a affectueusement appelé les intouchables "Harijan", signifiant "Fils de Dieu" et a appelé à l'amélioration de leurs conditions de vie. Sur le plan économique, Gandhi a préconisé l'économie dominée par le village, salué les méthodes traditionnelles du travail manuel rural et critiquait vigoureusement la production de grandes machines comme source d'exploitation et de destruction de l'esprit des gens. Ses pensées économiques se reflètent dans son livre de John Ruskin traduit et interprété à ce dernier.

Contributions littéraires et écrits

Gandhi est un écrivain prolifique. Son style d'écriture est concis, précis et clair, et il s'efforce de pour le naturel. L'une de ses premières publications a été Hind Swaraj ou Indian Home Rule, publiée au Gujarati en 1909, un livre considéré comme le "plan de la connaissance" pour le mouvement de l'indépendance indienne. Son autobiographie, l'histoire de mes expériences avec la vérité, enregistre son développement idéologique et son expérience de vie en détail. En outre, il a édité plusieurs journaux et revues, notamment Indian Opinion, Young India et Navajivan. Le gouvernement indien a publié les «œuvres collectées du Mahatma Gandhi» dans les années 1960, avec un total d'environ 100 volumes et environ 50 000 pages.

Statut historique et influence mondiale (l'héritage mondial de Gandhi)

Gandhi est reconnu comme le plus grand chiffre en menant avec succès l'Inde hors de la domination britannique.

Patrimoine politique et culturel

• Père fondateur indien: Les Indiens croient généralement que Gandhi est le "fondateur du père fondateur", et le titre remonte au nom de Gandhi en 1944 lorsque Subhash Chandra Bose a parlé d'une station de radio.
• Global Idol: En 1999, Gandhi a été nommé "Figure du siècle asiatique" par Asiawek; Dans un sondage de la BBC en 2000, il a été sélectionné comme "la plus grande figure du millénaire".
• Mémoriaux et honneurs: Il y a d'innombrables rues, routes et zones à travers l'Inde du nom de Gandhi. Tous les billets de dénomination émis en Inde ont des portraits de Gandhi. Le Raj Ghat à New Delhi est son site de crémation, une plate-forme en marbre noir. La maison Birla, où Gandhi a été assassiné, est devenue le monument Gandhi Smriti.

Inspiration pour la pensée politique mondiale

Gandhi a profondément influencé les mouvements des droits civils et de la liberté dans le monde.

• Mouvement des droits civiques aux États-Unis: les dirigeants du mouvement américain des droits civiques, notamment Martin Luther King Jr., James Lawson et James Bevel, ont tiré des théories de non-violence des écrits de Gandhi. Martin Luther King a dit un jour: "Christ nous a donné des objectifs, et le Mahatma Gandhi nous a donné des tactiques."
• Afrique du Sud et Mandela: un militant anti-apartheid et ancien président sud-africain Nelson Mandela a été inspiré par la philosophie de la résistance non violente de Gandhi. Les chercheurs croient que Mandela "a terminé la carrière que Gandhi a commencé".
• Évaluation d'Albert Einstein: le physicien Einstein a salué Gandhi comme modèle de rôle pour les générations ultérieures. Il pensait que les réalisations de la vie de Gandhi étaient "uniques dans l'histoire politique" et il a inventé une manière "nouvelle et humaine" de libérer les pays opprimés. Einstein a également déclaré: " Il peut être difficile pour les générations futures de croire que de telles personnes sont réellement apparues dans le monde ."

À l'époque contemporaine, les pensées de Gandhi restent importantes, en particulier son point de vue sur la technologie et l'économie a retenu l'attention dans les domaines de la philosophie environnementale et de la philosophie technologique.

Controverse et critique

Malgré le statut élevé de Gandhi en Inde et dans le monde, sa vie et sa méthode ont également été critiquées et controversées.

Le politicien britannique Winston Churchill est un fort critique du plan à long terme de Gandhi. Churchill a ridiculisé à plusieurs reprises Gandhi pour être un "avocat stigmatisé" et déguisé en "moine ascète commun dans les gens de l'Est" et l'a appelé "hindou mussolini".

Le leader intouchable Br Ambedkar a critiqué Gandhi à plusieurs reprises. Il pensait que les pensées de Gandhi étaient primitives, influencées par les erreurs de Tolstoï et de Ruskin, et ont réfuté certaines des opinions de Gandhi. Ambedkar a souligné une fois dans une interview avec des journalistes européens que Gandhi a parlé de la réalisation de l'Inde égale devant les Occidentaux, mais dans les médias hindous, il a parlé de l'inséparable de l'Inde du système de castes.

De plus, les expériences ascétiques de Gandhi, en particulier son comportement de test de coucher avec des jeunes femmes, ont provoqué une grande controverse et une critique morale avant et après sa mort.

La relation entre la pensée de Gandhi et l'idéologie politique

Le gandhisme, en tant que théorie politique unique, est à la base, la vérité et la non-violence, qui a profondément influencé la direction politique du Parti du Congrès national indien.

Si vous êtes intéressé par des politiciens complexes et multidimensionnels comme Gandhi et l'idéologie qu'ils représentent, vous pouvez essayer de procéder à une analyse approfondie. Les pensées de Gandhi mélangent l'amélioration spirituelle, sociale et les stratégies politiques, et sont séparées de la définition traditionnelle du spectre politique.

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L '"autonome" (SWARAJ) préconisée par Gandhi n'est pas seulement l'indépendance politique, mais aussi la maîtrise de soi et la perfection morale des individus et des communautés, qui reflète la profondeur de ses pensées et des exigences éthiques extraordinaires. Sa vie était une série d '«expériences» sur la moralité, la vérité, la non-violence et les pratiques politiques qui inspirent encore les réformateurs sociaux du monde entier. Pour un contenu plus excitant, continuez à parcourir notre blog officiel .