महात्मा गांधी: अहिंसा और भारतीय राष्ट्रीय स्वतंत्रता के आध्यात्मिक नेता

महात्मा गांधी के अहिंसक प्रतिरोध (सत्याग्रह) के दर्शन का अन्वेषण करें और जानें कि कैसे भारत के संस्थापक पिता ने अपने देश को स्वतंत्रता की ओर ले जाने के लिए आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग किया। 8 मूल्य राजनीतिक मूल्य परीक्षण आपको गांधीवाद के मूल सिद्धांतों के साथ अपनी राजनीतिक मान्यताओं की तुलना करने की अनुमति देता है।

मोहनदास करमचंद गांधी (2 अक्टूबर, 1869 - 30 जनवरी, 1948) भारतीय राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के प्रमुख नेताओं में से एक और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की आत्मा थे। "अहिंसक प्रतिरोध" - "सत्याग्रह" (सत्य) के अपने अद्वितीय दर्शन के साथ, उन्होंने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से अलग होने के लिए भारत के आंदोलन का सफलतापूर्वक नेतृत्व किया। मानव समाज और शांतिपूर्ण परिवर्तन के लिए अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन पर उनके गहरे प्रभाव के कारण, बाद की पीढ़ियों द्वारा उन्हें "महात्मा" के रूप में सम्मानित किया गया। यह शब्द संस्कृत से आया है और इसका अर्थ है "महान आत्मा" या "आदरणीय"।

उत्तर-औपनिवेशिक भारत में गांधी को राष्ट्रपिता माना जाता है। उनके जन्मदिन, 2 अक्टूबर को भारत में "गांधी जयंती" के रूप में मनाया जाता है और विश्व स्तर पर इसे "अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस" के रूप में मनाया जाता है।

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महात्मा गांधी का प्रारंभिक जीवन और उभरते विचार

गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को पश्चिमी ब्रिटिश भारत में काठियावाड़ प्रायद्वीप पर पोरबंदर में हुआ था, जो कभी काठियावाड़ प्रशासनिक जिले में एक छोटा राज्य था। उनका जन्म गुजरात में मोध बनिया जाति (वैश्यों की एक शाखा, जो आमतौर पर कृषि या व्यवसाय में लगी होती है) से संबंधित एक हिंदू परिवार में हुआ था।

गांधी के पिता, करमचंद गांधी (1822-1885) ने पोरबंदर और राजकोट के प्रधान मंत्री (दीवान) के रूप में कार्य किया। उनकी मां पुतलीबाई (1844-1891) एक प्रणामी वैष्णव हिंदू परिवार से थीं और एक बहुत ही पवित्र महिला थीं। गाँधीजी अपनी माँ से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने कम उम्र से ही नैतिकता और सच्चाई जैसे गुण सीखे और अपने माता-पिता के प्रति वफादार रहने, अपने कर्तव्यों का पालन करने और झूठ से नफरत करने का चरित्र विकसित किया।

मई 1883 में, गांधी, जो केवल 13 वर्ष के थे, ने स्थानीय रीति-रिवाजों के अनुसार 14 वर्षीय कस्तूरबाई गोकुलदास कपाड़िया (उपनाम "कस्तूरबाई" या "बा") से शादी की। उनकी शादी के कुछ साल बाद, 1885 के अंत में गांधी के पिता की मृत्यु हो गई।

सितंबर 1888 में, 19 वर्षीय गांधी वकील बनने का निश्चय करके इनर टेम्पल में कानून का अध्ययन करने के लिए लंदन, इंग्लैंड गए। लंदन में अपने तीन वर्षों के दौरान, वह लंदन वेजीटेरियन सोसाइटी (एलवीएस) में शामिल हो गए और थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्यों से मिले, जिन्होंने गांधी को भगवद गीता पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। इस अवधि के दौरान, गांधी ने बाइबिल, कुरान, हेनरी डेविड थोरो की कृतियों और लियो टॉल्स्टॉय की द किंगडम ऑफ गॉड इज़ विदिन यू और जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट जैसी कृतियों का भी अध्ययन किया। इन अध्ययन गतिविधियों ने उन्हें विभिन्न धर्मों की आवश्यक शिक्षाओं को समझने में मदद की और उनका अपना दृष्टिकोण बनाया कि विभिन्न धर्मों में एक सुसंगत आंतरिक भावना और सामान्य "मानवीय" सिद्धांत होते हैं।

जून 1891 में, गांधी एक वकील के रूप में योग्य हुए और भारत लौट आए, लेकिन अपने गृहनगर और बॉम्बे में उनकी कानूनी प्रैक्टिस अच्छी नहीं रही।

नागरिक अधिकार आंदोलन और दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह का गठन

अप्रैल 1893 में, 23 वर्षीय गांधी को एक मुस्लिम कंपनी द्वारा कानूनी विवादों को निपटाने के लिए ब्रिटिश दक्षिण अफ्रीका में नेटाल कॉलोनी में जाने के लिए आमंत्रित किया गया था। उन्होंने मूल रूप से केवल एक वर्ष रुकने की योजना बनाई थी।

दक्षिण अफ्रीका पहुंचने पर, गांधी को उनकी त्वचा के रंग और मूल के आधार पर नस्लीय भेदभाव का अनुभव हुआ, जिसमें प्रथम श्रेणी की गाड़ी से बाहर निकालना और डरबन अदालत में अपनी पगड़ी उतारने के लिए कहा जाना शामिल था। इन अनुभवों ने उन्हें ब्रिटिश साम्राज्य में भारतीयों के स्थान पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने अपने अधिकारों की रक्षा के लिए लड़ने का फैसला किया।

गांधीजी 21 वर्षों तक दक्षिण अफ़्रीका में रहे, इस दौरान उन्होंने अपने राजनीतिक विचार, नैतिकता और राजनीतिक पद्धतियाँ विकसित कीं। वहां उन्होंने पहली बार अहिंसक प्रतिरोध की अवधारणा का अभ्यास किया।

1894 में, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में अपना प्रवास बढ़ाया और भारतीयों को मताधिकार से वंचित करने के उद्देश्य से एक नए विधेयक का विरोध करने के लिए नेटाल इंडियन कांग्रेस की स्थापना की। इस संगठन के माध्यम से, उन्होंने दक्षिण अफ्रीका के भारतीय समुदाय को एक एकीकृत राजनीतिक शक्ति के रूप में आकार दिया।

दक्षिण अफ़्रीका में रहते हुए, गांधीजी का मूल दर्शन-सत्याग्रह आकार लेने लगा। गांधीजी ने पहली बार 1906 में जोहान्सबर्ग में एक विशाल विरोध रैली में इस विकसित हो रही पद्धति को अपनाया। सत्याग्रह की उत्पत्ति संस्कृत से हुई है और इसका अर्थ है "सत्य पर निर्भर होना" या "सत्य का पालन करना"। यह प्रेम और सत्य की एकता पर जोर देता है। यह ताकतवरों और समर्थकों का एक हथियार है जो दुश्मन पर हिंसा करने के बजाय खुद का बलिदान देना पसंद करेगा।

1910 में, गांधी और हरमन कालेनबाख ने जोहान्सबर्ग के पास एक आदर्श समुदाय टॉल्स्टॉय फार्म की स्थापना की। यह "सत्याग्रह आंदोलन" के आधारों में से एक बन गया।

हालाँकि गांधीजी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के नागरिक अधिकारों के संघर्ष पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन उन्हें अपनी शुरुआती टिप्पणियों के लिए आलोचना का भी सामना करना पड़ा, जो भारतीयों को अफ्रीकियों से अलग करती थीं। हालाँकि, उनके जीवन के अध्ययन से पता चलता है कि उनके बाद के विचार लगातार विकसित हो रहे थे। अंततः, अफ्रीका में उनके नस्लवाद-विरोधी प्रयासों ने नोबेल शांति पुरस्कार विजेता नेल्सन मंडेला जैसी बाद की पीढ़ियों की प्रशंसा हासिल की।

दक्षिण अफ्रीका में गांधी के नेतृत्व में अहिंसक प्रतिरोध आंदोलन 1913 में अपने चरम पर पहुंच गया, जब उन्होंने भेदभावपूर्ण कानूनों को खत्म करने की मांग के लिए 2,000 से अधिक भारतीय खनिकों और उनके परिवारों को ट्रांसवाल में "शांतिपूर्ण मार्च" पर नेतृत्व किया। हालाँकि गांधीजी को कई बार गिरफ्तार किया गया, लेकिन अंततः आंदोलन ने दक्षिण अफ्रीकी सरकार को रियायतें देने, चुनाव कर को समाप्त करने और भारत में धार्मिक विवाहों की वैधता को मान्यता देने के लिए मजबूर किया।

भारतीय राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन (स्वराज के लिए संघर्ष) का नेतृत्व करना

9 जनवरी, 1915 को 45 वर्षीय गांधी गोपाल कृष्ण गोखले के निमंत्रण पर भारत लौट आये। उन्होंने जल्द ही खुद को भारतीय राजनीतिक जीवन में शामिल कर लिया और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (कांग्रेस) का नेतृत्व संभाला।

स्थानीय प्रतिरोध और असहयोग आंदोलनों की शुरुआत

गांधी ने भारत में अपनी पहली बड़ी उपलब्धियां 1917 के चंपारण आंदोलन और 1918 के खेड़ा आंदोलन के दौरान हासिल कीं। उन्होंने भेदभाव और अत्यधिक भूमि करों के खिलाफ विरोध करने के लिए किसानों, पशुपालकों और शहरी मजदूरों को संगठित किया।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, गांधीजी ने युद्ध के बाद भारत में स्वराज (स्वशासन) के बदले में ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन किया। हालाँकि, अंग्रेजों द्वारा प्रस्तावित सुधार स्वराज की माँगों से बहुत कम थे, जिसने अंग्रेजों के साथ काम करने में गांधी के विश्वास को हिला दिया।

1919 में, ब्रिटेन ने रोलेट एक्ट पारित किया, जिसने सरकार को सविनय अवज्ञा में भाग लेने वालों को अपराधियों के रूप में मानने और उन्हें न्यायिक समीक्षा के बिना अनिश्चितकालीन निवारक हिरासत में रखने की अनुमति दी। गांधीजी ने घोषणा की कि वह "सच्चाई पर कायम रहने" के लिए सविनय अवज्ञा (सविनय अवज्ञा) करेंगे।

उसी वर्ष अमृतसर में जलियांवाला बाग नरसंहार के परिणामस्वरूप ब्रिटिश सैनिकों द्वारा सैकड़ों निहत्थे नागरिकों की गोली मारकर हत्या कर दी गई। इस घटना और ब्रिटिश प्रतिक्रिया ने गांधी को आश्वस्त किया कि ब्रिटिश शासन के तहत भारत को कभी भी उचित सौदा नहीं मिलेगा, और उन्हें भारत की "स्वशासन" और राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए लड़ने पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया।

इस अवधि के दौरान, गांधीजी ने ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ लड़ाई में मुस्लिम समुदाय का सहयोग हासिल करने के लिए खिलाफत आंदोलन का भी समर्थन किया।

"सत्याग्रह आन्दोलन" एवं "खादी आन्दोलन"

1920 में, गांधी ने औपचारिक रूप से अंग्रेजों के प्रति "असहयोग" रवैया प्रस्तावित किया और संघर्ष की रणनीति को "अहिंसक प्रतिरोध आंदोलन" से "अहिंसक असहयोग आंदोलन" में बदल दिया।

1921 में, जब गांधी कांग्रेस पार्टी के नेता बने, तो उन्होंने "स्वदेशी" की नीति को शामिल करने के लिए असहयोग मंच का विस्तार किया - विदेशी वस्तुओं, विशेष रूप से ब्रिटिश वस्तुओं का बहिष्कार। उन्होंने इस बात की वकालत की कि सभी भारतीय भारत के ग्रामीण गरीबों की पहचान के संकेत के रूप में हथकरघे पर काता हुआ घरेलू कपड़ा (खादी) पहनें और स्वतंत्रता आंदोलन का समर्थन किया। इसके अलावा, उन्होंने ब्रिटिश भारतीय सरकार को आर्थिक, राजनीतिक और प्रशासनिक रूप से पंगु बनाने के उद्देश्य से लोगों से ब्रिटिश संस्थानों का बहिष्कार करने और सरकारी पदों से इस्तीफा देने का भी आग्रह किया।

1922 में, गांधी जी ने चौरी चौरा घटना में हिंसा में वृद्धि की चिंताओं के कारण देशव्यापी असहयोग आंदोलन को समाप्त करने का निर्णय लिया, जिससे कांग्रेस पार्टी के भीतर और बाहर तीव्र असंतोष पैदा हो गया। इसके बाद, गांधीजी को औपनिवेशिक अधिकारियों ने गिरफ्तार कर लिया और राजद्रोह के आरोप में छह साल जेल की सजा सुनाई। उन्होंने जेल में रहते हुए अपनी आत्मकथा "द स्टोरी ऑफ़ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ" लिखी।

नमक मार्च और सविनय अवज्ञा आंदोलन

मार्च 1930 में, गांधीजी ने ब्रिटिश नमक कर के खिलाफ एक नया सत्याग्रह आंदोलन, नमक मार्च शुरू किया। उन्होंने ब्रिटिश शासन की "अभिशाप" के रूप में निंदा की।

12 मार्च से 6 अप्रैल, 1930 तक, गांधी ने अहमदाबाद से गुजरात के दांडी तक 388 किलोमीटर (241 मील) की पैदल यात्रा में 78 स्वयंसेवकों का नेतृत्व किया, और ब्रिटिश नमक एकाधिकार कानून का घोर उल्लंघन करते हुए स्वयं नमक बनाया। उनके साथ हजारों भारतीय शामिल हुए। इस आंदोलन ने भारतीय समाज के सभी वर्गों को एकजुट किया और विशेष रूप से हजारों महिलाओं को आकर्षित किया।

गांधी की गिरफ्तारी और ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा उसके बाद के विरोध प्रदर्शनों के हिंसक दमन के बावजूद, यह आंदोलन गांधी के सबसे सफल आंदोलनों में से एक रहा और इसने भारत में ब्रिटिश शासन को हिलाकर रख दिया।

इसके बाद, गांधीजी ने भारत के गवर्नर-जनरल लॉर्ड इरविन के साथ गांधी-इरविन समझौते पर हस्ताक्षर किए। समझौते के तहत, सविनय अवज्ञा आंदोलन को निलंबित कर दिया गया और सभी राजनीतिक कैदियों को रिहा कर दिया गया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में, गांधी को गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए लंदन में आमंत्रित किया गया था।

भारत छोड़ो आंदोलन

द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद, गांधी ने ब्रिटिश युद्ध प्रयास में भारत की भागीदारी का विरोध किया। उनका मानना था कि भारत को अपनी स्वतंत्रता से वंचित रहकर ऐसे युद्ध में भाग नहीं लेना चाहिए जो लोकतांत्रिक स्वतंत्रता के लिए लड़े जाने का दावा करता हो।

1942 में, गांधी ने अपना प्रसिद्ध "भारत छोड़ो" भाषण दिया, जिसमें मांग की गई कि ब्रिटेन तुरंत भारत से हट जाए। उन्होंने भारत के लोगों से "शाही सरकार के साथ सहयोग करना बंद करने" का आग्रह किया और उनसे अपने अधिकारों और स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए "करो या मरो" (करो या मरो) का आह्वान किया।

ब्रिटिश सरकार ने तुरंत गांधीजी और कांग्रेस पार्टी के सभी प्रमुख नेताओं को गिरफ्तार कर लिया। गांधीजी को पुणे के आगा खान पैलेस में दो साल के लिए कैद रखा गया था। इसी दौरान 1944 में उनकी पत्नी कस्तूरबा की मृत्यु हो गयी।

धार्मिक बहुलवाद और भारत और पाकिस्तान के विभाजन की त्रासदी

गांधीजी ने सदैव धार्मिक बहुलवाद पर आधारित स्वतंत्र भारत की स्थापना की वकालत की। उन्होंने कांग्रेस पार्टी को एक बड़े संगठन का रूप देने का प्रयास किया, जो हिंदू, मुस्लिम, सिख और दलितों सहित सभी वर्गों को एकजुट करता था।

हालाँकि, 1940 के दशक की शुरुआत में, मुस्लिम राष्ट्रवाद ने गांधी के दृष्टिकोण को चुनौती दी और ब्रिटिश भारत के भीतर एक स्वतंत्र मुस्लिम मातृभूमि की मांग की। जबकि कांग्रेस नेता को जेल में डाल दिया गया, मुस्लिम लीग की शक्ति बढ़ गई।

गांधी जी ने धार्मिक आधार पर भारत के विभाजन का कड़ा विरोध किया। उन्होंने मुहम्मद अली जिन्ना के साथ बड़े पैमाने पर पत्र-व्यवहार किया और मुलाकात की, लेकिन जिन्ना ने एकीकृत, धार्मिक रूप से विविध भारत के सह-अस्तित्व के गांधी के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया।

1946 में, जिन्ना ने विभाजन को बढ़ावा देने के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई दिवस का आह्वान किया, जिसके कारण कलकत्ता में बड़े पैमाने पर धार्मिक हिंसा हुई।

अगस्त 1947 में, ब्रिटेन ने अंततः स्वतंत्रता दे दी, लेकिन ब्रिटिश भारतीय साम्राज्य हिंदू-बहुल भारत और मुस्लिम-बहुल पाकिस्तान में विभाजित हो गया। विभाजन के आसपास बड़े पैमाने पर धार्मिक हिंसा भड़क उठी, जिसमें हजारों लोग मारे गए और 10 से 12 मिलियन लोगों को विस्थापित होना पड़ा।

गांधीजी ने आधिकारिक स्वतंत्रता समारोह में भाग नहीं लिया। उन्होंने सांप्रदायिक संघर्ष को समाप्त करने और पाकिस्तान के साथ संपत्ति वितरण विवाद को हल करने के लिए सरकार पर दबाव डालने के लिए उपवास और विरोध प्रदर्शन का उपयोग करते हुए प्रभावित क्षेत्रों की यात्रा की।

महात्मा गांधी की हत्या और अहिंसा की स्थायी विरासत

30 जनवरी, 1948 को, जब गांधी 78 वर्ष के थे, नई दिल्ली के बिड़ला हाउस में एक अंतरधार्मिक प्रार्थना सभा में भाग लेने के लिए जाते समय हिंदू कट्टरपंथी राष्ट्रवादी नाथूराम गोडसे ने उनके सीने में करीब से तीन बार गोली मारी थी। दुर्भाग्य से उनकी मृत्यु हो गई. गोडसे ने बाद में दावा किया कि उसने गांधी की हत्या की क्योंकि उसका मानना था कि गांधी भारतीय मुसलमानों के बचाव में बहुत कट्टर थे और पाकिस्तान समर्थक थे।

गांधी जी की हत्या के बाद पूरे भारत देश में शोक छा गया। तत्कालीन प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने एक रेडियो भाषण में कहा: " हमारे जीवन में रोशनी गायब हो गई है, और पूरा देश अंधेरे में डूबा हुआ है ।" गांधी जी की अंतिम यात्रा में दस लाख से अधिक लोग शामिल हुए। गांधी जी का अंतिम संस्कार हिंदू परंपरा के अनुसार किया गया।

मूल विश्वास और व्यवहार: सत्य, अहिंसा और आत्म-संयम

गांधी का दर्शन न केवल भारतीय राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन के लिए मार्गदर्शक है, बल्कि नैतिक नैतिकता और आध्यात्मिक शक्ति पर आधारित एक संपूर्ण सिद्धांत भी है, जिसे अक्सर गांधीवाद कहा जाता है।

1. सत्य (सत्य) और सत्य पर दृढ़ता (सत्याग्रह): गांधीजी ने अपना जीवन सत्य (सत्य) की खोज और अनुसरण के लिए समर्पित कर दिया। उनका मानना था कि "ईश्वर सत्य है", जिसे बाद में संशोधित कर "सत्य ही ईश्वर है" कर दिया गया। उन्होंने राजनीतिक आंदोलन को सत्याग्रह नाम दिया, जिसका अर्थ है "सत्य पर निर्भर रहना या उसका पालन करना।" इसके मूल में, सत्याग्रह "आत्मिक बल" या "मूक बल" है जो हिंसा के उपयोग को अस्वीकार करता है और पीड़ा, आत्म-बलिदान और असहयोग के माध्यम से उत्पीड़क को बदलने या "शुद्ध" करने का प्रयास करता है, ताकि "प्यार नफरत पर विजय प्राप्त कर सके।" उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि यदि हम सच्ची लोकतांत्रिक भावना विकसित करना चाहते हैं तो असहमति को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता।

2. अहिंसा (अहिंसा): यद्यपि अहिंसा (अहिंसा) की अवधारणा का भारतीय धार्मिक विचारों (जैसे हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म) में एक लंबा इतिहास है, गांधी राजनीतिक क्षेत्र में इसे बड़े पैमाने पर लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। गांधी जी के दर्शन का आधार अहिंसा है, उनका मानना था कि सत्य को प्राप्त करने का एकमात्र साधन अहिंसा है, क्योंकि प्रेम मनुष्य का स्वभाव है और सत्य का सिद्धांत प्रेम का सिद्धांत है। हालाँकि, गांधी ने यह भी कहा कि उनका मानना है कि अहिंसा "हिंसा से असीम रूप से श्रेष्ठ है" लेकिन वह चाहते हैं कि भारत कायर बनने या अपने अपमान के प्रति असहाय दर्शक बने रहने के बजाय अपने सम्मान की रक्षा के लिए बल का सहारा ले।

3. आध्यात्मिक और नैतिक अभ्यास (ब्रह्मचर्य): गांधी की आध्यात्मिक प्रथाएं हिंदू योग दर्शन के पांच प्रमुख व्रतों पर आधारित हैं: सत्य (सत्य), अहिंसा (अहिंसा), संयम (ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य)), चोरी न करना (अस्तेय) और अपरिग्रह (अपरिग्रह)। गांधीजी के लिए ब्रह्मचर्य का अर्थ सेक्स और भोजन से परहेज करना था। उनका मानना था कि सेक्स उनके नैतिक लक्ष्यों के साथ असंगत था। संयम के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को परखने और साबित करने के लिए, उन्होंने अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद कई विवादास्पद प्रयोग किए, जिनमें युवा महिलाओं के साथ सोना भी शामिल था। हालाँकि इन प्रयोगों की परिवार के सदस्यों और राजनेताओं द्वारा व्यापक रूप से आलोचना की गई, गांधी का मानना था कि ये वही हैं जो उन्हें "तपस्या" की स्थिति प्राप्त करने के लिए आवश्यक थे।

4. आर्थिक और सामाजिक विचार: गांधीजी के सामाजिक सुधार आंदोलन का उद्देश्य हिंदू धर्म के दाग - "अस्पृश्यता" को मिटाना था। उन्होंने अछूतों को प्यार से "हरिजन" कहा, जिसका अर्थ है "भगवान का पुत्र," और उनकी जीवन स्थितियों में सुधार के लिए अभियान चलाया। आर्थिक रूप से, गांधी ने ग्रामीण निर्माण आंदोलन (ग्राम-प्रधान अर्थव्यवस्था) की वकालत की, पारंपरिक ग्रामीण शारीरिक श्रम विधियों की प्रशंसा की, और लोगों के शोषण और विनाश के स्रोत के रूप में बड़े पैमाने पर मशीन उत्पादन की कड़ी आलोचना की। उनके आर्थिक विचार जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट के उनके अनुवाद और व्याख्या में परिलक्षित होते हैं।

साहित्यिक योगदान और लेखन

गांधी एक विपुल लेखक थे। उनकी लेखन शैली संक्षिप्त, सटीक, स्पष्ट है और स्वाभाविक होने का प्रयास करती है। उनके शुरुआती प्रकाशनों में से एक हिंद स्वराज या इंडियन होम रूल था, जो 1909 में गुजराती में प्रकाशित हुआ था, जिसे भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का "बौद्धिक खाका" माना जाता है। उनकी आत्मकथा, द स्टोरी ऑफ़ माई एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ, उनके वैचारिक विकास और जीवन के अनुभवों को विस्तार से दर्ज करती है। इसके अलावा, उन्होंने इंडियन ओपिनियन, यंग इंडिया और नवजीवन सहित कई समाचार पत्रों और पत्रिकाओं का संपादन किया। भारत सरकार ने 1960 के दशक में "द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी" प्रकाशित किया, जिसमें कुल मिलाकर लगभग 100 खंड और लगभग 50,000 पृष्ठ थे।

ऐतिहासिक स्थिति और वैश्विक प्रभाव (गांधी की वैश्विक विरासत)

गांधी को व्यापक रूप से ब्रिटिश शासन से भारत की आजादी का सफलतापूर्वक नेतृत्व करने वाली सबसे महान शख्सियत माना जाता है।

राजनीतिक और सांस्कृतिक विरासत

• राष्ट्रपिता: भारतीय आमतौर पर मानते हैं कि गांधी "राष्ट्रपिता" हैं। इस शीर्षक का पता 1944 में लगाया जा सकता है, जब सुभाष चंद्र बोस ने एक रेडियो भाषण में गांधी को बुलाया था।
• ग्लोबल आइकॉन: 1999 में, गांधीजी को एशियावीक द्वारा "सदी का एशियाई व्यक्ति" नामित किया गया था; 2000 बीबीसी पोल में उन्हें "सहस्राब्दी का सबसे महान व्यक्ति" चुना गया था।
• स्मरणोत्सव और सम्मान: पूरे भारत में अनगिनत सड़कों, सड़कों और जिलों का नाम गांधीजी के नाम पर रखा गया है। भारत में जारी किए गए सभी बैंक नोटों पर गांधी का चित्र दिखाई देता है। नई दिल्ली में राजघाट, जहाँ उनका अंतिम संस्कार किया गया, एक काले संगमरमर का मंच है। बिड़ला हाउस, वह स्थान जहां गांधी की हत्या की गई थी, अब गांधी स्मृति है।

विश्व राजनीतिक विचार के लिए प्रेरणा

गांधीजी ने दुनिया भर में नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता आंदोलनों को गहराई से प्रभावित किया।

• अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन: मार्टिन लूथर किंग जूनियर, जेम्स लॉसन और जेम्स बेवेल सहित अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन के नेताओं ने गांधी के लेखन से अहिंसा के सिद्धांत को सीखा। मार्टिन लूथर किंग ने एक बार कहा था: "मसीह ने हमें लक्ष्य दिए, और महात्मा गांधी ने हमें रणनीतियाँ दीं।"
• दक्षिण अफ्रीका और मंडेला: रंगभेद विरोधी कार्यकर्ता और दक्षिण अफ्रीका के पूर्व राष्ट्रपति नेल्सन मंडेला गांधी के अहिंसक प्रतिरोध के दर्शन से प्रेरित थे। विद्वानों का मानना है कि मंडेला ने एक अर्थ में "जो काम गांधीजी ने शुरू किया उसे पूरा किया"।
• अल्बर्ट आइंस्टीन का मूल्यांकन: भौतिक विज्ञानी आइंस्टीन ने गांधी की "भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक आदर्श" के रूप में प्रशंसा की। उनका मानना था कि गांधी की जीवन उपलब्धियां "राजनीति के इतिहास में अद्वितीय" थीं और उन्होंने उत्पीड़ित देशों को मुक्त कराने का "नया और मानवीय" तरीका खोजा था। आइंस्टीन ने यह भी कहा: " आने वाली पीढ़ियों के लिए यह विश्वास करना मुश्किल हो सकता है कि ऐसा कोई व्यक्ति वास्तव में दुनिया में मौजूद था ।"

गांधी के विचार समकालीन समय में भी प्रासंगिक बने हुए हैं, खासकर प्रौद्योगिकी और अर्थशास्त्र पर उनके विचारों ने पर्यावरण दर्शन और प्रौद्योगिकी दर्शन के क्षेत्र में नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया है।

विवाद और आलोचना

भारत और दुनिया भर में गांधी की सम्मानित स्थिति के बावजूद, उनका जीवन और तरीके आलोचना और विवाद का विषय रहे हैं।

ब्रिटिश राजनेता विंस्टन चर्चिल गांधी की दीर्घकालिक योजनाओं के प्रबल आलोचक थे। चर्चिल ने बार-बार गांधी का एक "डेमोगॉग वकील" के रूप में मजाक उड़ाया, जो "पूर्वी लोगों के लिए एक सामान्य तपस्वी व्यक्ति" के रूप में कपड़े पहनते थे और उन्हें "हिंदू मुसोलिनी" कहते थे।

दलित नेता भीमराव रामजी अंबेडकर ने कई बार गांधी जी की आलोचना की थी. उनका मानना था कि गांधी के विचार आदिम थे और गलत तरीके से टॉल्स्टॉय और रस्किन से प्रभावित थे, और उन्होंने गांधी के कुछ विचारों का खंडन किया। अंबेडकर ने एक बार एक यूरोपीय पत्रकार के साथ साक्षात्कार में कहा था कि गांधी पश्चिमी लोगों के सामने एक समान भारत की बात करते थे, लेकिन हिंदू मीडिया में उन्होंने भारत के जाति व्यवस्था से अविभाज्य होने की बात की थी।

इसके अलावा, संयम के साथ गांधी के प्रयोगों, विशेष रूप से युवा महिलाओं के साथ सोने के उनके परीक्षण ने उनके जीवनकाल के दौरान और उनकी मृत्यु के बाद काफी विवाद और नैतिक आलोचना पैदा की।

गांधीवादी विचार और राजनीतिक विचारधारा के बीच संबंध

गांधीवाद, एक अद्वितीय राजनीतिक सिद्धांत के रूप में जिसका मूल सत्य और अहिंसा है, ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की राजनीतिक दिशा को गहराई से प्रभावित किया है।

यदि आप गांधी जैसी जटिल और बहुआयामी राजनीतिक शख्सियतों और उनके द्वारा प्रस्तुत विचारधाराओं में रुचि रखते हैं, तो गहन विश्लेषण का प्रयास करें। गांधी के विचारों ने राजनीतिक स्पेक्ट्रम की पारंपरिक परिभाषा से हटकर आध्यात्मिकता, सामाजिक सुधार और राजनीतिक रणनीति का मिश्रण किया।

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गांधी जी द्वारा समर्थित "स्वराज" (स्वराज) न केवल राजनीतिक स्वतंत्रता है, बल्कि व्यक्तियों और समुदायों का आत्म-नियंत्रण और नैतिक पूर्णता भी है, जो उनके विचार की गहराई और असाधारण नैतिक आवश्यकताओं को दर्शाता है। उनका जीवन नैतिकता, सत्य, अहिंसा और राजनीतिक अभ्यास में "प्रयोगों" की एक श्रृंखला थी जो आज भी दुनिया भर के समाज सुधारकों को प्रेरित करती है। अधिक रोमांचक सामग्री के लिए, कृपया हमारे आधिकारिक ब्लॉग को ब्राउज़ करना जारी रखें।

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