Mahatma Gandhi: Pemimpin Spiritual Pikiran Non -kekerasan dan Kemerdekaan Nasional India

Jelajahi filosofi perlawanan tanpa kekerasan (satyagraha) dari Mahatma Gandhi dan pelajari bagaimana bapak pendiri India menggunakan kekuatan rohaninya untuk memimpin negara menuju kemerdekaan. Melalui 8 nilai -nilai nilai -nilai politik uji insiden, Anda dapat membandingkan keyakinan politik Anda dengan prinsip -prinsip inti Gandhisme.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 Oktober 1869 - 30 Januari 1948) adalah salah satu pemimpin utama Gerakan Pembebasan Nasional India dan jiwa Kongres Nasional India. Dengan filosofi uniknya tentang "perlawanan tanpa kekerasan" - "Satyagraha", ia berhasil memimpin gerakan India untuk melepaskan diri dari pemerintahan kolonial Inggris. Karena pengaruhnya yang mendalam pada masyarakat manusia dan gerakan perdamaian dan perubahan internasional, ia kemudian dihormati sebagai "Mahatma", yang berasal dari bahasa Sanskerta, yang berarti "jiwa yang hebat" atau "masing -masing".

Gandhi dianggap sebagai bapak negara India pasca-kolonial. Ulang tahunnya, 2 Oktober, ditetapkan sebagai "Gandhi Jayanti" oleh India dan diperingati di seluruh dunia sebagai "Hari Internasional Non -kekerasan".

Kehidupan dan Pikiran Awal Mahatma Gandhi

Gandhi lahir pada 2 Oktober 1869 di Porbandar, Semenanjung Kathiawar, India Inggris Barat, yang pernah menjadi negara kecil di wilayah administrasi Kathiawar. Ia dilahirkan dalam keluarga Hindu, milik kasta Modh Bania di Gujarat (cabang Vaisya, biasanya terlibat dalam pertanian atau perdagangan).

Ayah Gandhi, Karamchand Gandhi (1822–1885), menjabat sebagai Perdana Menteri Borbond dan Rajkot. Ibunya Putlibai (1844–1891) berasal dari keluarga Hindu Pranami Vaishnava dan merupakan wanita yang sangat religius. Gandhi sangat dipengaruhi oleh ibunya dan belajar kebajikan seperti moralitas dan kebenaran sejak usia dini, dan mengembangkan karakter setia kepada orang tuanya, berpegang teguh pada tugasnya, dan keengganan untuk kebohongan.

Pada bulan Mei 1883, Gandhi, yang baru berusia 13 tahun, menikahi Kasturbai Gokuldas Kapadia (dijuluki "Kastbar" atau "BA") sebagai adat istiadat setempat. Pada tahun -tahun setelah pernikahan mereka, ayah Gandhi meninggal pada akhir 1885.

Pada bulan September 1888, Gandhi yang berusia 19 tahun pergi ke London, Inggris untuk belajar hukum di kuil dalam, bercita-cita menjadi pengacara. Selama tiga tahun di London, ia bergabung dengan London Vegetarian Society (LVS) dan bertemu dengan anggota Theosophical Society, yang mendorong Gandhi untuk membaca Bhagavad Gita. Selama periode ini, Gandhi juga mempelajari karya -karya Alkitab, Al -Qur'an, Henry David Thoreau, serta Kerajaan Allah karya Leo Tolstoy ada di dalam diri Anda dan John Ruskin yang terakhir ini. Kegiatan -kegiatan studi ini membantunya memahami doktrin -doktrin penting dari berbagai agama dan membentuk pandangannya sendiri bahwa berbagai agama memiliki semangat batin yang konsisten dan prinsip "kemanusiaan" yang umum.

Pada bulan Juni 1891, Gandhi memperoleh kualifikasi pengacara dan kembali ke India, tetapi bisnis pengacaranya di kota kelahirannya dan Mumbai tidak berjalan dengan baik.

Gerakan Hak Sipil dan Pembentukan Perlawanan Non -kekerasan (Satyagraha) di Afrika Selatan

Pada bulan April 1893, Gandhi, 23, diundang oleh perusahaan Muslim untuk pergi ke koloni Natal di Afrika Selatan Inggris untuk menangani perselisihan hukum. Dia awalnya berencana untuk tinggal hanya selama satu tahun.

Segera setelah ia tiba di Afrika Selatan, Gandhi menderita diskriminasi rasial untuk warna dan latar belakang kulitnya, termasuk diusir dari kereta kelas satu dan diminta untuk menghapus jilbabnya di pengadilan Durban. Pengalaman -pengalaman ini membawanya untuk mempertanyakan status orang India di kerajaan Inggris. Dia memutuskan untuk mempertahankan hak -haknya melalui perjuangan.

Gandhi tinggal di Afrika Selatan selama 21 tahun, di mana ia mengembangkan pandangan politik, etika, dan pendekatan politiknya. Untuk pertama kalinya, ia mempraktikkan konsep perlawanan tanpa kekerasan di sana.

Pada tahun 1894, dalam upaya untuk menentang RUU baru yang bertujuan merampas hak India untuk memilih, Gandhi memperpanjang masa tinggalnya di Afrika Selatan dan mendirikan Kongres India Natal. Melalui organisasi ini, ia telah membentuk komunitas India di Afrika Selatan menjadi kekuatan politik yang bersatu.

Selama waktunya di Afrika Selatan, filosofi inti Gandhi "Satyagraha" mulai terbentuk. Gandhi pertama kali mengadopsi metodologi yang masih berkembang ini pada reli protes besar -besaran di Johannesburg pada tahun 1906. Satyagraha berasal dari bahasa Sanskerta, yang berarti "mengandalkan kebenaran" atau "memegang kebenaran". Ini menekankan kesatuan cinta dan kebenaran, dan merupakan senjata dari yang kuat, menganjurkan bahwa Anda lebih suka mengorbankan diri sendiri daripada mengerahkan kekerasan terhadap musuh -musuh Anda.

Pada tahun 1910, Gandhi dan Hermann Kallenbach mendirikan komunitas ideal di dekat Johannesburg, Tolstoy Farm. Ada salah satu pangkalan "gerakan resistensi tanpa kekerasan".

Meskipun Gandhi fokus pada perjuangan hak -hak sipil India di Afrika Selatan, ia juga telah dikritik, seperti pernyataan awalnya yang membedakan orang India dari orang Afrika. Namun, studi hidupnya menunjukkan bahwa pandangannya kemudian terus berkembang. Akhirnya, upaya anti-rasisnya di Afrika memenangkan kekaguman generasi selanjutnya seperti pemenang Hadiah Nobel Perdamaian Nelson Mandela.

Gerakan perlawanan tanpa kekerasan Gandhi di Afrika Selatan mencapai klimaks pada tahun 1913, memimpin lebih dari 2.000 penambang dan keluarga India untuk "pawai damai" di Transvaal, menuntut penghapusan tagihan diskriminatif. Terlepas dari berbagai penangkapan Gandhi, gerakan ini akhirnya memaksa pemerintah Afrika Selatan untuk membuat konsesi, mengumumkan penghapusan pajak pemilihan dan mengakui legalitas pernikahan ritual agama di India.

Memimpin Gerakan Kemerdekaan Nasional India (Perjuangan untuk Swaraj)

Pada 9 Januari 1915, Gandhi, 45, kembali ke India atas undangan Gopal Krishna Gokhale. Dia segera mengabdikan dirinya untuk kehidupan politik di India dan mengambil alih dan memimpin pekerjaan Kongres Nasional India (Kongres).

Awal dari protes lokal dan gerakan non-kerja sama

Gandhi membuat pencapaian besar di India untuk pertama kalinya di Champaran pada tahun 1917 dan Kheda pada tahun 1918. Dia mengorganisasi petani, petani, dan buruh kota untuk memprotes diskriminasi dan pajak tanah yang berlebihan.

Selama Perang Dunia I, Gandhi mendukung upaya perang Inggris dengan imbalan otonomi India pasca-perang (Swaraj, buatan sendiri/otonom). Namun, reformasi yang diberikan oleh Inggris jauh dari memenuhi persyaratan otonomi, yang mengguncang kepercayaan Gandhi dalam kerja sama dengan Inggris.

Pada tahun 1919, Inggris mengesahkan Undang -Undang Rowlatt, yang memungkinkan pemerintah untuk memperlakukan peserta pembangkangan sipil sebagai penjahat dan melakukan penahanan pencegahan yang tidak terbatas tanpa peninjauan kembali. Gandhi mengumumkan bahwa mereka akan melakukan gerakan pembangkangan sipil untuk "menegakkan kebenaran".

Pembantaian Amritsar pada tahun yang sama menyebabkan ratusan warga sipil yang tidak bersenjata ditembak dan dibunuh oleh pasukan Inggris. Kejadian ini, bersama dengan reaksi Inggris, meyakinkan Gandhi bahwa India tidak akan pernah diperlakukan dengan adil di bawah pemerintahan Inggris dan mendorongnya untuk mengalihkan perhatiannya untuk memperjuangkan "otonom" dan kemerdekaan politik India.

Selama periode ini, Gandhi juga mendukung "gerakan Khilafat" untuk memenangkan kerja sama antara komunitas Muslim dalam menentang imperialisme Inggris.

"Gerakan non-kerja sama tanpa kekerasan" dan "Gerakan Gateway" (Khadi)

Pada tahun 1920, Gandhi secara resmi mengusulkan gagasan untuk mengadopsi sikap "tidak bekerja sama" terhadap Inggris, mengubah strategi perjuangan dari "gerakan resistensi non-kekerasan" menjadi "gerakan non-kerja sama tanpa kekerasan."

Pada tahun 1921, Gandhi mulai menjabat sebagai pemimpin Kongres, dan ia memperpanjang program non -koperasi untuk memasukkan kebijakan "Swadeshi" - memboikot barang -barang asing, terutama barang -barang Inggris. Dia menganjurkan bahwa semua orang India mengenakan kain pemintalan Khadi (khadi) yang diputar dengan roda pemintalan tangan-rock sebagai simbol identifikasi dengan orang miskin di pedesaan India dan mendukung gerakan kemerdekaan. Selain itu, ia mendesak orang untuk memboikot institusi Inggris dan mengundurkan diri dari posisi pemerintah, yang bertujuan untuk melumpuhkan pemerintah India Inggris secara ekonomi, politik dan administratif.

Pada tahun 1922, karena penggunaan kekerasan oleh massa dalam insiden Chauri Chaura, Gandhi memutuskan untuk menghentikan gerakan non-kooperasi nasional karena kekhawatiran tentang peningkatan kekerasan, yang menyebabkan ketidakpuasan yang kuat di dalam dan di luar partai Kongres. Gandhi kemudian ditangkap oleh otoritas kolonial dan dijatuhi hukuman enam tahun penjara karena hasutan. Dia menulis otobiografinya "kisah eksperimen saya dengan kebenaran" di penjara.

Salt March dan Gerakan Pembangkangan Sipil

Pada bulan Maret 1930, Gandhi meluncurkan kampanye "Satyagraha" baru melawan Pajak Garam Inggris - "Salt March". Dia mengutuk aturan Inggris sebagai "kutukan".

Dari 12 Maret hingga 6 April 1930, Gandhi memimpin 78 sukarelawan dengan berjalan kaki 388 km (241 mil) dari Ahmedabad ke Dandi, Gujarat, untuk membuat garam secara langsung melanggar hukum monopoli garam Inggris. Ribuan orang India bergabung dengan barisannya. Gerakan ini memobilisasi semua lapisan masyarakat dalam masyarakat India, terutama untuk menarik ribuan wanita.

Terlepas dari penangkapan Gandhi dan otoritas Inggris menggunakan kekerasan untuk menekan protes berikutnya, gerakan itu adalah salah satu gerakan Gandhi yang paling sukses, mengguncang dominasi Inggris atas India.

Selanjutnya, pakta Gandhi -Irwin ditandatangani dengan pakta Gandhi -Irwin dengan Gubernur Gandhi Lord Irwin. Di bawah perjanjian tersebut, Gerakan Pembangkangan Sipil ditangguhkan dan semua tahanan politik dibebaskan. Gandhi, satu -satunya perwakilan Kongres India, diundang ke London untuk menghadiri konferensi meja bundar.

Keluar dari gerakan India

Setelah pecahnya Perang Dunia II, Gandhi menentang partisipasi India dalam upaya perang Inggris, dan dia percaya bahwa India tidak boleh berpartisipasi dalam perang yang diklaim berjuang untuk demokrasi dan kebebasan ketika itu dirampas kebebasannya.

Pada tahun 1942, Gandhi menyampaikan pidato berhenti India yang terkenal, menuntut Inggris segera mengevakuasi India. Dia mendesak rakyat India untuk "berhenti bekerja sama dengan pemerintah kekaisaran" dan meminta mereka untuk "melakukan atau mati " untuk memperjuangkan hak dan kebebasan mereka.

Pemerintah Inggris dengan cepat menangkap Gandhi dan semua pemimpin utama Kongres. Gandhi dipenjara selama dua tahun di Istana Aga Khan di Pune. Selama periode ini, istrinya Kasturba meninggal pada tahun 1944.

Tragedi pluralisme agama dan pemisahan India dan Pakistan

Gandhi selalu menganjurkan pembentukan India yang independen berdasarkan pluralisme agama. Dia mencoba membentuk Kongres menjadi sebuah organisasi besar yang menyatukan semua kelas umat Hindu, Muslim, Sikh, dan tak tersentuh.

Namun, pada awal 1940 -an, nasionalisme Muslim menantang visi Gandhi untuk mendirikan tanah air Muslim yang independen di India Inggris. Liga Muslim tumbuh lebih kuat selama pemenjaraan para pemimpin Kongres.

Gandhi sangat menentang divisi India berdasarkan batas -batas agama. Dia memiliki korespondensi dan pertemuan yang luas dengan Muhammad Ali Jinnah, tetapi Jinnah menolak proposal Gandhi untuk koeksistensi India yang bersatu dan beragam agama.

Pada tahun 1946, Jinnah menyerukan hari tindakan langsung untuk mempromosikan divisi, yang mengakibatkan kekerasan agama skala besar di Calcutta.

Pada bulan Agustus 1947, Inggris akhirnya menyetujui kemerdekaan, tetapi kekaisaran India Inggris dibagi menjadi India-mayoritas Hindu dan Pakistan Muslim. Sebelum dan sesudah partisi, kekerasan agama berskala besar pecah, menewaskan ratusan ribu orang dan dipaksa untuk bergerak antara 10 dan 12 juta.

Gandhi tidak menghadiri perayaan kemerdekaan resmi. Dia melakukan perjalanan ke daerah -daerah yang terkena dampak untuk menghentikan konflik agama melalui puasa dan protes dan mendorong pemerintah untuk menyelesaikan perselisihan alokasi aset dengan Pakistan.

Pembunuhan Mahatma Gandhi dan warisan abadi non -kekerasan

Pada 30 Januari 1948, ketika Gandhi berusia 78 tahun, ia dibunuh oleh nasionalis radikal Hindu Nathuram Godse dalam perjalanannya ke pertemuan doa antaragama di Birla House di New Delhi. Goldse kemudian mengklaim bahwa Gandhi dibunuh karena dia yakin Gandhi terlalu bertekad untuk membela Muslim India dan mendukung Pakistan.

Setelah Gandhi dibunuh, seluruh negara India sedang berduka. Kemudian Perdana Menteri Jawaharlal Nehru menyampaikan pidato radio yang mengatakan: " Kemuliaan dalam hidup kita telah menghilang, dan seluruh negara tenggelam dalam kegelapan ." Lebih dari satu juta orang berpartisipasi dalam parade pemakaman Gandhi. Gandhi dikremasi menurut tradisi Hindu.

Keyakinan dan Praktik Inti: Kebenaran, Non-Kekerasan, dan Pengendalian Diri

Pemikiran filosofis Gandhi bukan hanya pedoman untuk gerakan kemerdekaan nasional India, tetapi juga sebuah doktrin lengkap berdasarkan etika moral dan kekuatan spiritual, yang umumnya dikenal sebagai Gandhisme.

1. Kebenaran (Satya) dan tetap berpegang pada kebenaran (Satyagraha): Gandhi mengabdikan hidupnya untuk menemukan dan mengejar kebenaran (Satya). Dia percaya bahwa "Tuhan adalah kebenaran", dan kemudian merevisinya menjadi "kebenaran adalah Tuhan". Dia menamai gerakan politik "Satyagraha", yang berarti "ketergantungan pada atau menjunjung tinggi kebenaran." Di jantung Satyagraha adalah "kekuatan jiwa" atau "kekuatan keheningan", yang menolak untuk menggunakan kekerasan, berusaha mengubah atau "memurnikan" para penindas dengan mengalami rasa sakit, pengorbanan diri dan non-operasi (non-operasi) untuk membuat "cinta mengatasi kebencian". Dia menekankan bahwa jika Anda ingin menumbuhkan semangat demokratis sejati, Anda tidak dapat mentolerir perbedaan pendapat.

2. Non -kekerasan (AHIMSA): Meskipun konsep non -kekerasan (Ahimsa) memiliki sejarah panjang dalam pemikiran keagamaan India seperti Hindu, Jainisme dan Buddhisme, Gandhi adalah orang pertama yang menerapkannya pada bidang politik dalam skala besar. Ahimsa adalah fondasi filosofi Gandhi, dan dia percaya bahwa satu-satunya cara untuk mencapai kebenaran adalah tanpa kekerasan, karena cinta adalah sifat manusia dan prinsip kebenaran adalah prinsip cinta. Namun, Gandhi juga mengatakan bahwa ia percaya non -kekerasan "jauh lebih unggul dari kekerasan", tetapi ia lebih suka India menggunakan untuk mempertahankan kehormatannya daripada dengan pengecut menjadi atau mempertahankan pengamat yang tidak berdaya untuk dirinya sendiri .

3. Praktik Spiritual dan Etis (Brahmacharya): Praktik spiritual Gandhi didasarkan pada lima sumpah filsafat yoga Hindu: kebenaran (satya), non-kekerasan (ahimsa), petibatan (brahmacharya, abstinensi/celana panjang), non-tewek (asteya) (asteya). Brahmacharya untuk Gandhi berarti kontrol seksual dan makanan. Dia percaya bahwa kehidupan seks tidak konsisten dengan tujuan moralnya. Untuk menguji dan membuktikan tekad pantangnya, ia melakukan serangkaian eksperimen kontroversial setelah kematian istrinya, termasuk tidur dengan wanita muda. Meskipun eksperimen ini telah banyak dikritik oleh keluarga dan politisi, Gandhi percaya bahwa ini adalah kondisi yang ia butuhkan untuk mencapai "pantang".

4. Pemikiran Ekonomi dan Sosial: Gerakan Reformasi Sosial Gandhi bertujuan untuk menghilangkan noda pada Hindu - "Untouchability". Dia dengan penuh kasih memanggil orang -orang yang tak tersentuh "Harijan", yang berarti "Anak Allah" dan menyerukan perbaikan kondisi kehidupan mereka. Secara ekonomi, Gandhi menganjurkan ekonomi yang didominasi desa, memuji metode tenaga kerja manual pedesaan tradisional, dan dengan penuh semangat mengkritik produksi mesin besar sebagai sumber eksploitasi dan penghancuran semangat orang. Pikiran ekonominya tercermin dalam buku John Ruskin yang diterjemahkan dan ditafsirkan untuk yang terakhir ini.

Kontribusi dan tulisan sastra

Gandhi adalah penulis yang produktif. Gaya tulisannya ringkas, tepat dan jelas, dan dia berusaha keras untuk kealamian. Salah satu publikasi paling awal adalah Hind Swaraj atau Indian Home Rule, yang diterbitkan di Gujarati pada tahun 1909, sebuah buku yang dianggap sebagai "cetak biru pengetahuan" untuk gerakan kemerdekaan India. Autobiografinya, kisah eksperimen saya dengan kebenaran, mencatat perkembangan ideologis dan pengalaman hidupnya secara rinci. Selain itu, ia telah mengedit beberapa surat kabar dan jurnal, termasuk pendapat India, India muda dan Navajivan. Pemerintah India menerbitkan "The Collected Works of Mahatma Gandhi" pada 1960 -an, dengan total sekitar 100 volume dan sekitar 50.000 halaman.

Status Historis dan Pengaruh Global (Warisan Global Gandhi)

Gandhi diakui sebagai tokoh terbesar dalam berhasil memimpin India keluar dari pemerintahan Inggris.

Warisan politik dan budaya

• Ayah Pendiri India: Orang India umumnya percaya bahwa Gandhi adalah "pendiri ayah pendiri", dan judulnya dapat ditelusuri kembali ke nama Gandhi pada tahun 1944 ketika Subhash Chandra Bose berbicara di sebuah stasiun radio.
• Idol Global: Pada tahun 1999, Gandhi dinamai "Figur Abad Asia" oleh Asiaweek; Dalam jajak pendapat BBC 2000, ia terpilih sebagai "sosok terhebat di milenium".
• Peringatan dan Penghargaan: Ada banyak jalan, jalan, dan daerah di seluruh India yang dinamai Gandhi. Semua catatan denominasi yang dikeluarkan di India memiliki potret Gandhi. Raj Ghat di New Delhi adalah situs kremasi, platform marmer hitam. Rumah Birla, tempat Gandhi dibunuh, kini telah menjadi peringatan Gandhi Smriti.

Inspirasi untuk pemikiran politik dunia

Gandhi telah sangat memengaruhi hak -hak sipil dan gerakan kebebasan di seluruh dunia.

• Gerakan Hak Sipil di Amerika Serikat: Para Pemimpin Gerakan Hak -Hak Sipil Amerika, termasuk Martin Luther King Jr., James Lawson dan James Bevel, telah mengambil teori -teori non -kekerasan dari tulisan -tulisan Gandhi. Martin Luther King pernah berkata: "Kristus memberi kita tujuan, dan Mahatma Gandhi memberi kami taktik."
• Afrika Selatan dan Mandela: Aktivis anti-apartheid dan mantan presiden Afrika Selatan Nelson Mandela terinspirasi oleh filosofi Gandhi tentang perlawanan tanpa kekerasan. Para ahli percaya bahwa Mandela "menyelesaikan karier yang dimulai oleh Gandhi."
• Evaluasi Albert Einstein: Fisikawan Einstein memuji Gandhi sebagai panutan bagi generasi selanjutnya. Dia percaya bahwa pencapaian hidup Gandhi adalah "unik dalam sejarah politik" dan dia menemukan cara "baru dan manusiawi" untuk membebaskan negara -negara yang tertindas. Einstein juga mengatakan: " Mungkin sulit bagi generasi mendatang untuk percaya bahwa orang -orang seperti itu benar -benar muncul di dunia ."

Di era kontemporer, pikiran Gandhi tetap penting, terutama pandangannya tentang teknologi dan ekonomi telah mendapatkan kembali perhatian di bidang filsafat lingkungan dan filsafat teknologi.

Kontroversi dan kritik

Terlepas dari status tinggi Gandhi di India dan di seluruh dunia, kehidupan dan metodenya juga telah dikritik dan kontroversial.

Politisi Inggris Winston Churchill adalah kritikus kuat dari rencana jangka panjang Gandhi. Churchill telah berulang kali mengejek Gandhi karena menjadi "pengacara stigmatisasi" dan berpakaian sebagai "seorang biarawan asketis yang umum pada orang -orang timur" dan memanggilnya "Hindu Mussolini."

Pemimpin yang tak tersentuh Br Ambedkar telah mengkritik Gandhi beberapa kali. Dia percaya bahwa pikiran Gandhi primitif, dipengaruhi oleh kesalahan Tolstoy dan Ruskin, dan membantah beberapa pandangan Gandhi. Ambedkar pernah menunjukkan dalam sebuah wawancara dengan wartawan Eropa bahwa Gandhi berbicara tentang mencapai India yang setara di depan orang Barat, tetapi di media Hindu, ia berbicara tentang India yang tidak dapat dipisahkan dari sistem kasta.

Selain itu, eksperimen pertapa Gandhi, terutama perilaku tesnya tidur dengan wanita muda, menyebabkan kontroversi besar dan kritik moral baik sebelum dan sesudah kematiannya.

Hubungan antara pemikiran Gandhi dan ideologi politik

Gandhisme, sebagai teori politik yang unik, adalah intinya, kebenaran dan non-kekerasan, yang sangat mempengaruhi arah politik Partai Kongres Nasional India.

Jika Anda tertarik pada politisi yang kompleks dan multi-dimensi seperti Gandhi dan ideologi yang mereka wakili, Anda dapat mencoba melakukan analisis mendalam. Pikiran Gandhi memadukan peningkatan spiritual, sosial dan strategi politik, dan dipisahkan dari definisi tradisional spektrum politik.

Untuk pengguna yang ingin memahami kecenderungan politik mereka, kami sarankan Anda menggunakan nilai -nilai politik 8 nilai tes rawan . Dengan menguji, Anda dapat membandingkan kecenderungan Anda dengan ide -ide pasifisme, non -kekerasan, keadilan sosial, dll. Yang meliputi Gandhiisme, untuk lebih memahami bagaimana 8 yang kompleks ini menghargai semua hasil ideologi berevolusi secara historis menjadi tindakan politik yang konkret.

"Otonom" (swaraj) yang dianjurkan oleh Gandhi bukan hanya kemerdekaan politik, tetapi juga kontrol diri dan kesempurnaan moral individu dan komunitas, yang mencerminkan kedalaman pikiran dan persyaratan etika yang luar biasa. Hidupnya adalah serangkaian "eksperimen" tentang moralitas, kebenaran, non-kekerasan dan praktik politik yang masih menginspirasi para reformis sosial di seluruh dunia. Untuk konten yang lebih menarik, silakan terus menelusuri blog resmi kami.