Mahatma Gandhi: il leader spirituale dei pensieri non violenti e l'indipendenza nazionale indiana

Esplora la filosofia della resistenza non violenta (Satyagraha) del Mahatma Gandhi e scopri come il padre fondatore dell'India ha usato il suo potere spirituale per condurre il paese verso l'indipendenza. Attraverso gli 8 valori del test incidente dei valori politici, puoi confrontare le tue convinzioni politiche con i principi fondamentali del gandhismo.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 ottobre 1869-30 gennaio 1948) fu uno dei principali leader del movimento nazionale di liberazione indiano e l'anima del Congresso nazionale indiano. Con la sua filosofia unica di "resistenza nonviolenta" - "Satyagraha", guidò con successo il movimento dell'India a staccarsi dal dominio coloniale britannico. A causa della sua profonda influenza sulla società umana e sui movimenti internazionali di pace e cambiamento, fu successivamente venerato come "Mahatma", che originava dal sanscrito, che significa "grande anima" o "rispettivamente".

Gandhi è considerato il padre della nazione dell'India post-coloniale. Il suo compleanno, il 2 ottobre, è stato designato come "Gandhi Jayanti" dall'India ed è commemorato in tutto il mondo come "Giornata internazionale della non violenza".

La prima vita e i pensieri del Mahatma Gandhi

Gandhi nacque il 2 ottobre 1869 a Porbandar, nella penisola di Kathiawar, nell'India britannica occidentale, un tempo un piccolo paese nella regione amministrativa di Kathiawar. Era nato in una famiglia indù, appartenente alla casta di Modh Bania nel Gujarat (un ramo di Vaisya, di solito impegnato in agricoltura o commercio).

Il padre di Gandhi, Karamchand Gandhi (1822-1885), prestò servizio come primo ministro di Borbond e Rajkot. Sua madre Putlibai (1844-1891) proveniva dalla famiglia Hindu Pranami Vaishnava ed era una donna molto religiosa. Gandhi fu profondamente influenzato da sua madre e imparò virtù come la moralità e la verità fin dalla tenera età e sviluppò un carattere di essere fedele ai suoi genitori, attenersi ai suoi doveri e avversione alle bugie.

Nel maggio 1883, Gandhi, che aveva solo 13 anni, sposò Kasturbai Gokuldas Kapadia (soprannominata "Kastbar" o "BA") come dogana locali. Negli anni successivi al loro matrimonio, il padre di Gandhi morì alla fine del 1885.

Nel settembre 1888, il diciannovenne Gandhi andò a Londra, in Inghilterra, per studiare legge nel tempio interno, aspirando a diventare un avvocato. Durante i suoi tre anni a Londra, si unì alla London Vegetarian Society (LVS) e incontrò membri della Theosophical Society, che incoraggiò Gandhi a leggere la Bhagavad Gita. Durante questo periodo, Gandhi ha anche studiato le opere della Bibbia, il Corano, Henry David Thoreau, così come il Regno di Dio di Leo Tolstoy è dentro di te e John Ruskin fino a quest'ultimo. Queste attività di studio lo hanno aiutato a comprendere le dottrine essenziali delle diverse religioni e hanno costituito la propria opinione secondo cui varie religioni hanno uno spirito interiore coerente e un principio "umanitario" comune.

Nel giugno 1891, Gandhi ottenne la qualifica dell'avvocato e tornò in India, ma la sua attività di avvocato nella sua città natale e Mumbai non andò bene.

Il movimento per i diritti civili e la formazione della resistenza non violenta (Satyagraha) in Sudafrica

Nell'aprile del 1893, Gandhi, 23 anni, fu invitato da una società musulmana ad andare alla colonia di Natal nel Sudafrica britannico per gestire le controversie legali. Inizialmente aveva programmato di rimanere solo per un anno.

Non appena è arrivato in Sudafrica, Gandhi ha subito una discriminazione razziale per il colore e lo sfondo della pelle, incluso essere cacciato dalla carrozza di prima classe e gli è stato chiesto di rimuovere il velo in una corte di Durban. Queste esperienze lo hanno portato a mettere in discussione lo status degli indiani nell'impero britannico. Decise di difendere i suoi diritti attraverso la lotta.

Gandhi ha vissuto in Sudafrica per 21 anni, durante i quali ha sviluppato le sue opinioni politiche, l'etica e gli approcci politici. Per la prima volta, ha praticato il concetto di resistenza non violenta lì.

Nel 1894, nel tentativo di opporsi a un nuovo disegno di legge volto a privare gli indiani del diritto di voto, Gandhi estese il suo soggiorno in Sudafrica e fondò il Congresso indiano natale. Attraverso questa organizzazione, ha modellato la comunità indiana in Sudafrica in una forza politica unificata.

Durante il suo periodo in Sudafrica, la filosofia principale di Gandhi "Satyagraha" iniziò a prendere forma. Gandhi adottò per la prima volta questa metodologia ancora in evoluzione durante una massiccia manifestazione di protesta a Johannesburg nel 1906. Satyagraha ebbe origine dal sanscrito, che significa "fare affidamento sulla verità" o "trattenere la verità". Sottolinea l'unità dell'amore e della verità, ed è un'arma dei forti, sostenendo che preferiresti sacrificare te stesso piuttosto che esercitare la violenza contro i tuoi nemici.

Nel 1910, Gandhi e Hermann Kallenbach istituirono la comunità ideale vicino a Johannesburg, la Tolstoj Farm. Vi divenne una delle basi del "movimento di resistenza nonviolenta".

Sebbene Gandhi si sia concentrato sulle lotte dei diritti civili indiani in Sudafrica, è stato anche criticato, come le sue iniziali osservazioni che hanno distinto gli indiani dagli africani. Tuttavia, i suoi studi sulla vita dimostrano che le sue opinioni successive sono in costante evoluzione. Alla fine, i suoi sforzi anti-razzisti in Africa hanno vinto l'ammirazione di generazioni successive come il vincitore del premio Nobel per la pace Nelson Mandela.

Il movimento di resistenza nonviolento di Gandhi in Sudafrica è climax nel 1913, portando oltre 2.000 minatori e famiglie indiani a "marcia pacifica" a Transvaal, chiedendo l'abolizione di fatture discriminatorie. Nonostante i molteplici arresti di Gandhi, il movimento alla fine ha costretto il governo sudafricano a fare concessioni, annunciando l'abolizione dell'imposta sul sondaggio e riconoscendo la legalità del matrimonio rituale religioso in India.

Guidando il movimento nazionale di indipendenza indiana (la lotta per Swaraj)

Il 9 gennaio 1915, Gandhi, 45 anni, tornò in India su invito di Gopal Krishna Gokhale. Presto si dedicò alla vita politica in India e subentrò e guidò il lavoro del Congresso Nazionale dell'India (Congresso).

L'inizio delle proteste locali e dei movimenti di non cooperazione

Gandhi fece un risultato importante in India per la prima volta a Champaran nel 1917 e Kheda nel 1918. Organizzò agricoltori, agricoltori e lavoratori urbani per protestare contro la discriminazione e le tasse eccessive di terra.

Durante la prima guerra mondiale, Gandhi sostenne gli sforzi bellici della Gran Bretagna in cambio dell'autonomia dell'India del dopoguerra (Swaraj, fatto da sé/autonomo). Tuttavia, le riforme fornite dalla Gran Bretagna erano lungi dall'essere soddisfatte i requisiti di autonomia, che scosse la convinzione di Gandhi in collaborazione con la Gran Bretagna.

Nel 1919, il Regno Unito approvò la Rowlatt Act, che consentiva al governo di trattare i partecipanti alla disobbedienza civile come criminali e di condurre una detenzione preventiva indefinita senza revisione giudiziaria. Gandhi annunciò che avrebbe effettuato un movimento di disobbedienza civile per "sostenere la verità".

Il massacro di Amritsar nello stesso anno ha portato a centinaia di civili disarmati sparati e uccisi dalle truppe britanniche. Questo incidente, insieme alla reazione britannica, convinse Gandhi che l'India non sarebbe mai stata trattata in modo equo sotto il dominio britannico e lo spinse a rivolgersi alla sua attenzione alla lotta per l'autonoma dell'India e l'indipendenza politica.

Durante questo periodo, Gandhi ha anche sostenuto il "movimento Khilafat" al fine di conquistare la cooperazione tra la comunità musulmana nell'opposizione dell'imperialismo britannico.

"Movimento per non cooperazione non violento" e "movimento gateway" (Khadi)

Nel 1920, Gandhi propose formalmente l'idea di adottare un atteggiamento di "non cooperazione" nei confronti della Gran Bretagna, trasformando la strategia di lotta da un "movimento di resistenza non violento" a un "movimento di non cooperazione non violento".

Nel 1921, Gandhi iniziò a servire come leader del Congresso e estese il suo programma di non collaborazione per includere la politica "swadeshi" - boicottando i beni stranieri, in particolare i beni britannici. Ha sostenuto che tutti gli indiani indossano un panno che gira Khadi (Khadi) si è girato dalle ruote rotanti a mano come simbolo di identificazione con i poveri nell'India rurale e sostengono il movimento per l'indipendenza. Inoltre, ha esortato le persone a boicottare le istituzioni britanniche e si dimette dalle posizioni del governo, con l'obiettivo di paralizzare il governo indiano britannico economicamente, politicamente e amministrativamente.

Nel 1922, a causa dell'uso della violenza da parte delle masse nell'incidente di Chauri Chaura, Gandhi decise di fermare il movimento nazionale di non collaborazione fuori dalle preoccupazioni per l'escalation della violenza, che causò una forte insoddisfazione all'interno e all'esterno del partito del Congresso. Gandhi fu successivamente arrestato dalle autorità coloniali e condannato a sei anni di carcere per incitamento. Ha scritto la sua autobiografia "La storia dei miei esperimenti con la verità" in prigione.

Salt March e il movimento di disobbedienza civile

Nel marzo del 1930, Gandhi lanciò una nuova campagna "Satyagraha" contro la tassa britannica di Salt - "Salt March". Ha condannato la regola della Gran Bretagna come una "maledizione".

Dal 12 marzo al 6 aprile 1930, Gandhi guidò 78 volontari a piedi 388 km (241 miglia) da Ahmedabad a Dandi, nel Gujarat, per fare sale di persona per violare palesemente la legge del monopolio del sale britannico. Migliaia di indiani si sono uniti ai suoi ranghi. Il movimento ha mobilitato tutti i ceti sociali nella società indiana, in particolare per attirare migliaia di donne.

Nonostante l'arresto di Gandhi e le autorità britanniche hanno usato la violenza per sopprimere le successive proteste, il movimento è stato uno dei movimenti di maggior successo di Gandhi, scuotendo il dominio della Gran Bretagna sull'India.

Successivamente, il patto Gandhi - Irwin è stato firmato con il patto Gandhi - Irwin con il governatore di Gandhi Lord Irwin. In base all'accordo, il movimento per la disobbedienza civile fu sospeso e tutti i prigionieri politici furono rilasciati. Gandhi, l'unico rappresentante del Congresso indiano, è stato invitato a Londra a partecipare alla Round Table Conference.

Esci dal movimento India

Dopo lo scoppio della seconda guerra mondiale, Gandhi si è opposto alla partecipazione dell'India agli sforzi bellici della Gran Bretagna e credeva che l'India non avrebbe dovuto partecipare a una guerra affermava di combattere per la democrazia e la libertà quando era privata della sua libertà.

Nel 1942, Gandhi pronunciò il famoso discorso in India, chiedendo alla Gran Bretagna di evacuare immediatamente l'India. Ha esortato il popolo indiano a "smettere di collaborare con il governo imperiale" e ha invitato a "fare o morire " per lottare per i loro diritti e le loro libertà.

Il governo britannico ha rapidamente arrestato Gandhi e tutti i principali leader del Congresso. Gandhi fu imprigionato per due anni al Palazzo Aga Khan di Pune. Durante questo periodo, sua moglie Kasturba morì nel 1944.

La tragedia del pluralismo religioso e la divisione dell'India e del Pakistan

Gandhi ha sempre sostenuto l'istituzione di un'India indipendente basata sul pluralismo religioso. Ha cercato di modellare il Congresso in una grande organizzazione che unisce tutte le classi di indù, musulmani, sikh e intoccabili.

Tuttavia, nei primi anni '40, il nazionalismo musulmano sfidò la visione di Gandhi a stabilire una patria musulmana indipendente all'interno dell'India britannica. La Lega musulmana è diventata più forte durante la prigionia dei leader del Congresso.

Gandhi si oppose fortemente alla divisione dell'India basata sui confini religiosi. Aveva una vasta corrispondenza e incontri con Muhammad Ali Jinnah, ma Jinnah respinse la proposta di Gandhi per una coesistenza unificata e religiosa dell'India.

Nel 1946, Jinnah chiese il giorno dell'azione diretta per promuovere la divisione, con conseguente violenza religiosa su larga scala a Calcutta.

Nell'agosto del 1947, la Gran Bretagna approvò infine l'indipendenza, ma l'impero indiano britannico fu diviso nell'India a maggioranza indù e nel Pakistan a maggioranza musulmana. Prima e dopo la divisione, scoppiò la violenza religiosa su larga scala, uccidendo centinaia di migliaia di persone e costretti a spostarsi tra 10 e 12 milioni.

Gandhi non ha partecipato alla celebrazione ufficiale dell'indipendenza. Ha viaggiato in aree colpite per chiedere un arresto di conflitti religiosi attraverso il digiuno e le proteste e ha spinto il governo a risolvere la controversia di allocazione delle attività con il Pakistan.

Assassinio del Mahatma Gandhi e l'eredità eterna della non violenza

Il 30 gennaio 1948, quando Gandhi aveva 78 anni, fu ucciso dal nazionalista radicale indù Nathuram Godse mentre si recava a un incontro di preghiera interreligiosa alla Birla House di Nuova Delhi. Goldse in seguito affermò che Gandhi fu assassinato perché credeva che Gandhi fosse troppo determinato per difendere i musulmani indiani e sostenere il Pakistan.

Dopo che Gandhi fu assassinato, l'intero paese dell'India stava in lutto. Quindi il primo ministro Jawaharlal Nehru ha tenuto un discorso radiofonico dicendo: " La gloria nelle nostre vite è scomparsa e l'intero paese è immerso nell'oscurità ". Più di un milione di persone hanno partecipato alla sfilata funebre di Gandhi. Gandhi fu cremato secondo la tradizione indù.

Credenze e pratiche fondamentali: verità, non violenza e autocontrollo

Il pensiero filosofico di Gandhi non era solo una linea guida per il movimento nazionale di indipendenza indiana, ma anche una dottrina completa basata sull'etica morale e sul potere spirituale, comunemente noto come gandhismo.

1. Verità (Satya) e attenersi alla verità (Satyagraha): Gandhi ha dedicato la sua vita alla scoperta e alla ricerca della verità (Satya). Credeva che "Dio è la verità", e successivamente lo ha rivisto a "La verità è Dio". Ha chiamato il movimento politico "Satyagraha", che significa "fare affidamento o sostenere la verità". Al centro di Satyagraha c'è il "potere dell'anima" o il "potere del silenzio", che rifiuta di usare la violenza, cercando di trasformare o "purificare" gli oppressori durando dolore, sacrificio e non cooperazione (non cooperazione) per fare "l'amore supera l'odio". Ha sottolineato che se vuoi coltivare un vero spirito democratico, non puoi tollerare il dissenso.

2. Nonviolenza (Ahimsa): sebbene il concetto di nonviolenza (Ahimsa) abbia una lunga storia nei pensieri religiosi indiani come l'induismo, il giainismo e il buddismo, Gandhi è stato il primo ad applicarlo al campo politico su larga scala. Ahimsa è il fondamento della filosofia di Gandhi e crede che l'unico mezzo per raggiungere la verità sia la non violenza, perché l'amore è la natura umana e il principio della verità è il principio dell'amore. Tuttavia, Gandhi ha anche affermato di ritenere che la non violenza fosse "infinitamente superiore alla violenza", ma avrebbe preferito l'India ricorrere a forzare a difendere il suo onore di quanto codardo diventa o mantiene uno spettatore indifeso a se stesso .

3. Pratica spirituale ed etica (Brahmacharya): la pratica spirituale di Gandhi si basa sui cinque giuramenti della filosofia dello yoga indù: verità (satya), non violenza (ahimsa), ascetice (Brahmacharya, astinenza/celibe), non-furto (asteya) e non attacco (aparigraha). Brahmacharya per Gandhi significa controllo sessuale e alimentare. Crede che la vita sessuale sia incompatibile con i suoi obiettivi morali. Per testare e dimostrare la sua determinazione dell'astinenza, ha condotto una serie di esperimenti controversi dopo la morte di sua moglie, incluso dormire con giovani donne. Sebbene questi esperimenti siano stati ampiamente criticati da familiari e politici, Gandhi crede che questa sia la condizione di cui ha bisogno per raggiungere una "astinenza".

4. Pensiero economico e sociale: il movimento di riforma sociale di Gandhi mira a eliminare la macchia sull'induismo - "intoccabilità". Chiamò affettuosamente gli intoccabili "Harijan", che significa "figlio di Dio" e chiedeva un miglioramento delle loro condizioni di vita. Economicamente, Gandhi ha sostenuto l'economia dominata dal villaggio, ha elogiato i tradizionali metodi del lavoro manuale rurale e ha criticato vigorosamente la produzione di grandi macchine come fonte di sfruttamento e distruzione dello spirito delle persone. I suoi pensieri economici si riflettono nel suo libro tradotto e interpretato da John Ruskin fino a quest'ultimo.

Contributi e scritti letterari

Gandhi è uno scrittore prolifico. Il suo stile di scrittura è conciso, preciso e chiaro e si sforza per la naturalezza. Una delle sue prime pubblicazioni fu Hind Swaraj o Indian Home Rule, pubblicato in Gujarati nel 1909, un libro considerato il "progetto di conoscenza" per il movimento per l'indipendenza indiana. La sua autobiografia, la storia dei miei esperimenti con la verità, registra in dettaglio la sua esperienza ideologica e la sua esperienza di vita. Inoltre, ha curato diversi giornali e riviste, tra cui l'opinione indiana, il giovane India e Navajivan. Il governo indiano ha pubblicato le "Opere raccolte del Mahatma Gandhi" negli anni '60, con un totale di circa 100 volumi e circa 50.000 pagine.

Stato storico e influenza globale (Global Legacy di Gandhi)

Gandhi è riconosciuto come la più grande figura nel guidare con successo l'India dal dominio britannico.

Patrimonio politico e culturale

• Padre fondatore indiano: gli indiani in genere credono che Gandhi sia il "fondatore del padre fondatore" e il titolo può essere ricondotto al nome di Gandhi nel 1944 quando Subhash Chandra Bose parlò su una stazione radio.
• Global Idol: nel 1999, Gandhi è stato nominato "Figura del secolo asiatico" da Asiaweek; In un sondaggio della BBC del 2000, è stato selezionato come "la più grande figura nel millennio".
• Memoriali e onori: ci sono innumerevoli strade, strade e aree in tutta l'India che prende il nome da Gandhi. Tutte le note di denominazione emesse in India hanno ritratti di Gandhi. Il Raj Ghat di Nuova Delhi è il suo sito di cremazione, una piattaforma di marmo nero. La Birla House, dove Gandhi è stata assassinata, è ora diventata il memoriale di Gandhi Smriti.

Ispirazione per il pensiero politico mondiale

Gandhi ha profondamente influenzato i movimenti dei diritti civili e della libertà in tutto il mondo.

• Movimento per i diritti civili negli Stati Uniti: leader del movimento per i diritti civili americani, tra cui Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, hanno tratto teorie di nonviolenza dagli scritti di Gandhi. Martin Luther King una volta disse: "Cristo ci ha dato obiettivi e Mahatma Gandhi ci ha dato tattiche".
• Sudafrica e Mandela: l'attivista anti-apartheid ed ex presidente sudafricano Nelson Mandela è stato ispirato dalla filosofia di resistenza non violenta di Gandhi. Gli studiosi credono che Mandela "abbia completato la carriera che Gandhi ha iniziato".
• Valutazione di Albert Einstein: il fisico Einstein ha elogiato Gandhi come modello per le generazioni successive. Credeva che i risultati della vita di Gandhi fossero "unici nella storia politica" e inventò un modo "nuovo e umano" per liberare i paesi oppressi. Einstein ha anche dichiarato: " Potrebbe essere difficile per le generazioni future credere che tali persone siano effettivamente apparse nel mondo ".

Nell'era contemporanea, i pensieri di Gandhi rimangono importanti, in particolare il suo punto di vista sulla tecnologia e sull'economia ha riacquistato l'attenzione nei settori della filosofia ambientale e della filosofia tecnologica.

Controversie e critiche

Nonostante lo status nobile di Gandhi in India e in tutto il mondo, anche la sua vita e il suo metodo sono stati criticati e controversi.

Il politico britannico Winston Churchill è un forte critico del piano a lungo termine di Gandhi. Churchill ha ripetutamente ridicolizzato Gandhi per essere un "avvocato stigmatizzato" e vestito come "un monaco ascetico comune nel popolo orientale" e lo ha chiamato "Mussolini indù".

Il leader intoccabile BR Ambedkar ha criticato Gandhi più volte. Credeva che i pensieri di Gandhi fossero primitivi, influenzati dagli errori di Tolstoj e Ruskin e confidarono alcune opinioni di Gandhi. Ambedkar una volta ha sottolineato in un'intervista con i giornalisti europei che Gandhi ha parlato di raggiungere la parità di India di fronte agli occidentali, ma nei media indù, ha parlato dell'inseparabile dell'India dal sistema delle caste.

Inoltre, gli esperimenti ascetici di Gandhi, in particolare il suo comportamento di prova di dormire con le giovani donne, hanno causato grandi controversie e critiche morali sia prima che dopo la sua morte.

La relazione tra il pensiero di Gandhi e l'ideologia politica

Il gandhismo, come teoria politica unica, è al centro, la verità e la non violenza, che ha profondamente influenzato la direzione politica del partito del Congresso nazionale indiano.

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L '"autonomia" (Swaraj) sostenuta da Gandhi non è solo l'indipendenza politica, ma anche l'autocontrollo e la perfezione morale di individui e comunità, che riflettono la profondità dei suoi pensieri e straordinari requisiti etici. La sua vita è stata una serie di "esperimenti" sulla moralità, la verità, la non violenza e le pratiche politiche che ispirano ancora i riformatori sociali in tutto il mondo. Per contenuti più entusiasmanti, continua a sfogliare il nostro blog ufficiale .