Mahatma Gandhi: il leader spirituale della non violenza e dell'indipendenza nazionale indiana

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Mohandas Karamchand Gandhi (2 ottobre 1869 - 30 gennaio 1948) è stato uno dei principali leader del movimento di liberazione nazionale indiano e anima dell'Indian National Congress. Con la sua filosofia unica di "resistenza non violenta" - "Satyagraha" (verità), guidò con successo il movimento indiano per staccarsi dal dominio coloniale britannico. A causa della sua profonda influenza sulla società umana e sul movimento internazionale per il cambiamento pacifico, fu venerato come "Mahatma" dalle generazioni successive. La parola deriva dal sanscrito e significa "grande anima" o "venerabile".

Gandhi è considerato il Padre della Nazione nell’India postcoloniale. Il suo compleanno, il 2 ottobre, è designato come "Gandhi Jayanti" in India ed è commemorato in tutto il mondo come la "Giornata internazionale della nonviolenza".

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I primi anni di vita e i pensieri in erba del Mahatma Gandhi

Gandhi nacque il 2 ottobre 1869 a Porbandar, nella penisola di Kathiawar, nell'India britannica occidentale, che un tempo era un piccolo stato nel distretto amministrativo di Kathiawar. È nato in una famiglia indù appartenente alla casta Modh Bania (un ramo dei Vaishya, solitamente dedito all'agricoltura o agli affari) nel Gujarat.

Il padre di Gandhi, Karamchand Gandhi (1822–1885), prestò servizio come primo ministro (dewan) di Porbandar e Rajkot. Sua madre Putlibai (1844–1891) proveniva da una famiglia indù Pranami Vaisnava ed era una donna molto pia. Gandhi fu profondamente influenzato da sua madre. Ha imparato virtù come la moralità e la verità fin dalla tenera età e ha sviluppato il carattere di essere leale verso i suoi genitori, aderendo ai suoi doveri e odiando le bugie.

Nel maggio 1883, Gandhi, che aveva solo 13 anni, sposò la quattordicenne Kasturbai Gokuldas Kapadia (soprannominata "Kasturbai" o "Ba") secondo le usanze locali. Pochi anni dopo il loro matrimonio, il padre di Gandhi morì alla fine del 1885.

Nel settembre 1888, il diciannovenne Gandhi andò a Londra, in Inghilterra, per studiare legge all'Inner Temple, determinato a diventare avvocato. Durante i suoi tre anni a Londra, si unì alla London Vegetarian Society (LVS) e incontrò membri della Società Teosofica, che incoraggiarono Gandhi a leggere la Bhagavad Gita. Durante questo periodo, Gandhi studiò anche la Bibbia, il Corano, le opere di Henry David Thoreau e opere come Il regno di Dio è dentro di te di Leo Tolstoy e Unto This Last di John Ruskin. Queste attività di studio lo hanno aiutato a comprendere gli insegnamenti essenziali delle diverse religioni e a formare la sua visione secondo cui le varie religioni hanno uno spirito interiore coerente e principi "umanitari" comuni.

Nel giugno 1891 Gandhi si qualificò come avvocato e tornò in India, ma la sua pratica legale nella sua città natale e a Bombay non andò bene.

Il movimento per i diritti civili e la formazione del Satyagraha in Sud Africa

Nell'aprile 1893, il ventitreenne Gandhi fu invitato da una compagnia musulmana a recarsi nella colonia di Natal, nel Sud Africa britannico, per gestire controversie legali. Inizialmente aveva programmato di restare solo un anno.

Al suo arrivo in Sud Africa, Gandhi subì discriminazioni razziali basate sul colore della sua pelle e sulla sua origine, incluso l'essere cacciato da una carrozza di prima classe e gli fu chiesto di togliersi il turbante in un tribunale di Durban. Queste esperienze lo portarono a mettere in discussione il posto degli indiani nell'impero britannico. Ha deciso di lottare per difendere i suoi diritti.

Gandhi ha vissuto in Sud Africa per 21 anni, durante i quali ha sviluppato le sue opinioni politiche, l'etica e i metodi politici. Lì praticò per la prima volta il concetto di resistenza nonviolenta.

Nel 1894, Gandhi prolungò la sua permanenza in Sud Africa e fondò il Natal Indian Congress per opporsi a un nuovo disegno di legge volto a privare gli indiani dei diritti civili. Attraverso questa organizzazione, ha trasformato la comunità indiana del Sud Africa in una forza politica unificata.

Mentre era in Sud Africa, la filosofia fondamentale del Satyagraha di Gandhi cominciò a prendere forma. Gandhi adottò per la prima volta questa metodologia, ancora in evoluzione, nel 1906, durante una massiccia manifestazione di protesta a Johannesburg. Satyagraha deriva dal sanscrito e significa "dipendere dalla verità" o "aderire alla verità". Sottolinea l’unità dell’amore e della verità. È un'arma dei forti e sostiene che si preferisce sacrificare se stessi piuttosto che infliggere violenza al nemico.

Nel 1910, Gandhi e Hermann Kallenbach fondarono la Tolstoy Farm, una comunità ideale vicino a Johannesburg. Divenne una delle basi del "Movimento Satyagraha".

Sebbene Gandhi si concentrasse sulla lotta per i diritti civili degli indiani in Sud Africa, dovette anche affrontare critiche per i suoi primi commenti che distinguevano gli indiani dagli africani. Tuttavia, lo studio della sua vita mostra che le sue opinioni successive erano in continua evoluzione. Alla fine, i suoi sforzi antirazzisti in Africa hanno conquistato l’ammirazione delle generazioni successive, come il premio Nobel per la pace Nelson Mandela.

Il movimento di resistenza non violenta guidato da Gandhi in Sud Africa raggiunse il suo culmine nel 1913, quando guidò più di 2.000 minatori indiani e le loro famiglie in una “marcia pacifica” nel Transvaal per chiedere l’abolizione delle leggi discriminatorie. Sebbene Gandhi sia stato arrestato più volte, il movimento alla fine costrinse il governo sudafricano a fare concessioni, ad abolire la tassa elettorale e a riconoscere la legalità dei matrimoni religiosi in India.

Alla guida del Movimento per l’indipendenza nazionale indiano (La lotta per lo Swaraj)

Il 9 gennaio 1915, il quarantacinquenne Gandhi tornò in India su invito di Gopal Krishna Gokhale. Si immerse rapidamente nella vita politica indiana e assunse la guida dell'Indian National Congress (Congresso).

L'inizio dei movimenti locali di resistenza e di non cooperazione

Gandhi ottenne i suoi primi grandi successi in India durante il movimento Champaran del 1917 e il movimento Kheda del 1918. Organizzò agricoltori, allevatori e lavoratori urbani per protestare contro la discriminazione e le tasse fondiarie eccessive.

Durante la prima guerra mondiale, Gandhi sostenne lo sforzo bellico britannico in cambio dello swaraj (autogoverno) nell'India del dopoguerra. Tuttavia, le riforme offerte dagli inglesi furono ben inferiori alle richieste di Swaraj, il che scosse la fiducia di Gandhi nel lavorare con gli inglesi.

Nel 1919, la Gran Bretagna approvò il Rowlatt Act, che consentiva al governo di trattare i partecipanti alla disobbedienza civile come criminali e di sottoporli a detenzione preventiva indefinita senza controllo giudiziario. Gandhi annunciò che avrebbe messo in atto la disobbedienza civile (disobbedienza civile) per "attenersi alla verità".

Il massacro di Jallianwala Bagh ad Amritsar nello stesso anno provocò la morte di centinaia di civili disarmati da parte delle truppe britanniche. Questo incidente e la risposta britannica convinsero Gandhi che l'India non avrebbe mai ottenuto un trattamento equo sotto il dominio britannico e lo spinsero a rivolgere la sua attenzione alla lotta per l'"autogoverno" e l'indipendenza politica dell'India.

Durante questo periodo, Gandhi sostenne anche il Movimento Khilafat per ottenere la cooperazione della comunità musulmana nella lotta contro l'imperialismo britannico.

"Movimento Satyagraha" e "Movimento Khadi"

Nel 1920, Gandhi propose formalmente un atteggiamento di "non cooperazione" nei confronti degli inglesi e cambiò la strategia di lotta da "movimento di resistenza non violento" a "movimento di non cooperazione non violento".

Nel 1921, quando Gandhi divenne leader del partito del Congresso, ampliò la piattaforma di non cooperazione per includere la politica dello “swadeshi” – un boicottaggio delle merci straniere, in particolare di quelle britanniche. Sosteneva che tutti gli indiani indossassero tessuti fatti in casa (khadi) filati su telai a mano come segno di identificazione con i poveri rurali dell'India e sosteneva il movimento per l'indipendenza. Inoltre, ha anche esortato le persone a boicottare le istituzioni britanniche e a dimettersi dalle cariche governative, con l'obiettivo di paralizzare il governo indiano britannico economicamente, politicamente e amministrativamente.

Nel 1922, Gandhi decise di porre fine al movimento nazionale di non cooperazione a causa delle preoccupazioni per l'escalation di violenza nell'incidente di Chauri Chaura, che suscitò forte insoddisfazione all'interno e all'esterno del partito del Congresso. Successivamente Gandhi fu arrestato dalle autorità coloniali e condannato a sei anni di carcere per sedizione. Mentre era in prigione scrisse la sua autobiografia "La storia dei miei esperimenti con la verità".

La Marcia del Sale e il Movimento di Disobbedienza Civile

Nel marzo 1930 Gandhi lanciò la Marcia del Sale, un nuovo movimento Satyagraha contro la tassa britannica sul sale. Ha denunciato il dominio britannico come una "maledizione".

Dal 12 marzo al 6 aprile 1930, Gandhi guidò 78 volontari in una camminata di 388 chilometri (241 miglia) da Ahmedabad a Dandi nel Gujarat, producendo lui stesso il sale in flagrante violazione della legge britannica sul monopolio del sale. Migliaia di indiani si unirono a lui. Il movimento ha mobilitato tutti i settori della società indiana e ha attirato soprattutto migliaia di donne.

Nonostante l'arresto di Gandhi e la violenta repressione delle successive proteste da parte delle autorità britanniche, il movimento rimase uno dei movimenti di maggior successo di Gandhi e scosse il dominio britannico in India.

Successivamente, Gandhi firmò il Patto Gandhi-Irwin con Lord Irwin, il governatore generale dell'India. In base all'accordo, il movimento di disobbedienza civile è stato sospeso e tutti i prigionieri politici sono stati rilasciati. Come unico rappresentante dell'Indian National Congress, Gandhi fu invitato a Londra per partecipare alla Tavola Rotonda.

abbandonare il movimento indiano

Dopo lo scoppio della seconda guerra mondiale, Gandhi si oppose alla partecipazione dell'India allo sforzo bellico britannico. Credeva che l'India non dovesse partecipare a una guerra che pretendeva di essere combattuta per le libertà democratiche pur essendo privata della sua libertà.

Nel 1942 Gandhi pronunciò il famoso discorso “Quit India”, chiedendo che la Gran Bretagna si ritirasse immediatamente dall’India. Ha esortato il popolo indiano a "smettere di cooperare con il governo imperiale" e li ha invitati a "fare o morire " (karo ya maro) per lottare per i propri diritti e libertà.

Il governo britannico arrestò rapidamente Gandhi e tutti i principali leader del Partito del Congresso. Gandhi fu imprigionato per due anni nel Palazzo dell'Aga Khan a Pune. Durante questo periodo, sua moglie Kasturba morì nel 1944.

Pluralismo religioso e tragedia della spartizione dell’India e del Pakistan

Gandhi ha sempre sostenuto la creazione di un’India indipendente basata sul pluralismo religioso. Ha cercato di trasformare il partito del Congresso in una grande organizzazione che unisse tutte le classi, compresi indù, musulmani, sikh e dalit.

Tuttavia, all'inizio degli anni Quaranta, il nazionalismo musulmano sfidò la visione di Gandhi e richiese una patria musulmana indipendente all'interno dell'India britannica. Mentre il leader del Congresso veniva imprigionato, la Lega musulmana cresceva al potere.

Gandhi si oppose fermamente alla spartizione dell’India secondo criteri religiosi. Ha corrisposto e incontrato ampiamente con Muhammad Ali Jinnah, ma Jinnah ha rifiutato la proposta di Gandhi per la coesistenza di un'India unificata e religiosamente diversificata.

Nel 1946, Jinnah indisse una Giornata di Azione Diretta per promuovere la spartizione, che portò alla violenza religiosa su larga scala a Calcutta.

Nell’agosto del 1947, la Gran Bretagna concesse finalmente l’indipendenza, ma l’impero indiano britannico fu diviso in India a maggioranza indù e Pakistan a maggioranza musulmana. Intorno alla Partizione scoppiò una violenza religiosa su larga scala, che uccise centinaia di migliaia di persone e costrinse allo sfollamento da 10 a 12 milioni di persone.

Gandhi non ha partecipato alle celebrazioni ufficiali dell'Indipendenza. Si è recato nelle aree colpite, utilizzando digiuni e proteste per chiedere la fine del conflitto settario e per fare pressione sul governo affinché risolvesse una controversia sulla distribuzione dei beni con il Pakistan.

L'assassinio del Mahatma Gandhi e l'eredità duratura della nonviolenza

Il 30 gennaio 1948, quando Gandhi aveva 78 anni, fu colpito tre volte al petto da distanza ravvicinata dal nazionalista radicale indù Nathuram Godse mentre si recava a partecipare a un incontro di preghiera interreligioso alla Birla House di Nuova Delhi. Sfortunatamente, è morto. Godse in seguito affermò di aver assassinato Gandhi perché credeva che Gandhi fosse troppo convinto nella sua difesa dei musulmani indiani e dei filo-pakistani.

Dopo l’assassinio di Gandhi, l’intero paese indiano pianse. L'allora primo ministro Jawaharlal Nehru pronunciò un discorso radiofonico dicendo: " La luce nelle nostre vite è scomparsa e l'intero Paese è immerso nell'oscurità ". Più di un milione di persone parteciparono al corteo funebre di Gandhi. Gandhi fu cremato secondo la tradizione indù.

Credenze e pratiche fondamentali: verità, nonviolenza e autocontrollo

La filosofia di Gandhi non è solo la linea guida del movimento per l'indipendenza nazionale indiana, ma anche una dottrina completa basata sull'etica morale e sul potere spirituale, spesso chiamata Gandhismo.

1. Verità (Satya) e persistenza nella verità (Satyagraha): Gandhi ha dedicato la sua vita alla scoperta e alla ricerca della verità (Satya). Credeva che "Dio è verità", che fu successivamente rivisto in "La verità è Dio". Ha chiamato il movimento politico Satyagraha, che significa "dipendere o aderire alla verità". Fondamentalmente, Satyagraha è la "forza dell'anima" o "forza silenziosa" che rifiuta l'uso della violenza e cerca di trasformare o "purificare" l'oppressore attraverso la sofferenza, il sacrificio di sé e la non cooperazione, in modo che "l'amore trionfi sull'odio". Ha sottolineato che se vogliamo coltivare un vero spirito democratico, il dissenso non può essere tollerato.

2. Non violenza (Ahimsa): sebbene il concetto di non violenza (Ahimsa) abbia una lunga storia nel pensiero religioso indiano (come l’Induismo, il Giainismo e il Buddismo), Gandhi fu il primo ad applicarlo su larga scala nella sfera politica. Ahimsa è la base della filosofia di Gandhi, credeva che l'unico mezzo per raggiungere la verità fosse la non violenza, perché l'amore è la natura dell'uomo e il principio della verità è il principio dell'amore. Tuttavia, Gandhi affermò anche di ritenere che la non violenza fosse "infinitamente superiore alla violenza", ma che preferirebbe che l'India ricorresse alla forza per difendere il proprio onore piuttosto che diventare o rimanere codarda spettatrice impotente della propria umiliazione .

3. Pratiche spirituali ed etiche (Brahmacharya): le pratiche spirituali di Gandhi si basano sui cinque voti principali della filosofia yoga indù: verità (Satya), non violenza (Ahimsa), astinenza (Brahmacharya (celibato)), non furto (Asteya) e non attaccamento (Aparigraha). Brahmacharya, per Gandhi, significava astinenza dal sesso e dal cibo. Credeva che il sesso non fosse coerente con i suoi obiettivi morali. Per testare e dimostrare il suo impegno verso l'astinenza, dopo la morte della moglie condusse una serie di controversi esperimenti, incluso andare a letto con giovani donne. Sebbene gli esperimenti furono ampiamente criticati dai familiari e dai politici, Gandhi credeva che fossero ciò di cui aveva bisogno per raggiungere uno stato di "ascetismo".

4. Pensiero economico e sociale: il movimento di riforma sociale di Gandhi mirava a eliminare la macchia dell'induismo: "l'intoccabilità". Chiamò affettuosamente gli intoccabili "Harijan", che significa "figlio di Dio", e si batté per migliorare le loro condizioni di vita. Economicamente, Gandhi sosteneva il movimento dell'edilizia rurale (economia dominata dai villaggi), elogiava i tradizionali metodi di lavoro manuale rurale e criticava vigorosamente la produzione meccanica su larga scala come fonte di sfruttamento e distruzione degli spiriti delle persone. Le sue idee economiche si riflettono nella sua traduzione e interpretazione di Unto This Last di John Ruskin.

Contributi e scritti letterari

Gandhi era uno scrittore prolifico. Il suo stile di scrittura è conciso, preciso, chiaro e cerca di essere naturale. Una delle sue prime pubblicazioni fu Hind Swaraj o Indian Home Rule, pubblicata in Gujarati nel 1909, che è considerata il "progetto intellettuale" del movimento indipendentista indiano. La sua autobiografia, La storia dei miei esperimenti con la verità, registra in dettaglio il suo sviluppo ideologico e le sue esperienze di vita. Inoltre, ha curato diversi giornali e periodici, tra cui Indian Opinion, Young India e Navajivan. Il governo indiano ha pubblicato "L'opera completa del Mahatma Gandhi" negli anni '60, per un totale di circa 100 volumi e circa 50.000 pagine.

Status storico e influenza globale (Gandhi's Global Legacy)

Gandhi è ampiamente considerato come la figura più grande che guidò con successo l'indipendenza dell'India dal dominio britannico.

patrimonio politico e culturale

• Padre della nazione: gli indiani generalmente credono che Gandhi sia il "padre della nazione". Questo titolo può essere fatto risalire al 1944, quando Subhash Chandra Bose chiamò Gandhi in un discorso radiofonico.
• Icona globale: nel 1999, Gandhi è stato nominato "Persona asiatica del secolo" da Asiaweek; in un sondaggio della BBC del 2000, è stato selezionato come "La più grande persona del millennio".
• Commemorazione e onore: innumerevoli strade, vie e quartieri prendono il nome da Gandhi in tutta l'India. Il ritratto di Gandhi appare su tutte le banconote emesse in India. Il Raj Ghat di Nuova Delhi, dove fu cremato, è una piattaforma di marmo nero. Birla House, il luogo in cui fu assassinato Gandhi, è ora la Gandhi Smriti.

Ispirazione per il pensiero politico mondiale

Gandhi ha influenzato profondamente i movimenti per i diritti civili e la libertà in tutto il mondo.

• Movimento americano per i diritti civili: i leader del movimento americano per i diritti civili, tra cui Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, hanno attinto alla teoria della nonviolenza dagli scritti di Gandhi. Martin Luther King una volta disse: "Cristo ci ha dato degli obiettivi e il Mahatma Gandhi ci ha dato le tattiche".
• Sud Africa e Mandela: l'attivista anti-apartheid ed ex presidente sudafricano Nelson Mandela si è ispirato alla filosofia di resistenza non violenta di Gandhi. Gli studiosi ritengono che Mandela "abbia completato ciò che Gandhi aveva iniziato" in un certo senso.
• Valutazione di Albert Einstein: il fisico Einstein ha elogiato Gandhi come "un modello per le generazioni future". Credeva che i successi della vita di Gandhi fossero "unici nella storia della politica" e che avesse inventato un modo "nuovo e umano" per liberare i paesi oppressi. Einstein disse anche: " Potrebbe essere difficile per le generazioni future credere che una persona del genere sia realmente esistita nel mondo ".

Le idee di Gandhi rimangono rilevanti nei tempi contemporanei, soprattutto perché le sue opinioni sulla tecnologia e sull'economia hanno guadagnato una rinnovata attenzione nei campi della filosofia ambientale e della filosofia della tecnologia.

Polemiche e critiche

Nonostante la stima di Gandhi in India e nel mondo, la sua vita e i suoi metodi sono stati oggetto di critiche e controversie.

Lo statista britannico Winston Churchill fu un forte critico dei piani a lungo termine di Gandhi. Churchill ripetutamente derise Gandhi definendolo un "avvocato demagogo" che si travestiva da "una figura ascetica comune agli orientali" e lo chiamò "Mussolini indù".

Il leader Dalit Bhimrao Ramji Ambedkar aveva criticato molte volte Gandhi. Credeva che le idee di Gandhi fossero primitive ed erroneamente influenzate da Tolstoj e Ruskin, e confutava alcune delle opinioni di Gandhi. Ambedkar una volta ha sottolineato in un'intervista con un giornalista europeo che Gandhi parlava di un'India paritaria davanti agli occidentali, ma nei media indù ha parlato dell'India come inseparabile dal sistema delle caste.

Inoltre, gli esperimenti di Gandhi con l'astinenza, in particolare la sua esperienza di dormire con giovani donne, suscitarono notevoli controversie e critiche morali sia durante la sua vita che dopo la sua morte.

La connessione tra pensiero gandhiano e ideologia politica

Il gandhismo, in quanto dottrina politica unica il cui nucleo è la verità e la non violenza, ha profondamente influenzato la direzione politica dell’Indian National Congress.

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Lo “Swaraj” (Swaraj) propugnato da Gandhi non è solo l'indipendenza politica, ma anche l'autocontrollo e il perfezionamento morale degli individui e delle comunità, che riflette la profondità del suo pensiero e le straordinarie esigenze etiche. La sua vita fu una serie di "esperimenti" di moralità, verità, nonviolenza e pratica politica che ancora ispirano i riformatori sociali di tutto il mondo. Per contenuti più interessanti, continua a navigare nel nostro blog ufficiale .

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