マハトマ・ガンジー：非暴力的思考とインド国民の独立の精神的な指導者
マハトマ・ガンジーの非暴力抵抗（サティヤグラハ）哲学を探り、インドの創設者がどのように彼の精神的な力を使って国を独立に導くかを学びます。政治的価値のインシデントテストの8つの価値を通じて、政治的信念をガンディズムの核となる原則と比較することができます。
モハンダス・カラムチャンド・ガンジー（1869年10月2日 - 1948年1月30日）は、インド国民解放運動の主要な指導者の一人であり、インド国民会議の魂でした。彼の「非暴力的抵抗」 - 「サティヤグラハ」というユニークな哲学により、彼はインドの動きを英国の植民地支配から脱却することに成功しました。人間社会と国際的な平和と変化の動きに深い影響を与えたため、彼は後に「マハトマ」として尊敬され、サンスクリット語は「偉大な魂」または「それぞれ」を意味します。
ガンジーは、植民地時代のインドの国家の父と考えられています。彼の誕生日、10月2日は、インドによって「ガンジー・ジャヤンティ」として指定され、世界中で「国際的な非暴力の日」として記念されています。
マハトマ・ガンジーの初期の人生と考え
ガンジーは、1869年10月2日にイギリス西部西部のカティアワール半島のポルバンダルで生まれました。彼は、グジャラート州のモド・バンアのカーストに属するヒンドゥー教の家族（通常は農業または商業に従事しているヴァイシャの支部）に属するヒンドゥー教の家族で生まれました。
ガンジーの父親、カラムチャンドガンジー（1822–1885）は、ボルボンドとラジコットの首相を務めました。彼の母親プトリバイ（1844–1891）は、プラナミヴァイシュナヴァヒンドゥー教の家族出身で、非常に宗教的な女性でした。ガンジーは母親に深く影響を受け、幼い頃から道徳や真実などの美徳を学び、両親に忠実であり、義務に固執し、嘘を嫌うという性格を開発しました。
1883年5月、わずか13歳だったガンジーは、地元の習慣としてKasturbai Gokuldas Kapadia（「Kastbar」または「Ba」と呼ばれる）と結婚しました。結婚後数年間、ガンジーの父親は1885年後半に亡くなりました。
1888年9月、19歳のガンジーはイギリスのロンドンに行き、内なる寺院で法律を勉強し、弁護士になりたいと思っていました。ロンドンでの3年間、彼はロンドンベジタリアン協会（LVS）に加わり、神智学協会のメンバーに会いました。この期間中、ガンジーはまた、聖書、コーラン、ヘンリー・デイビッド・ソローの作品、そしてレオ・トルストイの「神の王国があなたとジョン・ラスキンのこの最後まで」の作品を研究しました。これらの研究活動は、彼がさまざまな宗教の本質的な教義を理解するのに役立ち、さまざまな宗教には一貫した内的精神と共通の「人道的」原則があるという彼自身の見解を形成しました。
1891年6月、ガンジーは弁護士の資格を取得し、インドに戻りましたが、彼の故郷とムンバイの弁護士事業はうまくいきませんでした。
南アフリカの公民権運動と非暴力抵抗（サティヤグラハ）の形成
1893年4月、23歳のガンジーは、イスラム教徒の会社に招待され、法的紛争を処理するために英国南アフリカのナタールの植民地に行きました。彼はもともと1年だけ滞在する予定でした。
彼が南アフリカに到着するとすぐに、ガンジーは、ファーストクラスの馬車から追い出され、ダーバンコートで彼のヘッドスカーフを削除するように求められるなど、彼の肌の色と背景に対して人種差別に苦しみました。これらの経験により、彼は大英帝国におけるインディアンの地位に疑問を呈しました。彼は闘争を通じて自分の権利を守ることにしました。
ガンジーは南アフリカに21年間住んでおり、その間に彼は彼の政治的見解、倫理、政治的アプローチを開発しました。初めて、彼はそこで非暴力的抵抗の概念を実践しました。
1894年、インディアンに投票権を奪うことを目的とした新しい法案に反対するために、ガンジーは南アフリカでの滞在を延長し、ナタールのインド議会を設立しました。この組織を通じて、彼は南アフリカのインド人コミュニティを統一された政治的勢力に形作った。
南アフリカでの彼の時代、ガンジーの核となる哲学「サティヤグラハ」が形になり始めました。ガンジーは、1906年にヨハネスブルグで開催された大規模な抗議集会で、この進化している方法論を最初に採用しました。サティヤグラハはサンスクリットに由来し、「真実に依存する」または「真実を保持する」ことを意味します。それは愛と真実の団結を強調し、強い人々の武器であり、敵に対する暴力を発揮するよりも自分自身を犠牲にしたいと主張しています。
1910年、ガンジーとヘルマンカレンバッハは、トルストイ農場のヨハネスブルグ近くに理想的なコミュニティを設立しました。 「非暴力抵抗運動」の基盤の1つになりました。
ガンジーは南アフリカのインドの公民権闘争に焦点を当てていましたが、彼はインディアンをアフリカ人と区別した彼の初期の発言など、批判されています。しかし、彼の人生の研究は、彼の後の見解が絶えず進化していることを示しています。最終的に、アフリカでの彼の反人種差別的な努力は、ノーベル平和賞受賞者のネルソン・マンデラなどの後の世代の賞賛に勝ちました。
ガンジーの南アフリカの非暴力抵抗運動は1913年にクライマックスになり、2,000人以上のインドの鉱夫と家族がトランスバールの「平和的な行進」に導き、差別的な法案の廃止を要求しました。ガンジーの複数の逮捕にもかかわらず、この運動は最終的に南アフリカ政府に譲歩を余儀なくされ、世論調査税の廃止を発表し、インドの宗教的儀式の結婚の合法性を認めました。
インドの国民独立運動を率いる（スワラジの闘争）
1915年1月9日、45歳のガンジーは、Gopal Krishna Gokhaleの招待でインドに戻りました。彼はすぐにインドの政治生活に専念し、インド国民会議（議会）の仕事を引き継ぎ、主導しました。
地元の抗議と非協力運動の始まり
ガンジーは、1917年にチャンパランと1918年にケダで初めてインドで大きな成果を上げました。彼は農民、農民、都市労働者を組織して、差別と過剰な土地税に抗議しました。
第一次世界大戦中、ガンジーは、戦後のインドの自治（スワラジ、自作/自律）と引き換えに英国の戦争努力を支持しました。しかし、英国から提供された改革は、英国との協力に対するガンジーの信念を揺るがす自治の要件を満たすことにはほど遠いものでした。
1919年、英国はローラット法を可決しました。これにより、政府は市民の不服従参加者を犯罪者として扱い、司法審査なしで無期限の予防拘留を行うことができました。ガンジーは、「真実を支持する」ために市民の不服従運動を実行すると発表した。
同年、アムリトサルの虐殺は、イギリス軍に射殺された何百人もの武装していない民間人につながりました。この事件は、イギリスの反応とともに、インドがイギリスの支配下で公正に扱われることは決してないとガンジーに納得させ、インドの「自律性」と政治的独立のために戦うことに注意を向けるように促した。
この期間中、ガンジーはまた、英国帝国主義に反対するイスラム教徒のコミュニティ間の協力を獲得するために「キラファト運動」も支持しました。
「非暴力的でない非協力運動」および「ゲートウェイムーブメント」（Khadi）
1920年、ガンジーは、英国に対して「非協力」態度を採用し、「非暴力的抵抗運動」から「非暴力的でない非協力運動」に闘争の戦略を変えるという考えを正式に提案しました。
1921年、ガンジーは議会の指導者として働き始め、「スワデシ」政策を含めるために非協力プログラムを拡張しました。彼は、すべてのインディアンが、インドの田舎の貧しい人々との識別の象徴として、ハンドロックスピニングホイールによってスピンしたKhadi Spinning Cloth（Khadi）を着用し、独立運動を支援することを主張しました。さらに、彼は人々に英国の制度をボイコットし、政府の地位を辞任するように促し、イギリスのインド政府を経済的、政治的、行政的に麻痺させることを目指しました。
1922年、チャウリ・チャウラ事件の大衆による暴力の使用により、ガンジーは暴力のエスカレーションに関する懸念から国家の非クーパレーション運動を止めることを決定しました。ガンジーはその後植民地当局に逮捕され、扇動のために6年の刑を宣告された。彼は彼の自伝「私の実験の物語と真実の物語」を刑務所に書いた。
ソルトマーチと市民の不服従運動
1930年3月、ガンジーは、英国の塩税「ソルトマーチ」に対する新しい「サティヤグラハ」キャンペーンを開始しました。彼は英国の規則を「呪い」として非難した。
1930年3月12日から4月6日まで、ガンジーは78人のボランティアをアフメダバードからグジャラート州ダンディまで388 km（241マイル）で78人のボランティアをリードし、イギリスの塩の独占法に露骨に違反するために塩を作りました。何千人ものインディアンが彼のランクに加わりました。この運動は、特に何千人もの女性を惹きつけるために、インド社会のあらゆる人生の歩みを動員しました。
ガンジーの逮捕と英国当局は、その後の抗議を抑制するために暴力を使用しましたが、この運動はガンジーの最も成功した運動の1つであり、インドに対する英国の支配を揺さぶっていました。
その後、ガンジー・アーウィン協定はガンジー・アーウィン・協定とガンジー知事・アーウィンと署名されました。合意の下で、市民的不服従運動は停止され、すべての政治囚が釈放されました。インド会議の唯一の代表であるガンジーは、ラウンドテーブル会議に出席するためにロンドンに招待されました。
インドムーブメントを終了します
第二次世界大戦の勃発後、ガンジーはイギリスの戦争努力へのインドの参加に反対し、彼はインドが自由を奪われたときに民主主義と自由のために戦っていると主張する戦争に参加すべきではないと信じていました。
1942年、ガンジーは有名な辞めたインドのスピーチを行い、イギリスがすぐにインドを避難させることを要求しました。彼はインドの人々に「帝国政府との協力を止める」ように促し、彼らに彼らの権利と自由のために戦うために「やるか死ぬ」ように彼らに呼びかけました。
英国政府は、ガンジーと議会のすべての主要指導者をすぐに逮捕しました。ガンジーはプネのアガ・カーン宮殿で2年間投獄されました。この期間中、彼の妻のカストルバは1944年に亡くなりました。
宗教的多元主義の悲劇とインドとパキスタンの分割
ガンジーは、宗教的多元主義に基づいて、独立したインドの設立を常に提唱してきました。彼は、議会を、すべてのクラスのヒンズー教徒、イスラム教徒、シーク教徒、ヌチチャブルを統合する大規模な組織に形作ろうとしました。
しかし、1940年代初頭、イスラム教徒のナショナリズムは、英国インド内に独立したイスラム教徒の故郷を設立するというガンジーのビジョンに挑戦しました。イスラム教徒のリーグは、議会の指導者の投獄中に強くなりました。
ガンジーは、宗教的境界に基づいたインドの部門に強く反対しました。彼はムハンマド・アリ・ジンナとの広範な通信と会議を持っていましたが、ジンナは統一された宗教的に多様なインドの共存に対するガンジーの提案を拒否しました。
1946年、ジンナは分裂を促進するために直接行動の日を求め、カルカッタでの大規模な宗教的暴力をもたらしました。
1947年8月、英国は最終的に独立を承認しましたが、イギリスのインド帝国はヒンドゥー教の過半数のインドとイスラム教徒の大多数パキスタンに分かれました。パーティションの前後に、大規模な宗教的暴力が発生し、数十万人が死亡し、1,000万人から1200万人の移動を余儀なくされました。
ガンジーは公式の独立祝賀会に出席しませんでした。彼は、断食と抗議を通じて宗教的紛争の停止を求めるために影響を受ける地域に旅行し、政府にパキスタンとの資産配分紛争を解決するよう促しました。
マハトマ・ガンジーの暗殺と非暴力の永遠の遺産
1948年1月30日、ガンジーが78歳だったとき、彼はニューデリーのビルラハウスでの異教徒間祈りの会議に向かう途中で、ヒンズー教の過激なナショナリストのナスラム・ゴッドによって殺されました。ゴールドセは後に、ガンジーがインドのイスラム教徒を守り、パキスタンを支援するにはあまりにも決心していると信じていたため、ガンジーが暗殺されたと主張した。
ガンジーが暗殺された後、インドの全国は悲しみました。その後、ジャワハルラル・ネルー首相は、「私たちの生活の栄光は消え、国全体が暗闇に没頭している」というラジオスピーチを行いました。ガンジーの葬儀パレードに100万人以上が参加しました。ガンジーはヒンズー教徒の伝統に従って火葬されました。
核となる信念と実践：真実、非暴力、自己抑制
ガンジーの哲学的思考は、インド国民の独立運動のガイドラインであるだけでなく、一般的にガンディズムとして知られている道徳的倫理と精神的力に基づく完全な教義でもありました。
1。真実（サティヤ）と真実に固執する（サティヤグラハ）：ガンジーは、真実（サティヤ）を発見して追求することに命を捧げました。彼は「神は真実である」と信じ、後にそれを「真実は神」に修正しました。彼は政治運動を「サティヤグラハ」と名付けました。サティヤグラハの中心には、「魂の力」または「沈黙の力」があります。これは、暴力の使用を拒否し、痛み、自己犠牲、非協力（非共同操作）に耐えて「愛を克服する」ことによって抑圧者を変容または「浄化」しようとします。彼は、あなたが真の民主主義の精神を育てたいなら、あなたは異議を容認することはできないと強調した。
2。非暴力（アヒムサ）：非暴力の概念（アヒムサ）は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教などのインドの宗教的思考に長い歴史を持っていますが、ガンジーはそれを大規模に政治分野に最初に適用した最初の人物でした。アヒムサはガンジーの哲学の基礎であり、彼は真実を達成する唯一の手段は非暴力であると信じています。なぜなら、愛は人間性であり、真実の原則は愛の原則であるからです。しかし、ガンジーはまた、非暴力は「暴力よりも無限に優れている」と信じていると述べたが、彼はむしろ、それがco病な傍観者になるか、それ自体に無力な傍観者を維持するよりも、その名誉を守るために強制するために強制するために強制するだろうと述べた。
3。精神的および倫理的実践（ブラフマチャリヤ）：ガンジーの精神的実践は、ヒンズー教のヨガ哲学の5つの宣誓に基づいています：真実（サティヤ）、非暴力（アヒムサ）、禁欲（ブラフマチャリヤ、禁欲/セリバシー）、非盗難（アパリグラハ）。ガンジーのブラフマチャリヤは、性的および食品制御を意味します。彼は、性生活は彼の道徳的目標と矛盾していると信じています。彼の禁欲をテストして証明するために、彼は若い女性と眠ることを含め、妻の死後、一連の物議を醸す実験を実施しました。これらの実験は家族や政治家によって広く批判されてきましたが、ガンジーはこれが彼が「禁欲」を達成するために必要な状態であると考えています。
4。経済的および社会的思考：ガンジーの社会改革運動は、ヒンドゥー教の汚れを排除することを目的としています - 「ヌーチャイク可能性」。彼は愛情を込めて「ハリジャン」を「神の息子」を意味する「ハリジャン」と呼び、彼らの生活条件の改善を求めました。経済的に、ガンジーは村が支配的な経済を提唱し、伝統的な農村部の手動労働方法を称賛し、大規模な機械の生産を人々の精神の搾取と破壊の原因として激しく批判しました。彼の経済的思考は、彼の翻訳され、解釈されたジョン・ラスキンの本にこの最後に反映されています。
文学的な貢献と著作
ガンジーは多作な作家です。彼の執筆スタイルは簡潔で、正確で明確であり、彼は自然さを求めて努力しています。彼の最も初期の出版物の1つは、1909年にグジャラティで出版されたHind SwarajまたはIndian Home Ruleでした。これは、インドの独立運動のための「知識の青写真」と見なされた本です。彼の自伝、真実との私の実験の物語は、彼のイデオロギーの発達と人生の経験を詳細に記録しています。さらに、彼はインドの意見、若いインド、ナバジバンなど、いくつかの新聞や雑誌を編集しました。インド政府は、1960年代に「マハトマガンジーの収集作品」を発表し、合計約100巻と約50,000ページを出版しました。
歴史的地位とグローバルな影響（ガンジーのグローバルレガシー）
ガンジーは、イギリスの支配からインドを首尾よく導く上で最大の人物として認識されています。
政治的および文化的遺産
- インドの創立父：インド人は一般に、ガンジーが「創立父の創設者」であると信じており、1944年にサブハッシュ・チャンドラ・ボーズがラジオ局で話したとき、タイトルはガンジーの名前にまでさかのぼることができます。
- グローバルアイドル： 1999年、ガンジーはアシアウィークによって「アジア世紀の人物」と名付けられました。 2000年のBBCの世論調査で、彼は「ミレニアムで最大の人物」に選ばれました。
- 記念と名誉：ガンジーにちなんで名付けられたインド中には、無数の通り、道路、エリアがあります。インドで発行されたすべての宗派ノートには、ガンジーの肖像画があります。ニューデリーのRaj Ghatは、その火葬サイト、黒い大理石のプラットフォームです。ガンジーが暗殺されたビルラの家は、現在ガンジー・スムリティ記念館になっています。
世界の政治思想のインスピレーション
ガンジーは、世界中の公民権と自由運動に大きな影響を与えてきました。
- 米国の公民権運動：マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ローソン、ジェームズ・ベベルを含むアメリカの公民権運動の指導者は、ガンジーの著作から非暴力理論を引き出しました。マーティン・ルーサー・キングはかつて言った：「キリストは私たちに目標を与え、マハトマ・ガンジーは私たちに戦術を与えてくれました。」
- 南アフリカとマンデラ：反アパルトヘイトの活動家であり、元南アフリカ大統領のネルソン・マンデラ大統領は、ガンジーの非暴力抵抗の哲学に触発されました。学者は、マンデラが「ガンジーが始めたキャリアを完了した」と信じています。
- アルバート・アインシュタインの評価：物理学者のアインシュタインは、後の世代のロールモデルとしてガンジーを称賛しました。彼は、ガンジーの人生の成果は「政治史においてユニーク」であると信じており、抑圧された国を解放するための「新しい人道的な」方法を発明しました。アインシュタインはまた、「将来の世代がそのような人々が実際に世界に現れたと信じることは難しいかもしれない」と述べた。
現代の時代には、ガンジーの考えは依然として重要であり、特に技術と経済に関する彼の見解は、環境哲学と技術哲学の分野で注目を集めています。
論争と批判
インドと世界中でのガンジーの高尚な地位にもかかわらず、彼の人生と方法も批判され、議論の余地があります。
イギリスの政治家ウィンストン・チャーチルは、ガンジーの長期計画に対する強い批評家です。チャーチルは、ガンジーを「スティグマ化された弁護士」であると繰り返しrid笑し、「東部の人々の一般的な禁欲的な修道士」にdressし、彼を「ヒンドゥー・ムッソリーニ」と呼んだ。
手に負えないリーダーであるBr Ambedkarは、ガンジーを何度か批判しています。彼は、ガンジーの考えは原始的であり、トルストイとラスキンの過ちの影響を受けていると信じており、ガンジーの見解のいくつかを反論しました。アンベードカルはかつてヨーロッパの記者とのインタビューで、ガンジーが西洋人の前で平等なインドを達成することについて話したと語ったが、ヒンドゥー教のメディアでは、彼はインドのカーストシステムから切り離せないことについて話した。
さらに、ガンジーの禁欲的な実験、特に若い女性と眠るという彼のテスト行動は、彼の死の前後で大きな論争と道徳的批判を引き起こしました。
ガンジーの思考と政治的イデオロギーの関係
ユニークな政治理論としてのガンディズムは、インド国民会議党の政治的方向性に大きな影響を与えた核心、真実、非暴力にあります。
ガンジーや彼らが代表するイデオロギーのような複雑で多次元の政治家に興味があるなら、あなたは詳細な分析を実施しようとすることができます。ガンジーの思考は、精神的、社会的改善と政治的戦略を融合させ、政治的スペクトルの伝統的な定義から分離されています。
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ガンジーによって提唱された「自律性」（スワラジ）は、政治的独立だけでなく、個人やコミュニティの自制心と道徳的な完全性であり、彼の思考と並外れた倫理的要件を反映しています。彼の人生は、世界中の社会改革者を依然として刺激する道徳、真実、非暴力、政治的慣行に関する一連の「実験」でした。よりエキサイティングなコンテンツについては、引き続き公式ブログを閲覧してください。
