Mahatma Gandhi : 비폭력적인 생각과 인도 국가 독립의 영적 지도자
Mahatma Gandhi의 비폭력 저항 (Satyagraha) 철학을 탐구하고 인도의 창립 아버지가 어떻게 그의 영적 힘을 사용하여 국가를 독립으로 이끌어내는 방법을 배우십시오. 정치적 가치 사고 시험의 8 가지 가치를 통해 정치적 신념을 간디주의의 핵심 원칙과 비교할 수 있습니다.
Mohandas Karamchand Gandhi (1869 년 10 월 2 일 -1948 년 1 월 30 일)는 인도 국가 해방 운동의 주요 지도자이자 인도 국가 의회의 영혼 중 하나였습니다. 그는 "비폭력 저항" - "Satyagraha"라는 독특한 철학으로 인도의 운동이 영국 식민지 통치에서 벗어나도록 성공적으로 이끌었습니다. 그는 인간 사회와 국제 평화와 변화 운동에 대한 깊은 영향으로 인해 나중에 산스크리트어에서 유래 한 "마하트마"로 존경 받았으며, 이는 "위대한 영혼"또는 "각자"를 의미했습니다.
간디는 식민지 이후 인도 국가의 아버지로 여겨진다. 그의 생일 인 10 월 2 일은 인도에서 "간디 자야 티 (Gandhi Jayanti)"로 지정되었으며 전 세계적으로 "국제 비폭력의 날"으로 기념됩니다.
마하트마 간디의 초기 생애와 생각
간디는 1869 년 10 월 2 일 영국 인도 서부 카테아와 르 반도 포반 다르에서 한때 카 티아와 르 행정부의 작은 나라에서 태어났다. 그는 구자라트에있는 Modh Bania 카스트 (Vaisya의 지점, 일반적으로 농업이나 상업에 종사하는 힌두 가족에서 태어났다.
간디의 아버지 인 카람 산 간디 (Karamchand Gandhi) (1822-1885)는 보 본드 (Borbond)와 라즈 코트 (Rajkot) 총리로 일했다. 그의 어머니 Putlibai (1844 ~ 1891)는 Pranami Vaishnava 힌두교에서 출신이며 매우 종교적인 여성이었습니다. 간디는 그의 어머니의 영향을 받고 어릴 때부터 도덕성과 진실과 같은 미덕을 배웠으며, 부모에게 충성하고, 의무를 고수하고, 거짓말에 대한 혐오감을 느꼈습니다.
1883 년 5 월, 13 세에 불과한 간디는 카스 러브 쿠 쿨다 카파디아 ( "Kastbar"또는 "Ba")와 지역 관습으로 결혼했습니다. 결혼 후 몇 년 동안 간디의 아버지는 1885 년 후반에 죽었다.
1888 년 9 월, 19 세의 간디는 영국 런던으로 갔다. 런던에서 3 년 동안 런던 채식 학회 (LVS)에 합류하여 신학교 협회의 회원들을 만나 간디가 바가 바드 기타를 읽도록 격려했습니다. 이 기간 동안 간디는 성서, 코란, 헨리 데이비드 소로 (Henry David Thoreau)와 레오 톨스토이 (Leo Tolstoy) ' 이러한 연구 활동은 다른 종교의 본질적인 교리를 이해하는 데 도움이되었으며 다양한 종교가 일관된 내면의 정신과 공통된 "인도 주의적"원칙을 가지고 있다는 자신의 견해를 형성했습니다.
1891 년 6 월 간디는 변호사 자격을 취득하고 인도로 돌아 왔지만 고향과 뭄바이의 변호사 사업은 잘되지 않았습니다.
남아프리카의 민권 운동과 비폭력 저항 (Satyagraha) 형성
1893 년 4 월, 23 세의 간디 (Gandhi)는 무슬림 회사에 의해 영국 남아프리카의 나탈 식민지로 가서 법적 분쟁을 처리하도록 초청되었습니다. 그는 원래 1 년 동안 만 머무를 계획이었습니다.
남아프리카에 도착하자마자 간디는 1 등석 운송에서 쫓겨 난 더반 코트에서 헤드 스카프를 제거하라는 요청을 포함하여 피부색과 배경에 대한 인종 차별을 겪었습니다. 이러한 경험으로 인해 그는 대영 제국에서 인디언의 지위에 의문을 제기했습니다. 그는 투쟁을 통해 자신의 권리를 방어하기로 결정했습니다.
간디는 21 년 동안 남아프리카에서 살았으며, 그 동안 정치적 견해, 윤리 및 정치적 접근 방식을 개발했습니다. 처음으로 그는 비폭력 저항의 개념을 연습했습니다.
1894 년에, 인디언들에게 투표권을 박탈하기위한 새로운 법안을 반대하기위한 노력으로 간디는 남아프리카에 머무르고 산후 인도 의회를 설립했습니다. 이 조직을 통해 그는 남아프리카의 인도 공동체를 통일 된 정치 세력으로 만들었습니다.
남아프리카에있는 동안 간디의 핵심 철학 "Satyagraha"는 구체화되기 시작했습니다. 간디는 1906 년 요하네스 버그에서 열린 대규모 항의 집회 에서이 여전히 진화하는 방법론을 처음으로 채택했다. Satyagraha는 산스크리트어에서 비롯되었으며, 이는“진실에 의존”또는“진실을 붙잡는 것”을 의미한다. 그것은 사랑과 진실의 연합을 강조하며, 강한 자의 무기이며, 당신이 적에 대한 폭력을 행사하는 것보다 오히려 자신을 희생 할 것을 옹호합니다.
1910 년 간디와 헤르만 칼렌 바흐 (Hermann Kallenbach)는 톨스토이 농장 인 요하네스 버그 근처에 이상적인 커뮤니티를 설립했습니다. "비폭력 저항 운동"의 기초 중 하나가되었습니다.
간디는 남아프리카의 인도 시민권 투쟁에 초점을 맞추었지만 아프리카 인과의 인디언을 구별하는 초기 발언과 같이 비판을 받았다. 그러나 그의 삶의 연구에 따르면 그의 후기 견해는 끊임없이 발전하고 있습니다. 결국, 아프리카에서의 반 인종주의 노력은 노벨 평화상 수상자 넬슨 만델라와 같은 후기 세대의 감탄을 얻었습니다.
남아프리카 공화국에서 간디의 비폭력 저항 운동은 1913 년에 절정에 이르렀으며, 2,000 명 이상의 인도 광부와 가족이 트랜스 vaal에서 "평화로운 행진"으로 이끌었고, 차별 법안의 폐지를 요구했다. 간디의 다중 체포에도 불구하고,이 운동은 결국 남아프리카 정부가 양보를하도록 강요하여 여론 조사 세금의 폐지를 발표하고 인도의 종교적 의식 결혼의 합법성을 인정했다.
인도 국가 독립 운동 선도 (Swaraj를위한 투쟁)
1915 년 1 월 9 일, 45 세의 간디 (Gandhi)는 고팔 크리슈나 고 헤일 (Gopal Krishna Gokhale)의 초청으로 인도로 돌아왔다. 그는 곧 인도의 정치 생활에 헌신하여 인도 국회 (의회)의 일을 이끌었습니다.
지역 시위 및 비 협력 운동의 시작
간디는 1917 년 샴페란에서 처음으로 인도에서, 1918 년에 Kheda에서 처음으로 큰 성과를 거두었습니다. 그는 농민, 농민 및 도시 노동자들을 조직하여 차별과 과도한 토지 세금에 항의했습니다.
1 차 세계 대전 중 간디는 전후 인도의 자율성 (Swaraj, 자체 제작/자율성)과의 대가로 영국의 전쟁 노력을지지했다. 그러나 영국이 제공 한 개혁은 영국과의 협력에 대한 간디의 신념을 흔들었다.
1919 년 영국은 Rowlatt Act를 통과하여 정부가 민사 불복종 참가자를 범죄자로 취급하고 사법 심사없이 무기한 예방 구금을 수행 할 수있게했습니다. 간디는 "진실을지지하기 위해"민사 불복종 운동을 수행 할 것이라고 발표했다.
같은 해에 암리 차르 학살은 수백 명의 비무장 민간인들이 영국군에 의해 총에 맞아 사망했다. 이 사건은 영국의 반응과 함께 간디가 인도가 영국의 통치하에 공정하게 대우받지 않을 것이라고 확신했으며 인도의 "자율성"과 정치적 독립을 위해 싸우는 데 관심을 돌렸다.
이 기간 동안 간디는 또한 영국 제국주의에 반대하는 무슬림 공동체 간의 협력을 이기기 위해 "킬라 파트 운동"을지지했다.
"비폭력 비 협력 운동"및 "게이트웨이 운동"(Khadi)
1920 년 간디는 공식적으로 영국에 대한 "비 협력"태도를 채택한다는 아이디어를 공식적으로 제안하여 투쟁 전략을 "비폭력 저항 운동"에서 "비폭력적인 비 계약 운동"으로 변화시켰다.
1921 년 간디는 의회 지도자로 봉사하기 시작했으며, 비 협력 프로그램을 연장하여 "스와 데시"정책 - 외국 상품, 특히 영국 상품을 보이콧하는 정책을 포함시켰다. 그는 모든 인디언들이 인도 농촌 지역의 빈곤층과의 식별의 상징으로 손으로 락 회전 휠에 의해 khadi spinning cloth (khadi)를 착용하고 독립 운동을지지한다고 주장했다. 또한, 그는 사람들에게 영국 기관을 보이콧하고 정부 직책에서 사임하여 영국 인도 정부를 경제적, 정치적, 행정 적으로 마비시키기 위해 정부 직책에서 사임하도록 촉구했다.
1922 년, Chauri Chaura 사건에서 대중의 폭력 사용으로 인해 Gandhi는 폭력의 확대에 대한 우려에서 국가 비 협력 운동을 중단하기로 결정했으며, 이로 인해 의회 당 내외부의 불만이 강한 불만을 일으켰습니다. 간디는 이후 식민지 당국에 의해 체포되어 6 년 징역형을 선고 받았다. 그는 자신의 자서전 "감옥에서"진실에 대한 나의 실험의 이야기 "를 썼습니다.
소금 행진과 시민 불복종 운동
1930 년 3 월 간디는 영국 소금 세인 "Salt March"에 대한 새로운 "Satyagraha"캠페인을 시작했습니다. 그는 영국의 통치를 "저주"로 비난했다.
1930 년 3 월 12 일부터 4 월 6 일까지 간디는 아흐 메다 바드에서 구자라트의 단디까지 388km (241 마일)에 78 명의 자원 봉사자를 이끌었고, 솔트를 직접 소금으로 만들어 영국 소금 독점 법을 뻔뻔스럽게 위반했습니다. 수천 명의 인디언이 그의 계급에 합류했습니다. 이 운동은 인도 사회의 모든 생계, 특히 수천 명의 여성을 유치하기 위해 동원했다.
간디의 체포와 영국 당국은 폭력을 사용하여 후속 항의를 억제했지만,이 운동은 간디의 가장 성공적인 운동 중 하나였으며 영국의 인도에 대한 지배력을 흔들었다.
그 후, 간디 - 아이 윈 협정은 간디 (Gandhi -Irwin Pact)와 간디 (Gandhi) 주지사 인 어윈 (Irwin)과 함께 계약을 맺었다. 이 협정에 따라 민사 불복종 운동이 중단되었고 모든 정치범이 석방되었습니다. 인도 의회의 유일한 대표 인 간디 (Gandhi)는 라운드 테이블 컨퍼런스에 참석하도록 런던으로 초대되었습니다.
인도 운동을 종료하십시오
제 2 차 세계 대전이 발발 한 후 간디는 인도의 영국 전쟁 노력에 대한 인도의 참여에 반대했으며, 인도는 자유를 박탈 당했을 때 민주주의와 자유를 위해 싸우고 있다고 주장 된 전쟁에 참여해서는 안된다고 믿었다.
1942 년 간디는 유명한 Quit India 연설을 전달하여 영국이 즉시 인도를 대피 할 것을 요구했다. 그는 인도인들에게 "제국 정부와 협력을 중단"할 것을 촉구하고 그들의 권리와 자유를 위해 싸우기 위해 "행 또는 죽음 "을 요구했다.
영국 정부는 간디와 의회의 모든 주요 지도자들을 신속하게 체포했다. 간디는 푸네의 아가 칸 궁전에서 2 년 동안 투옥되었습니다. 이 기간 동안 그의 아내 Kasturba는 1944 년에 사망했습니다.
종교 다원주의의 비극과 인도와 파키스탄의 분할
간디는 항상 종교적 다원주의에 근거한 독립 인도의 설립을 옹호했다. 그는 의회를 모든 부류의 힌두교도, 무슬림, 시크교 및 손길이 닿지 않는 대형 조직으로 형성하려고 노력했다.
그러나 1940 년대 초, 무슬림 민족주의는 간디의 비전에 영국 인도 내에 독립 무슬림 국토를 확립하기위한 비전에 도전했다. 무슬림 리그는 의회 지도자들의 투옥에서 더 강해졌다.
간디는 종교적 경계를 바탕으로 인도의 분열에 강력하게 반대했다. 그는 무하마드 알리 진 나와의 광범위한 서신과 회의를 가졌지 만 진나는 통일되고 종교적으로 다양한 인도의 공존에 대한 간디의 제안을 거부했다.
1946 년 Jinnah는 사단을 홍보하기 위해 직접 행동의 날을 요구했으며, 캘커타에서 대규모 종교적 폭력을 초래했습니다.
1947 년 8 월 영국은 마침내 독립을 승인했지만 영국인 인도 제국은 힌두 대다수 인도와 무슬림 대다수 파키스탄으로 나뉘어졌다. 파티션 전후에, 대규모 종교적 폭력이 발발하여 수십만 명의 사람들을 죽이고 1 천 2 백만에서 1,200 만 명 사이를 강요했습니다.
간디는 공식 독립 행사에 참석하지 않았습니다. 그는 금식과 항의를 통해 종교적 갈등의 중단을 요구하기 위해 영향을받는 지역으로 여행했으며 정부가 파키스탄과의 자산 할당 분쟁을 해결하겠다고 촉구했다.
Mahatma Gandhi의 암살과 비폭력의 영원한 유산
1948 년 1 월 30 일 간디가 78 세 였을 때, 그는 뉴 델리의 Birla House에서 열린 종교 간기도 회의로가는 길에 힌두 급진적 민족주의 인 Nathuram Godse에 의해 살해당했습니다. Goldse는 나중에 간디가 인도 무슬림을 방어하고 파키스탄을지지하기에는 너무 결심했다고 믿었 기 때문에 간디가 암살되었다고 주장했다.
간디가 암살 된 후 인도의 전국은 슬퍼했다. 그런 다음 Jawaharlal Nehru 총리는 " 우리 삶의 영광이 사라졌고 온 나라가 어둠 속에 몰두했습니다 ."라는 라디오 연설을 전달했습니다. 단디 장례 퍼레이드에 백만 명이 넘는 사람들이 참여했습니다. 간디는 힌두 전통에 따라 화장했다.
핵심 신념과 실천 : 진실, 비폭력 및 자기 제시
간디의 철학적 사고는 인도 국가 독립 운동을위한 지침 일뿐 만 아니라 일반적으로 간디 즘으로 알려진 도덕 윤리와 영적 힘에 기반한 완전한 교리였습니다.
1. 진실 (Satya)과 진실 (Satyagraha) : 간디는 진리를 발견하고 추구하는 데 자신의 삶을 바쳤다 (Satya). 그는 "하나님은 진리"라고 믿었고 나중에 그것을 "진리는 하나님"으로 수정했습니다. 그는 정치 운동을 "Satyagraha"라고 지명했는데, 이는 "진실에 의존하거나지지하는"것을 의미합니다. Satyagraha의 중심에는“영혼의 힘”또는“침묵의 힘”이 있는데, 이는 폭력 사용을 거부하고, 고통, 자기 희생 및 비 개수 (비 코피)를 지속하여“사랑을 극복하는 증오”를 만들어 압제자를 변화 시키거나 정화하기를 거부합니다. 그는 진정한 민주주의 정신을 키우고 싶다면 반대 의견을 용납 할 수 없다고 강조했다.
2. 비폭력 (AHIMSA) : 비폭력 (AHIMSA)의 개념은 힌두교, 자이나교 및 불교와 같은 인도의 종교적 사고에서 오랜 역사를 가지고 있지만, 간디는 그것을 대규모로 정치 분야에 적용한 최초의 사람이었습니다. Ahimsa는 간디의 철학의 기초이며, 진리를 성취하는 유일한 수단은 비폭력이라고 믿습니다. 사랑은 인간의 본성이고 진리의 원칙은 사랑의 원칙이기 때문입니다. 그러나 간디는 또한 비폭력이“폭력보다 무한히 우월하다”고 믿었지만, 인도 는 오히려 인도가 겁쟁이가 무력한 방관자를 스스로가되거나 유지하는 것보다 그 명예를 방어하기 위해 강제로 의지 할 것이라고 말했다.
3. 영적, 윤리적 실천 (Brahmacharya) : 간디의 영적 실천은 힌두 요가 철학의 다섯 맹세 : 진실 (Satya), 비폭력 (Ahimsa), 금속 (Brahmacharya, Abstinence/Delibacy), 비 도장 (Asteya) 및 비 타치 (Aparighaha)를 기반으로합니다. 간디를위한 브라마 차 리아는 성적 및 식량 통제를 의미합니다. 그는 성생활이 그의 도덕적 목표와 일치하지 않는다고 생각합니다. 그의 금욕 결정을 테스트하고 증명하기 위해, 그는 아내가 죽은 후 젊은 여성들과의 수면을 포함한 일련의 논란의 여지가있는 실험을 수행했습니다. 이 실험은 가족과 정치인들에 의해 널리 비판을 받았지만 간디는 이것이 "금욕"을 달성하는 데 필요한 조건이라고 생각합니다.
4. 경제적, 사회적 사고 : 간디의 사회 개혁 운동은 힌두교의 얼룩을 제거하는 것을 목표로한다 - "만질 수 없음". 그는 "하나님의 아들"을 의미하며 그들의 생활 조건의 개선을 요구하는 "Harijan"을 애정 적으로 "Harijan"이라고 불렀습니다. 경제적으로 간디는 마을이 지배적 인 경제를 옹호하고, 전통적인 농촌 육체 노동 방법을 칭찬했으며, 대형 기계의 생산을 사람들의 정신의 착취와 파괴의 원천으로 활발하게 비판했다. 그의 경제적 사고는 그의 번역되고 해석 된 John Ruskin의 저서에 반영됩니다.
문학적 공헌과 저술
간디는 많은 작가입니다. 그의 작문 스타일은 간결하고 정확하며 명확하며 자연을 위해 노력합니다. 그의 초기 출판물 중 하나는 1909 년 구자라트에서 출판 된 Hind Swaraj 또는 Indian Home Rule으로, 인도 독립 운동의 "지식의 청사진"으로 간주되었습니다. 그의 자서전, 진실에 대한 나의 실험 이야기는 그의 이데올로기 발달과 삶의 경험을 자세하게 기록합니다. 또한 그는 Indian Opinion, Young India 및 Navajivan을 포함한 여러 신문과 저널을 편집했습니다. 인도 정부는 1960 년대에 "Mahatma Gandhi의 수집 된 작품"을 발표했으며 총 약 100 권의 약 50,000 페이지가 있습니다.
역사적 지위와 글로벌 영향 (Gandhi의 글로벌 레거시)
간디는 영국 통치에서 인도를 성공적으로 이끌 때 가장 큰 인물로 인정 받고 있습니다.
정치적, 문화적 유산
- 인도 창립 아버지 : 인도인들은 일반적으로 간디가 "창립 아버지의 창시자"라고 믿으며, 1944 년 Subhash Chandra Bose가 라디오 방송국에서 연설했을 때 제목은 1944 년 간디의 이름으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.
- Global Idol : 1999 년 간디는 Asiaweek에 의해 "아시아 세기 인물"으로 지명되었습니다. 2000 년 BBC 여론 조사에서 그는 "밀레니엄에서 가장 큰 인물"으로 선정되었습니다.
- 기념 및 명예 : 인도 전역에는 간디의 이름을 따서 명명 된 수많은 거리, 도로 및 지역이 있습니다. 인도에서 발행 된 모든 교단 노트에는 간디의 초상화가 있습니다. 뉴 델리의 Raj Ghat은 화장 장소, 검은 대리석 플랫폼입니다. 간디가 암살당한 Birla House는 이제 Gandhi Smriti Memorial이되었습니다.
세계 정치 사상에 대한 영감
간디는 전 세계 민권과 자유 운동에 큰 영향을 미쳤습니다.
- 미국의 민권 운동 : Martin Luther King Jr., James Lawson 및 James Bevel을 포함한 미국 민권 운동의 지도자들은 Gandhi의 저술에서 비폭력 이론을 이끌어 냈습니다. 마틴 루터 킹 (Martin Luther King)은 한 번 말했다.
- 남아프리카와 만델라 : 반 아파 르트 헤이트 운동가이자 전 남아프리카 대통령 넬슨 만델라 (Nelson Mandela)는 간디의 비폭력 저항 철학에서 영감을 받았습니다. 학자들은 만델라가 "간디가 시작한 경력을 완료했다고 믿는다."
- 알버트 아인슈타인의 평가 : 물리학 자 아인슈타인은 간디를 후대의 역할 모델로 칭찬했다. 그는 간디의 삶의 업적이 "정치사에서 독특하다"고 믿었고 억압 된 국가를 해방시키는 "새롭고 인간적인"방법을 발명했다. 아인슈타인은 또한 다음 과 같이 말했다.
현대 시대에 간디의 생각은 여전히 중요합니다. 특히 기술과 경제에 대한 그의 견해는 환경 철학과 기술 철학 분야에서 주목을 받았습니다.
논쟁과 비판
인도와 전 세계에서 간디의 고상한 지위에도 불구하고 그의 삶과 방법은 비판과 논란의 여지가있다.
영국 정치인 윈스턴 처칠은 간디의 장기 계획에 대한 강한 비평가입니다. 처칠은 간디를 "낙인 변호사"로 반복적으로 조롱하고 "동부 사람들의 일반적인 금욕적인 승려"로 차려 입고 그를 "힌두 무솔리니"라고 불렀습니다.
만질 수없는 지도자 Br Ambedkar는 간디를 여러 번 비난했습니다. 그는 간디의 생각이 원시적이며 톨스토이와 러스킨의 실수에 영향을 받고 간디의 견해 중 일부를 반박했다. Ambedkar는 한때 유럽 기자들과의 인터뷰에서 간디가 서양인 앞에서 동등한 인도를 달성하는 것에 대해 이야기했지만 힌두 언론에서는 카스트 제도와 분리 할 수없는 인도에 대해 이야기했다.
또한 간디의 금욕 실험, 특히 젊은 여성들과의 수면에 대한 그의 시험 행동은 사망 전후에 큰 논쟁과 도덕적 비판을 일으켰습니다.
간디의 생각과 정치적 이데올로기 사이의 관계
독특한 정치 이론으로서 간디 즘은 핵심, 진실과 비폭력이며, 이는 인도 국회당의 정치적 방향에 크게 영향을 미쳤다.
간디 (Gandhi)와 그들이 대표하는 이데올로기와 같은 복잡하고 다차원 정치인에 관심이 있다면 심층 분석을 수행 할 수 있습니다. 간디의 생각은 영적, 사회적 개선 및 정치적 전략을 혼합하며 정치적 스펙트럼의 전통적인 정의와 분리되어 있습니다.
정치적 경향을 이해하려는 사용자의 경우 8Values 정치적 가치가 발생하는 테스트를 사용하는 것이 좋습니다. 테스트를 통해, 당신은 당신의 경향을 평화주의, 비폭력, 사회 정의 등의 아이디어와 비교할 수 있습니다. 간디즘이 포함되는 간단은 이러한 복잡한 8 가지 결과가 어떻게 이념적 인 이데올로기가 역사적으로 구체적인 정치적 행동으로 진화했는지 더 잘 이해합니다.
간디가 옹호하는 "자율성"(SWARAJ)은 정치적 독립성뿐만 아니라 개인과 지역 사회의 자제력과 도덕적 완성이며, 이는 그의 생각의 깊이와 특별한 윤리적 요구 사항을 반영합니다. 그의 삶은 여전히 전 세계의 사회 개혁가들에게 영감을주는 도덕, 진실, 비폭력 및 정치적 관행에 관한 일련의 "실험"이었다. 더 흥미로운 콘텐츠를 보려면 공식 블로그를 계속 찾아보십시오.
