Mahatma Gandhi: O líder espiritual da não-violência e da independência nacional indiana

Explore a filosofia de resistência não violenta (Satyagraha) de Mahatma Gandhi e aprenda como o pai fundador da Índia usou o poder espiritual para liderar seu país à independência. O teste de valores políticos de 8 valores permite comparar suas crenças políticas com os princípios fundamentais do Gandhism.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 de outubro de 1869 - 30 de janeiro de 1948) foi um dos principais líderes do movimento de libertação nacional indiano e a alma do Congresso Nacional Indiano. Com a sua filosofia única de “resistência não violenta” – “Satyagraha” (verdade), ele liderou com sucesso o movimento da Índia para romper com o domínio colonial britânico. Devido à sua profunda influência na sociedade humana e no movimento internacional pela mudança pacífica, ele foi reverenciado como "Mahatma" pelas gerações posteriores. A palavra vem do sânscrito e significa “grande alma” ou “venerável”.

Gandhi é considerado o Pai da Nação na Índia pós-colonial. Seu aniversário, 2 de outubro, é designado como "Gandhi Jayanti" na Índia e é comemorado mundialmente como o "Dia Internacional da Não-Violência".

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A infância de Mahatma Gandhi e pensamentos emergentes

Gandhi nasceu em 2 de outubro de 1869 em Porbandar, na península de Kathiawar, no oeste da Índia britânica, que já foi um pequeno estado no distrito administrativo de Kathiawar. Ele nasceu em uma família hindu pertencente à casta Modh Bania (um ramo dos Vaishyas, geralmente engajados na agricultura ou nos negócios) em Gujarat.

O pai de Gandhi, Karamchand Gandhi (1822–1885), serviu como primeiro-ministro (dewan) de Porbandar e Rajkot. Sua mãe, Putlibai (1844–1891), veio de uma família hindu Pranami Vaishnava e era uma mulher muito piedosa. Gandhi foi profundamente influenciado por sua mãe. Ele aprendeu virtudes como moralidade e verdade desde cedo e desenvolveu o caráter de ser leal aos pais, cumprir seus deveres e odiar mentiras.

Em maio de 1883, Gandhi, que tinha apenas 13 anos, casou-se com Kasturbai Gokuldas Kapadia, de 14 anos (apelidado de "Kasturbai" ou "Ba"), de acordo com os costumes locais. Alguns anos depois do casamento, o pai de Gandhi morreu no final de 1885.

Em setembro de 1888, Gandhi, de 19 anos, foi para Londres, Inglaterra, para estudar direito no Inner Temple, determinado a se tornar advogado. Durante seus três anos em Londres, ingressou na Sociedade Vegetariana de Londres (LVS) e conheceu membros da Sociedade Teosófica, que incentivaram Gandhi a ler o Bhagavad Gita. Durante este período, Gandhi também estudou a Bíblia, o Alcorão, as obras de Henry David Thoreau e obras como O Reino de Deus está dentro de você, de Leo Tolstoy, e Até este último, de John Ruskin. Estas atividades de estudo ajudaram-no a compreender os ensinamentos essenciais de diferentes religiões e a formar a sua própria visão de que várias religiões têm um espírito interior consistente e princípios "humanitários" comuns.

Em junho de 1891, Gandhi formou-se advogado e retornou à Índia, mas sua prática jurídica em sua cidade natal e em Bombaim não foi bem.

O Movimento dos Direitos Civis e a Formação de Satyagraha na África do Sul

Em abril de 1893, Gandhi, de 23 anos, foi convidado por uma companhia muçulmana para ir à Colônia de Natal, na África do Sul Britânica, para tratar de disputas legais. Ele originalmente planejou ficar apenas um ano.

Ao chegar à África do Sul, Gandhi sofreu discriminação racial com base na cor e na origem da sua pele, incluindo ser expulso de uma carruagem de primeira classe e ter sido solicitado a retirar o turbante num tribunal de Durban. Essas experiências o levaram a questionar o lugar dos índios no Império Britânico. Ele decidiu lutar para proteger seus direitos.

Gandhi viveu na África do Sul durante 21 anos, período durante o qual desenvolveu as suas opiniões políticas, ética e métodos políticos. Lá ele praticou pela primeira vez o conceito de resistência não violenta.

Em 1894, Gandhi estendeu sua estada na África do Sul e fundou o Congresso Indiano de Natal para se opor a um novo projeto de lei que visava privar os indianos de direitos. Através desta organização, ele transformou a comunidade indiana da África do Sul numa força política unificada.

Enquanto estava na África do Sul, a filosofia central de Gandhi, Satyagraha, começou a tomar forma. Gandhi adoptou pela primeira vez esta metodologia ainda em evolução em 1906, numa grande manifestação de protesto em Joanesburgo. Satyagraha tem origem no sânscrito e significa “depender da verdade” ou “aderir à verdade”. Enfatiza a unidade do amor e da verdade. É uma arma dos fortes e defende que é preferível sacrificar-se a infligir violência ao inimigo.

Em 1910, Gandhi e Hermann Kallenbach estabeleceram a Fazenda Tolstoy, uma comunidade ideal perto de Joanesburgo. Tornou-se uma das bases do "Movimento Satyagraha".

Embora Gandhi se tenha centrado na luta pelos direitos civis dos indianos na África do Sul, também enfrentou críticas pelos seus primeiros comentários que distinguiam os indianos dos africanos. No entanto, o estudo de sua vida mostra que suas opiniões posteriores evoluíram constantemente. Em última análise, os seus esforços anti-racistas em África conquistaram a admiração de gerações posteriores, como o vencedor do Prémio Nobel da Paz, Nelson Mandela.

O movimento de resistência não violento liderado por Gandhi na África do Sul atingiu o seu clímax em 1913, quando ele liderou mais de 2.000 mineiros indianos e as suas famílias numa “marcha pacífica” até ao Transvaal para exigir a abolição das leis discriminatórias. Embora Gandhi tenha sido preso várias vezes, o movimento acabou por forçar o governo sul-africano a fazer concessões, abolir o poll tax e reconhecer a legalidade dos casamentos religiosos na Índia.

Liderando o Movimento de Independência Nacional Indiano (A Luta por Swaraj)

Em 9 de janeiro de 1915, Gandhi, de 45 anos, retornou à Índia a convite de Gopal Krishna Gokhale. Ele rapidamente mergulhou na vida política indiana e assumiu a liderança do Congresso Nacional Indiano (Congresso).

O início dos movimentos locais de resistência e não cooperação

Gandhi alcançou suas primeiras grandes conquistas na Índia durante o movimento Champaran de 1917 e o movimento Kheda de 1918. Ele organizou agricultores, pecuaristas e trabalhadores urbanos para protestar contra a discriminação e os impostos excessivos sobre a terra.

Durante a Primeira Guerra Mundial, Gandhi apoiou o esforço de guerra britânico em troca de swaraj (autogoverno) na Índia do pós-guerra. No entanto, as reformas oferecidas pelos britânicos ficaram muito aquém das exigências de Swaraj, o que abalou a fé de Gandhi em trabalhar com os britânicos.

Em 1919, a Grã-Bretanha aprovou a Lei Rowlatt, que permitia ao governo tratar os participantes na desobediência civil como criminosos e sujeitá-los a detenção preventiva por tempo indeterminado, sem revisão judicial. Gandhi anunciou que realizaria a desobediência civil (desobediência civil) para "se manter fiel à verdade".

O massacre de Jallianwala Bagh em Amritsar no mesmo ano resultou na morte de centenas de civis desarmados pelas tropas britânicas. Este incidente e a resposta britânica convenceram Gandhi de que a Índia nunca conseguiria um acordo justo sob o domínio britânico e levaram-no a voltar a sua atenção para a luta pelo "autogoverno" e pela independência política da Índia.

Durante este período, Gandhi também apoiou o Movimento Khilafat para ganhar a cooperação da comunidade muçulmana na luta contra o imperialismo britânico.

"Movimento Satyagraha" e "Movimento Khadi"

Em 1920, Gandhi propôs formalmente uma atitude de "não cooperação" em relação aos britânicos e mudou a estratégia de luta de "movimento de resistência não violento" para "movimento não violento de não cooperação".

Em 1921, quando Gandhi se tornou líder do Partido do Congresso, expandiu a plataforma de não cooperação para incluir a política de "swadeshi" - um boicote aos produtos estrangeiros, especialmente aos produtos britânicos. Ele defendeu que todos os indianos usassem tecidos caseiros (khadi) fiados em teares manuais como um sinal de identificação com os pobres rurais da Índia e apoiou o movimento de independência. Além disso, ele também instou as pessoas a boicotarem as instituições britânicas e a renunciarem a cargos governamentais, com o objetivo de paralisar o governo indiano-britânico económica, política e administrativamente.

Em 1922, Gandhi decidiu acabar com o movimento nacional de não cooperação devido a preocupações com a escalada de violência no incidente de Chauri Chaura, que despertou forte insatisfação dentro e fora do Partido do Congresso. Posteriormente, Gandhi foi preso pelas autoridades coloniais e condenado a seis anos de prisão por sedição. Ele escreveu sua autobiografia "A história de minhas experiências com a verdade" enquanto estava na prisão.

Marcha do Sal e o Movimento de Desobediência Civil

Em março de 1930, Gandhi lançou a Marcha do Sal, um novo movimento Satyagraha contra o imposto britânico sobre o sal. Ele denunciou o domínio britânico como uma "maldição".

De 12 de março a 6 de abril de 1930, Gandhi liderou 78 voluntários em uma caminhada de 388 quilômetros (241 milhas) de Ahmedabad a Dandi, em Gujarat, produzindo sal, em flagrante violação da lei britânica de monopólio do sal. Milhares de índios juntaram-se a ele. O movimento mobilizou todos os setores da sociedade indiana e atraiu especialmente milhares de mulheres.

Apesar da prisão de Gandhi e da repressão violenta dos protestos subsequentes pelas autoridades britânicas, o movimento continuou a ser um dos mais bem-sucedidos de Gandhi e abalou o domínio britânico na Índia.

Posteriormente, Gandhi assinou o Pacto Gandhi-Irwin com Lord Irwin, o Governador-Geral da Índia. Nos termos do acordo, o movimento de desobediência civil foi suspenso e todos os presos políticos foram libertados. Como único representante do Congresso Nacional Indiano, Gandhi foi convidado a ir a Londres para participar da Mesa Redonda.

sair do movimento da Índia

Após a eclosão da Segunda Guerra Mundial, Gandhi se opôs à participação da Índia no esforço de guerra britânico. Ele acreditava que a Índia não deveria participar numa guerra que afirmava ser travada pelas liberdades democráticas e ao mesmo tempo ser privada da sua liberdade.

Em 1942, Gandhi fez o seu famoso discurso “Saia da Índia”, exigindo que a Grã-Bretanha se retirasse imediatamente da Índia. Ele exortou o povo da Índia a "parar de cooperar com o governo imperial" e apelou-lhes para "fazer ou morrer " (karo ya maro) para lutar pelos seus direitos e liberdades.

O governo britânico prendeu rapidamente Gandhi e todos os principais líderes do Partido do Congresso. Gandhi ficou preso por dois anos no Palácio Aga Khan em Pune. Durante este tempo, sua esposa Kasturba morreu em 1944.

Pluralismo Religioso e a Tragédia da Partição da Índia e do Paquistão

Gandhi sempre defendeu o estabelecimento de uma Índia independente baseada no pluralismo religioso. Ele tentou transformar o Partido do Congresso numa grande organização que unisse todas as classes, incluindo hindus, muçulmanos, sikhs e dalits.

No entanto, no início da década de 1940, o nacionalismo muçulmano desafiou a visão de Gandhi e exigiu uma pátria muçulmana independente na Índia britânica. Enquanto o líder do Congresso estava preso, a Liga Muçulmana crescia no poder.

Gandhi opôs-se fortemente à divisão da Índia segundo linhas religiosas. Ele se correspondeu e se encontrou extensivamente com Muhammad Ali Jinnah, mas Jinnah rejeitou a proposta de Gandhi de coexistência de uma Índia unificada e religiosamente diversa.

Em 1946, Jinnah convocou um Dia de Ação Direta para promover a divisão, o que levou à violência religiosa em grande escala em Calcutá.

Em agosto de 1947, a Grã-Bretanha finalmente concedeu a independência, mas o Império Indiano Britânico foi dividido entre a Índia, de maioria hindu, e o Paquistão, de maioria muçulmana. A violência religiosa em grande escala eclodiu em torno da Partição, matando centenas de milhares e forçando o deslocamento de 10 a 12 milhões de pessoas.

Gandhi não participou das celebrações oficiais da Independência. Viajou para as zonas afectadas, recorrendo a jejuns e protestos para apelar ao fim do conflito sectário e para pressionar o governo a resolver uma disputa de distribuição de activos com o Paquistão.

O assassinato de Mahatma Gandhi e o legado duradouro da não-violência

Em 30 de janeiro de 1948, quando Gandhi tinha 78 anos, ele foi baleado três vezes no peito, à queima-roupa, pelo nacionalista radical hindu Nathuram Godse, quando se dirigia para uma reunião de oração inter-religiosa na Birla House, em Nova Delhi. Infelizmente, ele morreu. Mais tarde, Godse afirmou que assassinou Gandhi porque acreditava que Gandhi era muito firme em sua defesa dos muçulmanos indianos e pró-paquistaneses.

Depois que Gandhi foi assassinado, todo o país da Índia lamentou. O então primeiro-ministro Jawaharlal Nehru fez um discurso no rádio dizendo: “ A luz em nossas vidas desapareceu e o país inteiro está imerso na escuridão ”. Mais de um milhão de pessoas compareceram ao cortejo fúnebre de Gandhi. Gandhi foi cremado de acordo com a tradição hindu.

Crenças e Práticas Fundamentais: Verdade, Não-Violência e Autocontrole

A filosofia de Gandhi não é apenas a diretriz para o movimento de independência nacional indiano, mas também uma doutrina completa baseada na ética moral e no poder espiritual, muitas vezes chamada de Gandhism.

1. Verdade (Satya) e persistência na verdade (Satyagraha): Gandhi dedicou sua vida à descoberta e busca da verdade (Satya). Ele acreditava que "Deus é a verdade", que mais tarde foi revisado para "A verdade é Deus". Ele chamou o movimento político de Satyagraha, que significa “depender ou aderir à verdade”. Na sua essência, Satyagraha é a “força da alma” ou “força silenciosa” que rejeita o uso da violência e procura transformar ou “purificar” o opressor através do sofrimento, do auto-sacrifício e da não cooperação, para que “o amor triunfe sobre o ódio”. Ele sublinhou que se quisermos cultivar um verdadeiro espírito democrático, a dissidência não pode ser tolerada.

2. Não-violência (Ahimsa): Embora o conceito de não-violência (Ahimsa) tenha uma longa história no pensamento religioso indiano (como o hinduísmo, o jainismo e o budismo), Gandhi foi o primeiro a aplicá-lo em larga escala na esfera política. Ahimsa é a base da filosofia de Gandhi, ele acreditava que o único meio para alcançar a verdade é a não violência, porque o amor é a natureza do homem e o princípio da verdade é o princípio do amor. No entanto, Gandhi também afirmou que acreditava que a não-violência era "infinitamente superior à violência", mas que preferia que a Índia recorresse à força para defender a sua honra do que cobardemente se tornar ou permanecer um espectador indefeso da sua própria humilhação .

3. Práticas espirituais e éticas (Brahmacharya): As práticas espirituais de Gandhi baseiam-se nos cinco votos principais da filosofia do yoga hindu: verdade (Satya), não-violência (Ahimsa), abstinência (Brahmacharya (celibato)), não-roubo (Asteya) e não-apego (Aparigraha). Brahmacharya, para Gandhi, significava abstinência de sexo e comida. Ele acreditava que o sexo era inconsistente com seus objetivos morais. Para testar e provar o seu compromisso com a abstinência, ele conduziu uma série de experiências controversas após a morte da sua esposa, incluindo dormir com mulheres jovens. Embora os experimentos tenham sido amplamente criticados por familiares e políticos, Gandhi acreditava que eram o que ele precisava para alcançar um estado de "ascetismo".

4. Pensamento económico e social: O movimento de reforma social de Gandhi visava eliminar a mancha do Hinduísmo – a “intocabilidade”. Ele carinhosamente chamou os intocáveis de “Harijan”, que significa “filho de Deus”, e fez campanha para melhorar suas condições de vida. Economicamente, Gandhi defendeu o movimento de construção rural (economia dominada pelas aldeias), elogiou os métodos tradicionais de trabalho manual rural e criticou vigorosamente a produção de máquinas em grande escala como fonte de exploração e destruição do espírito das pessoas. Suas ideias econômicas estão refletidas em sua tradução e interpretação de Unto This Last, de John Ruskin.

Contribuições literárias e escritos

Gandhi foi um escritor prolífico. Seu estilo de escrita é conciso, preciso, claro e busca ser natural. Uma de suas primeiras publicações foi Hind Swaraj ou Indian Home Rule, publicado em Gujarati em 1909, que é considerado o "projeto intelectual" do movimento de independência indiano. Sua autobiografia, A história de minhas experiências com a verdade, registra detalhadamente seu desenvolvimento ideológico e experiências de vida. Além disso, editou vários jornais e periódicos, incluindo Indian Opinion, Young India e Navajivan. O governo indiano publicou "The Collected Works of Mahatma Gandhi" na década de 1960, totalizando cerca de 100 volumes e cerca de 50.000 páginas.

Status histórico e influência global (Legado Global de Gandhi)

Gandhi é amplamente considerado a maior figura a liderar com sucesso a independência da Índia do domínio britânico.

património político e cultural

• Pai da Nação: Os indianos geralmente acreditam que Gandhi é o “Pai da Nação”. Este título remonta a 1944, quando Subhash Chandra Bose ligou para Gandhi em um discurso no rádio.
• Ícone Global: Em 1999, Gandhi foi nomeado "Pessoa Asiática do Século" pela Asiaweek; em uma pesquisa da BBC de 2000, ele foi eleito "A Maior Pessoa do Milênio".
• Comemoração e Honra: Inúmeras ruas, estradas e distritos têm o nome de Gandhi em toda a Índia. O retrato de Gandhi aparece em todas as notas emitidas na Índia. O Raj Ghat em Nova Delhi, onde foi cremado, é uma plataforma de mármore preto. A Casa Birla, o local onde Gandhi foi assassinado, é agora o Gandhi Smriti.

Inspiração para o pensamento político mundial

Gandhi influenciou profundamente os direitos civis e os movimentos de liberdade em todo o mundo.

• Movimento Americano pelos Direitos Civis: Os líderes do movimento americano pelos direitos civis, incluindo Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, basearam-se na teoria da não-violência dos escritos de Gandhi. Martin Luther King disse uma vez: “Cristo nos deu objetivos e Mahatma Gandhi nos deu táticas”.
• África do Sul e Mandela: O ativista anti-apartheid e ex-presidente sul-africano Nelson Mandela foi inspirado pela filosofia de resistência não violenta de Gandhi. Os estudiosos acreditam que Mandela “completou o que Gandhi começou” em certo sentido.
• Avaliação de Albert Einstein: O físico Einstein elogiou Gandhi como "um modelo para as gerações futuras". Ele acreditava que as conquistas da vida de Gandhi eram "únicas na história da política" e que ele inventou uma forma "nova e humana" de libertar os países oprimidos. Einstein também disse: “ Pode ser difícil para as gerações futuras acreditar que tal pessoa realmente existiu no mundo ”.

As ideias de Gandhi permanecem relevantes nos tempos contemporâneos, especialmente porque as suas opiniões sobre tecnologia e economia ganharam atenção renovada nos campos da filosofia ambiental e da filosofia da tecnologia.

Controvérsia e crítica

Apesar do status estimado de Gandhi na Índia e em todo o mundo, sua vida e seus métodos têm sido alvo de críticas e controvérsias.

O estadista britânico Winston Churchill foi um crítico poderoso dos planos de longo prazo de Gandhi. Churchill zombou repetidamente de Gandhi como um "advogado demagogo" que se vestia como "uma figura ascética comum aos orientais" e o chamava de "Hindu Mussolini".

O líder dalit, Bhimrao Ramji Ambedkar, criticou Gandhi muitas vezes. Ele acreditava que as ideias de Gandhi eram primitivas e erroneamente influenciadas por Tolstoi e Ruskin, e refutou alguns dos pontos de vista de Gandhi. Ambedkar salientou uma vez, numa entrevista a um repórter europeu, que Gandhi falava de uma Índia igualitária perante os ocidentais, mas nos meios de comunicação hindus ele falava sobre a Índia ser inseparável do sistema de castas.

Além disso, as experiências de Gandhi com a abstinência, particularmente os seus testes de dormir com mulheres jovens, suscitaram considerável controvérsia e críticas morais, tanto durante a sua vida como após a sua morte.

A conexão entre o pensamento de Gandhi e a ideologia política

O gandismo, como doutrina política única cujo núcleo é a verdade e a não-violência, influenciou profundamente a direção política do Congresso Nacional Indiano.

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O "Swaraj" (Swaraj) defendido por Gandhi não é apenas a independência política, mas também o autocontrole e a perfeição moral dos indivíduos e comunidades, o que reflete a profundidade de seu pensamento e exigências éticas extraordinárias. A sua vida foi uma série de “experiências” em moralidade, verdade, não-violência e prática política que ainda inspiram reformadores sociais em todo o mundo. Para conteúdo mais interessante, continue navegando em nosso blog oficial .

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