Mahatma Gandhi: O líder espiritual de pensamentos não -violentos e independência nacional indiana

Explore a filosofia não -violenta de resistência (Satyagraha) de Mahatma Gandhi e aprenda como o pai fundador da Índia usou seu poder espiritual para liderar o país para a independência. Através dos 8 valores do teste de incidentes de valores políticos, você pode comparar suas crenças políticas com os princípios centrais do gandhismo.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 de outubro de 1869 - 30 de janeiro de 1948) foi um dos principais líderes do Movimento Nacional de Libertação Indiana e da alma do Congresso Nacional da Índia. Com sua filosofia única de "resistência não -violenta" - "Satyagraha", ele liderou com sucesso o movimento da Índia para se afastar do domínio colonial britânico. Devido à sua profunda influência na sociedade humana e aos movimentos internacionais de paz e mudança, ele foi mais tarde reverenciado como "Mahatma", que se originou do sânscrito, que significa "grande alma" ou "respectiva".

Gandhi é considerado o pai da nação da Índia pós-colonial. Seu aniversário, 2 de outubro, foi designado como o "Gandhi Jayanti" pela Índia e é comemorado em todo o mundo como o "Dia Internacional da Não -Violência".

O início da vida e os pensamentos de Mahatma Gandhi

Gandhi nasceu em 2 de outubro de 1869 em Porbandar, Península de Kathiawar, na Índia Britânica Ocidental, uma vez um pequeno país na região administrativa de Kathiawar. Ele nasceu em uma família hindu, pertencente à casta de Modh Bania em Gujarat (um ramo de Vaisya, geralmente envolvido em agricultura ou comércio).

O pai de Gandhi, Karamchand Gandhi (1822-1885), serviu como primeiro -ministro de Borbond e Rajkot. Sua mãe Putlibai (1844-1891) era da família hindu de Pranami Vaishnava e era uma mulher muito religiosa. Gandhi foi profundamente influenciado por sua mãe e aprendeu virtudes como moralidade e verdade desde tenra idade, e desenvolveu um caráter de ser leal a seus pais, mantendo seus deveres e aversão às mentiras.

Em maio de 1883, Gandhi, que tinha apenas 13 anos, casou -se com Kasturbai Gokuldas Kapadia (apelidado de "Kastbar" ou "BA") como costumes locais. Nos anos após o casamento, o pai de Gandhi morreu no final de 1885.

Em setembro de 1888, Gandhi, de 19 anos, foi a Londres, Inglaterra, para estudar direito no Inner Temple, aspirando a se tornar advogado. Durante seus três anos em Londres, ingressou na Sociedade Vegetariana de Londres (LVS) e conheceu membros da Sociedade Teosófica, que incentivou Gandhi a ler o Bhagavad Gita. Durante esse período, Gandhi também estudou as obras da Bíblia, o Alcorão, Henry David Thoreau, assim como o reino de Deus de Leo Tolstoi está dentro de você e de John Ruskin até este último. Essas atividades de estudo o ajudaram a entender as doutrinas essenciais de diferentes religiões e formaram sua própria visão de que várias religiões têm um espírito interior consistente e um princípio "humanitário" comum.

Em junho de 1891, Gandhi obteve a qualificação do advogado e retornou à Índia, mas seu negócio de advogados em sua cidade natal e Mumbai não correu bem.

O movimento dos direitos civis e a formação de resistência não -violenta (Satyagraha) na África do Sul

Em abril de 1893, Gandhi, 23, foi convidado por uma empresa muçulmana a ir à colônia de Natal na África do Sul britânica para lidar com disputas legais. Ele originalmente planejava ficar por apenas um ano.

Assim que chegou à África do Sul, Gandhi sofreu discriminação racial por sua cor e fundo da pele, incluindo ser expulso da carruagem de primeira classe e pedir -se a remover seu lenço na cabeça em uma corte de Durban. Essas experiências o levaram a questionar o status dos índios no Império Britânico. Ele decidiu defender seus direitos através da luta.

Gandhi viveu na África do Sul por 21 anos, durante os quais desenvolveu suas visões políticas, ética e abordagens políticas. Pela primeira vez, ele praticou o conceito de resistência não -violenta lá.

Em 1894, em um esforço para se opor a um novo projeto de lei destinado a privar os índios do direito de voto, Gandhi estendeu sua estadia na África do Sul e fundou o Congresso Indiano natal. Através dessa organização, ele moldou a comunidade indiana na África do Sul em uma força política unificada.

Durante seu tempo na África do Sul, a filosofia central de Gandhi "Satyagraha" começou a tomar forma. Gandhi adotou a metodologia ainda em evolução em uma grande manifestação de protesto em Joanesburgo em 1906. Satyagraha se originou de sânscrito, o que significa "confiar na verdade" ou "segurar a verdade". Ele enfatiza a unidade do amor e da verdade, e é uma arma dos fortes, defendendo que você prefere se sacrificar do que exercer violência contra seus inimigos.

Em 1910, Gandhi e Hermann Kallenbach estabeleceram a comunidade ideal perto de Joanesburgo, a fazenda Tolstoi. Tornou -se uma das bases do "movimento não -violento de resistência".

Embora Gandhi tenha se concentrado nas lutas dos direitos civis indianos na África do Sul, ele também foi criticado, como seus primeiros comentários que distinguiam índios dos africanos. No entanto, seus estudos de vida mostram que suas opiniões posteriores estão em constante evolução. Eventualmente, seus esforços anti-racistas na África conquistaram a admiração de gerações posteriores, como o vencedor do Prêmio Nobel da Paz Nelson Mandela.

O movimento de resistência não -violento de Gandhi na África do Sul clímax em 1913, levando mais de 2.000 mineiros e famílias indianos a "marcha pacífica" em Transvaal, exigindo a abolição de projetos de lei discriminatórios. Apesar das múltiplas prisões de Gandhi, o movimento acabou forçando o governo sul -africano a fazer concessões, anunciando a abolição do imposto sobre pesquisas e reconhecendo a legalidade do casamento ritual religioso na Índia.

Liderando o movimento da independência nacional indiana (a luta por Swaraj)

Em 9 de janeiro de 1915, Gandhi, 45, retornou à Índia a convite de Gopal Krishna Gokhale. Ele logo se dedicou à vida política na Índia e assumiu o comando e liderou o trabalho do Congresso Nacional da Índia (Congresso).

O início de protestos locais e movimentos de não cooperação

Gandhi fez uma grande conquista na Índia pela primeira vez em Champaran em 1917 e Kheda em 1918. Ele organizou agricultores, agricultores e trabalhadores urbanos para protestar contra a discriminação e impostos excessivos à terra.

Durante a Primeira Guerra Mundial, Gandhi apoiou os esforços de guerra da Grã-Bretanha em troca da autonomia da Índia no pós-guerra (Swaraj, auto-feita/autônoma). No entanto, as reformas fornecidas pela Grã -Bretanha estavam longe de atender aos requisitos da autonomia, que abalaram a crença de Gandhi em cooperação com a Grã -Bretanha.

Em 1919, o Reino Unido aprovou a Lei Rowlatt, que permitiu ao governo tratar os participantes da desobediência civil como criminosos e conduzirem detenção preventiva indefinida sem revisão judicial. Gandhi anunciou que realizaria um movimento de desobediência civil para "defender a verdade".

O massacre de Amritsar no mesmo ano levou centenas de civis desarmados sendo baleados e mortos por tropas britânicas. Esse incidente, juntamente com a reação britânica, convenceu Gandhi de que a Índia nunca seria tratada de maneira justa sob o domínio britânico e o levou a voltar sua atenção para lutar pela "autonomia" da Índia e pela independência política.

Durante esse período, Gandhi também apoiou o "movimento Khilafat", a fim de conquistar a cooperação entre a comunidade muçulmana na oposição ao imperialismo britânico.

"Movimento não violento não-cooperação" e "Movimento de Gateway" (Khadi)

Em 1920, Gandhi propôs formalmente a idéia de adotar uma atitude de "não cooperação" em relação à Grã-Bretanha, transformando a estratégia de luta de um "movimento de resistência não violento" a um "movimento não-violento não violento".

Em 1921, Gandhi começou a servir como líder do Congresso, e estendeu seu programa de não cooperação para incluir a política "Swadeshi" - boicotando mercadorias estrangeiras, especialmente bens britânicos. Ele defendia que todos os índios usavam pano giratório khadi (khadi) girado pelas rodas giratórias de rocha manual como um símbolo de identificação com os pobres da Índia rural e apoia o movimento da independência. Além disso, ele instou as pessoas a boicotar as instituições britânicas e renunciar às posições do governo, com o objetivo de paralisar o governo indiano britânico econômica, política e administrativa.

Em 1922, devido ao uso da violência pelas massas no incidente de Chauri Chaura, Gandhi decidiu impedir o movimento nacional de não cooperação por preocupações sobre a escalada da violência, o que causou forte insatisfação dentro e fora do partido do Congresso. Gandhi foi posteriormente preso pelas autoridades coloniais e condenado a seis anos de prisão por incitação. Ele escreveu sua autobiografia "A história de meus experimentos com a verdade" na prisão.

Marcha de sal e o movimento de desobediência civil

Em março de 1930, Gandhi lançou uma nova campanha "Satyagraha" contra o imposto de sal britânico - "Salt March". Ele condenou o governo da Grã -Bretanha como uma "maldição".

De 12 de março a 6 de abril de 1930, Gandhi liderou 78 voluntários a pé de 388 km (241 milhas) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat, para fazer com que o sal viole descaradamente a lei britânica de monopólio de sal. Milhares de índios se juntaram a suas fileiras. O movimento mobilizou todas as esferas da vida na sociedade indiana, especialmente para atrair milhares de mulheres.

Apesar da prisão de Gandhi e das autoridades britânicas usaram a violência para suprimir protestos subsequentes, o movimento foi um dos movimentos mais bem -sucedidos de Gandhi, sacudindo o domínio da Grã -Bretanha sobre a Índia.

Posteriormente, o Pacto Gandhi -Irwin foi assinado com o Pacto Gandhi -Irwin com o governador de Gandhi, Lord Irwin. Sob o acordo, o movimento por desobediência civil foi suspenso e todos os presos políticos foram libertados. Gandhi, o único representante do Congresso Indiano, foi convidado a Londres para participar da conferência de mesa redonda.

Saia do movimento da Índia

Após o início da Segunda Guerra Mundial, Gandhi se opôs à participação da Índia nos esforços de guerra da Grã -Bretanha, e ele acreditava que a Índia não deveria participar de uma guerra que afirmava estar lutando pela democracia e pela liberdade quando foi privada de sua liberdade.

Em 1942, Gandhi proferiu o famoso discurso de Quit India, exigindo que a Grã -Bretanha imediatamente evacuasse a Índia. Ele instou o povo indiano a "parar de cooperar com o governo imperial" e pediu que eles "fizessem ou morram " para lutar por seus direitos e liberdades.

O governo britânico prendeu rapidamente Gandhi e todos os principais líderes do Congresso. Gandhi foi preso por dois anos no Palácio Aga Khan em Pune. Durante esse período, sua esposa Kasturba morreu em 1944.

A tragédia do pluralismo religioso e a partição da Índia e do Paquistão

Gandhi sempre defendeu o estabelecimento de uma Índia independente com base no pluralismo religioso. Ele tentou moldar o Congresso em uma grande organização que une todas as classes de hindus, muçulmanos, sikhs e intocáveis.

No entanto, no início da década de 1940, o nacionalismo muçulmano desafiou a visão de Gandhi a estabelecer uma pátria muçulmana independente na Índia britânica. A Liga Muçulmana ficou mais forte durante a prisão dos líderes do Congresso.

Gandhi se opôs fortemente à divisão da Índia com base nas fronteiras religiosas. Ele teve uma extensa correspondência e reuniões com Muhammad Ali Jinnah, mas Jinnah rejeitou a proposta de Gandhi para uma coexistência unificada e religiosa da Índia.

Em 1946, Jinnah pediu o Dia da Ação Direta para promover a divisão, resultando em violência religiosa em larga escala em Calcutá.

Em agosto de 1947, a Grã-Bretanha finalmente aprovou a independência, mas o Império Indiano Britânico foi dividido na Índia hindu-maioria e no Paquistão de maioria muçulmana. Antes e depois da partição, a violência religiosa em larga escala eclodiu, matando centenas de milhares de pessoas e forçada a se mover entre 10 e 12 milhões.

Gandhi não compareceu à celebração oficial da independência. Ele viajou para as áreas afetadas para interromper o conflito religioso através do jejum e protestos e levou o governo a resolver a disputa de alocação de ativos com o Paquistão.

Assassinato de Mahatma Gandhi e o legado eterno da não -violência

Em 30 de janeiro de 1948, quando Gandhi tinha 78 anos, ele foi morto pelo nacionalista radical Hindu Nathuram Godse, a caminho de uma reunião de oração inter -religiosa na Birla House, em Nova Délhi. Goldse mais tarde afirmou que Gandhi foi assassinado porque acreditava que Gandhi estava determinado demais a defender os muçulmanos indianos e apoiar o Paquistão.

Depois que Gandhi foi assassinado, todo o país da Índia estava sofrendo. Então o primeiro -ministro Jawaharlal Nehru fez um discurso de rádio dizendo: " A glória em nossas vidas desapareceu e todo o país está imerso na escuridão ". Mais de um milhão de pessoas participaram do desfile fúnebre de Gandhi. Gandhi foi cremado de acordo com a tradição hindu.

Crenças e práticas centrais: verdade, não-violência e autocontrole

O pensamento filosófico de Gandhi não era apenas uma diretriz para o movimento de independência nacional indiana, mas também uma doutrina completa baseada em ética moral e poder espiritual, comumente conhecida como gandhismo.

1. Verdade (Satya) e se apegue à verdade (Satyagraha): Gandhi dedicou sua vida a descobrir e perseguir a verdade (Satya). Ele acreditava que "Deus é a verdade" e depois revisou a "verdade é Deus". Ele nomeou o movimento político de "Satyagraha", que significa "confiar ou defender a verdade". No coração de Satyagraha, está o "poder da alma" ou "poder do silêncio", que se recusa a usar a violência, buscando transformar ou "purificar" os opressores, duradouro, auto-sacrifício e não-cooperação (não-cooperação) para fazer "amor superar o ódio". Ele enfatizou que, se você deseja cultivar um verdadeiro espírito democrático, não pode tolerar dissidência.

2. Não -violência (Ahimsa): Embora o conceito de não -violência (Ahimsa) tenha uma longa história em pensamentos religiosos indianos, como hinduísmo, jainismo e budismo, Gandhi foi o primeiro a aplicá -lo ao campo político em larga escala. Ahimsa é o fundamento da filosofia de Gandhi, e ele acredita que o único meio de alcançar a verdade é a não-violência, porque o amor é a natureza humana e o princípio da verdade é o princípio do amor. No entanto, Gandhi também disse que acreditava que a não -violência era "infinitamente superior à violência", mas ele prefere que a Índia recorreu à força para defender sua honra do que se torna covarde ou mantém um espectador desamparado a si mesmo .

3. Prática espiritual e ética (Brahmacharya): A prática espiritual de Gandhi é baseada nos cinco juramentos da filosofia hindu de yoga: verdade (Satya), não-violência (ahimsa), ascetice (Brahmacharya, abstinência/celibacia), não-roubo (asteya) e não-act-somem (APARIMING (APARMINGINE/Celibacy), não-roubo (asteya) e não-act-som Brahmacharya para Gandhi significa controle sexual e alimentar. Ele acredita que a vida sexual é inconsistente com seus objetivos morais. Para testar e provar sua determinação de abstinência, ele conduziu uma série de experimentos controversos após a morte de sua esposa, incluindo dormir com mulheres jovens. Embora esses experimentos tenham sido amplamente criticados por família e políticos, Gandhi acredita que essa é a condição de que ele precisa para alcançar uma "abstinência".

4. Pensamento econômico e social: o movimento de reforma social de Gandhi visa eliminar a mancha no hinduísmo - "intocabilidade". Ele chamou carinhosamente os intocáveis ​​de "Harijan", que significa "Filho de Deus" e pediu melhorias de suas condições de vida. Economicamente, Gandhi defendeu a economia dominada pela vila, elogiou os métodos trabalhistas manuais rurais tradicionais e criticou vigorosamente a produção de grandes máquinas como fonte de exploração e destruição do espírito das pessoas. Seus pensamentos econômicos são refletidos em seu livro traduzido e interpretado de John Ruskin até este último.

Contribuições e escritos literários

Gandhi é um escritor prolífico. Seu estilo de escrita é conciso, preciso e claro, e ele se esforça por naturalidade. Uma de suas primeiras publicações foi a regra Hind Swaraj ou Indian Home, publicada em Gujarati em 1909, um livro considerado o "plano de conhecimento" para o movimento de independência da Índia. Sua autobiografia, a história de meus experimentos com a verdade, registra seu desenvolvimento ideológico e experiência de vida em detalhes. Além disso, ele editou vários jornais e periódicos, incluindo a opinião indiana, Young India e Navajivan. O governo indiano publicou as "as obras coletadas de Mahatma Gandhi" na década de 1960, com um total de cerca de 100 volumes e cerca de 50.000 páginas.

Status histórico e influência global (legado global de Gandhi)

Gandhi é reconhecido como a maior figura para levar com sucesso a Índia do domínio britânico.

Patrimônio político e cultural

• Pai fundador indiano: os índios geralmente acreditam que Gandhi é o "fundador do pai fundador", e o título pode ser rastreado até o nome de Gandhi em 1944, quando Subhash Chandra Bose falou em uma estação de rádio.
• Global Idol: Em 1999, Gandhi foi nomeado "Figura do século Asiático" pela Asiaweek; Em uma pesquisa da BBC de 2000, ele foi selecionado como "a maior figura do milênio".
• Memoriais e honras: existem inúmeras ruas, estradas e áreas em toda a Índia com o nome de Gandhi. Todas as notas de denominação emitidas na Índia têm retratos de Gandhi. O Raj Ghat, em Nova Délhi, é seu local de cremação, uma plataforma de mármore preto. A casa de Birla, onde Gandhi foi assassinado, agora se tornou o memorial de Gandhi Smriti.

Inspiração para o pensamento político mundial

Gandhi influenciou profundamente os direitos civis e os movimentos da liberdade em todo o mundo.

• Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos: Líderes do Movimento dos Direitos Civis Americanos, incluindo Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, atraíram teorias de não -violência dos escritos de Gandhi. Martin Luther King disse uma vez: "Cristo nos deu objetivos, e Mahatma Gandhi nos deu táticas".
• África do Sul e Mandela: o ativista anti-apartheid e ex-presidente sul-africano Nelson Mandela foi inspirado na filosofia de resistência não-violenta de Gandhi. Os estudiosos acreditam que Mandela "concluiu a carreira que Gandhi começou".
• Avaliação de Albert Einstein: O físico Einstein elogiou Gandhi como um modelo para as gerações posteriores. Ele acreditava que as realizações da vida de Gandhi eram "únicas na história política" e inventou uma maneira "nova e humana" de libertar países oprimidos. Einstein também disse: " Pode ser difícil para as gerações futuras acreditarem que essas pessoas realmente apareceram no mundo ".

Na era contemporânea, os pensamentos de Gandhi permanecem importantes, especialmente sua visão sobre tecnologia e economia recuperou a atenção nos campos da filosofia ambiental e da filosofia tecnológica.

Controvérsia e crítica

Apesar do alto status de Gandhi na Índia e em todo o mundo, sua vida e método também foram criticados e controversos.

O político britânico Winston Churchill é um forte crítico do plano de longo prazo de Gandhi. Churchill ridicularizou Gandhi repetidamente por ser um "advogado estigmatizado" e vestido como "um monge ascético comum no povo oriental" e o chamou de "Mussolini hindu".

O líder intocável Br Ambedkar criticou Gandhi várias vezes. Ele acreditava que os pensamentos de Gandhi eram primitivos, influenciados pelos erros de Tolstoi e Ruskin, e refutaram algumas das visões de Gandhi. Ambedkar já apontou em uma entrevista com repórteres europeus que Gandhi falou sobre alcançar a Índia igual em frente aos ocidentais, mas na mídia hindu, ele falou sobre a inseparável da Índia do sistema de castas.

Além disso, os experimentos ascéticos de Gandhi, especialmente seu comportamento de teste de dormir com mulheres jovens, causaram grande controvérsia e críticas morais antes e depois de sua morte.

A relação entre o pensamento de Gandhi e a ideologia política

O gandhismo, como uma teoria política única, está em sua essência, verdade e não-violência, que influenciou profundamente a direção política do Partido do Congresso Nacional da Índia.

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A "autônoma" (Swaraj) defendida por Gandhi não é apenas independência política, mas também autocontrole e perfeição moral de indivíduos e comunidades, que refletem a profundidade de seus pensamentos e requisitos éticos extraordinários. Sua vida foi uma série de "experimentos" sobre moralidade, verdade, não-violência e práticas políticas que ainda inspiram reformadores sociais em todo o mundo. Para um conteúdo mais emocionante, continue a procurar nosso blog oficial .