Махатма Ганди: духовный лидер ненасилия и национальной независимости Индии

Изучите философию ненасильственного сопротивления Махатмы Ганди (Сатьяграха) и узнайте, как отец-основатель Индии использовал духовную силу, чтобы привести свою страну к независимости. Тест политических ценностей «8 ценностей» позволяет вам сравнить ваши политические убеждения с основными принципами гандизма.

Мохандас Карамчанд Ганди (2 октября 1869 — 30 января 1948) — один из главных лидеров индийского национально-освободительного движения и душа Индийского национального конгресса. Благодаря своей уникальной философии «ненасильственного сопротивления» – «Сатьяграха» (истина) он успешно возглавил движение Индии за выход из-под британского колониального правления. Из-за его глубокого влияния на человеческое общество и международное движение за мирные перемены последующие поколения почитали его как «Махатму». Это слово пришло из санскрита и означает «великая душа» или «почтенный».

Ганди считается отцом нации в постколониальной Индии. Его день рождения, 2 октября, отмечается в Индии как «Ганди Джаянти» и отмечается во всем мире как «Международный день ненасилия».

_Хотите узнать, на какого исторического лидера ваш стиль принятия решений больше всего похож? Попробуйте пройти тест на стиль принятия решений политического лидера, чтобы узнать, есть ли у вас лидерские качества, подобные Ганди. _

Ранняя жизнь Махатмы Ганди и его многообещающие мысли

Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре на полуострове Катьявар на западе Британской Индии, который когда-то был небольшим штатом в административном округе Катьявар. Он родился в индуистской семье, принадлежащей к касте Модх Баниа (ветвь вайшьев, обычно занимающихся сельским хозяйством или бизнесом) в Гуджарате.

Отец Ганди, Карамчанд Ганди (1822–1885), был премьер-министром (деваном) Порбандара и Раджкота. Его мать Путлибай (1844–1891) происходила из индуистской семьи пранами-вайшнавов и была очень набожной женщиной. Ганди находился под глубоким влиянием своей матери. Он усвоил такие добродетели, как мораль и истина, с раннего возраста и развил в себе характер лояльности к своим родителям, соблюдения своих обязанностей и ненависти к лжи.

В мае 1883 года Ганди, которому было всего 13 лет, женился на 14-летней Кастурбай Гокулдасе Кападиа (по прозвищу «Кастурбай» или «Ба») в соответствии с местными обычаями. Через несколько лет после их свадьбы в конце 1885 года умер отец Ганди.

В сентябре 1888 года 19-летний Ганди отправился в Лондон, Англия, чтобы изучать право во Внутреннем Темпле, решив стать юристом. За три года своего пребывания в Лондоне он присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу (LVS) и встретился с членами Теософского общества, которые поощряли Ганди читать Бхагавад-гиту. В этот период Ганди также изучал Библию, Коран, произведения Генри Дэвида Торо и такие произведения, как «Царство Божие внутри вас» Льва Толстого и «До сего конца» Джона Раскина. Эта учебная деятельность помогла ему понять основные учения различных религий и сформировала его собственное мнение о том, что различные религии имеют единый внутренний дух и общие «гуманитарные» принципы.

В июне 1891 года Ганди получил квалификацию юриста и вернулся в Индию, но его юридическая практика в родном городе и Бомбее не удалась.

Движение за гражданские права и формирование Сатьяграхи в Южной Африке

В апреле 1893 года мусульманская компания пригласила 23-летнего Ганди поехать в колонию Натал в Британской Южной Африке для разрешения юридических споров. Первоначально он планировал остаться только на один год.

По прибытии в Южную Африку Ганди подвергся расовой дискриминации по признаку цвета кожи и происхождения, в том числе его выгнали из вагона первого класса и попросили снять тюрбан в суде Дурбана. Этот опыт заставил его усомниться в месте индейцев в Британской империи. Он решил бороться, чтобы защитить свои права.

Ганди прожил в Южной Африке 21 год, за это время он развил свои политические взгляды, этику и политические методы. Там он впервые применил концепцию ненасильственного сопротивления.

В 1894 году Ганди продлил свое пребывание в Южной Африке и основал Индийский конгресс Натала, чтобы выступить против нового законопроекта, направленного на лишение индейцев избирательных прав. С помощью этой организации он превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу.

В Южной Африке начала формироваться основная философия Сатьяграхи Ганди. Ганди впервые применил эту все еще развивающуюся методологию в 1906 году на массовом митинге протеста в Йоханнесбурге. Сатьяграха происходит от санскрита и означает «зависящий от истины» или «приверженный истине». Он подчеркивает единство любви и истины. Это оружие сильных и сторонников того, что лучше пожертвовать собой, чем причинить насилие врагу.

В 1910 году Ганди и Герман Калленбах основали ферму Толстого, идеальный поселок недалеко от Йоханнесбурга. Он стал одной из баз «Движения Сатьяграха».

Хотя Ганди сосредоточил свое внимание на борьбе за гражданские права индийцев в Южной Африке, он также подвергся критике за свои ранние комментарии, которые отличали индийцев от африканцев. Однако изучение его жизни показывает, что его более поздние взгляды постоянно развивались. В конечном итоге его антирасистские усилия в Африке завоевали восхищение последующих поколений, таких как лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела.

Движение ненасильственного сопротивления, возглавляемое Ганди в Южной Африке, достигло своего апогея в 1913 году, когда он возглавил более 2000 индийских шахтеров и их семьи в «мирном марше» в Трансвааль, чтобы потребовать отмены дискриминационных законов. Хотя Ганди несколько раз арестовывали, движение в конечном итоге вынудило правительство ЮАР пойти на уступки, отменить подушный налог и признать законность религиозных браков в Индии.

Возглавляет Индийское движение за национальную независимость (Борьба за Сварадж).

9 января 1915 года 45-летний Ганди вернулся в Индию по приглашению Гопала Кришны Гокхале. Он быстро погрузился в политическую жизнь Индии и взял на себя руководство Индийским национальным конгрессом (Конгрессом).

Начало местного движения сопротивления и отказа от сотрудничества.

Ганди добился своих первых крупных достижений в Индии во время движения Чампаран в 1917 году и движения Хеда в 1918 году. Он организовал фермеров, владельцев ранчо и городских рабочих в знак протеста против дискриминации и чрезмерных налогов на землю.

Во время Первой мировой войны Ганди поддержал военные усилия Великобритании в обмен на сварадж (самоуправление) в послевоенной Индии. Однако реформы, предложенные британцами, далеко не соответствовали требованиям Свараджа, что пошатнуло веру Ганди в сотрудничество с британцами.

В 1919 году Великобритания приняла Закон Роулатта, который позволял правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и подвергать их превентивному заключению на неопределенный срок без судебного рассмотрения. Ганди объявил, что проведет гражданское неповиновение (гражданское неповиновение), чтобы «придерживаться истины».

Резня в Джаллианвала Баге в Амритсаре в том же году привела к тому, что британские войска застрелили сотни безоружных мирных жителей. Этот инцидент и реакция Великобритании убедили Ганди в том, что Индия никогда не заключит честную сделку под британским правлением, и побудили его обратить свое внимание на борьбу за «самоуправление» и политическую независимость Индии.

В этот период Ганди также поддерживал движение Халифат, чтобы заручиться поддержкой мусульманской общины в борьбе против британского империализма.

«Движение Сатьяграха» и «Движение Кхади».

В 1920 году Ганди официально предложил позицию «несотрудничества» по отношению к британцам и изменил стратегию борьбы с «движения ненасильственного сопротивления» на «движение ненасильственного отказа от сотрудничества».

В 1921 году, когда Ганди стал лидером партии Конгресс, он расширил платформу отказа от сотрудничества, включив в нее политику «свадеши» — бойкота иностранных товаров, особенно британских. Он выступал за то, чтобы все индийцы носили домотканую ткань (кхади), сотканную на ручных ткацких станках, в знак идентификации с сельской беднотой Индии, и поддерживал движение за независимость. Кроме того, он также призвал людей бойкотировать британские институты и уйти в отставку с правительственных постов, стремясь парализовать британское индийское правительство экономически, политически и административно.

В 1922 году Ганди решил положить конец общенациональному движению отказа от сотрудничества из-за опасений по поводу эскалации насилия в инциденте в Чаури Чаура, что вызвало сильное недовольство внутри и за пределами партии Конгресс. Впоследствии Ганди был арестован колониальными властями и приговорен к шести годам тюремного заключения за подстрекательство к мятежу. Свою автобиографию «История моих экспериментов с истиной» он написал, находясь в тюрьме.

«Соляной марш» и движение гражданского неповиновения

В марте 1930 года Ганди запустил «Соляной марш» — новое движение Сатьяграхи против британского налога на соль. Он осудил британское правление как «проклятие».

С 12 марта по 6 апреля 1930 года Ганди возглавил 78 добровольцев в 388-километровом (241-мильном) переходе от Ахмедабада до Данди в Гуджарате, самостоятельно производя соль, что является грубым нарушением британского закона о монополии на соль. К нему присоединились тысячи индейцев. Движение мобилизовало все слои индийского общества и особенно привлекло тысячи женщин.

Несмотря на арест Ганди и жестокое подавление последующих протестов британскими властями, движение оставалось одним из самых успешных и пошатнуло британское правление в Индии.

Впоследствии Ганди подписал пакт Ганди-Ирвина с лордом Ирвином, генерал-губернатором Индии. По соглашению движение гражданского неповиновения было приостановлено, а все политические заключенные были освобождены. Как единственный представитель Индийского национального конгресса, Ганди был приглашен в Лондон для участия в конференции «круглого стола».

выйти из индийского движения

После начала Второй мировой войны Ганди выступил против участия Индии в британской военной войне. Он считал, что Индия не должна участвовать в войне, которая якобы ведется за демократические свободы, будучи лишенной своей свободы.

В 1942 году Ганди произнес свою знаменитую речь «Покиньте Индию», потребовав, чтобы Великобритания немедленно покинула Индию. Он призвал народ Индии «прекратить сотрудничество с имперским правительством» и призвал их «сделать или умереть » (каро я маро), чтобы бороться за свои права и свободы.

Британское правительство быстро арестовало Ганди и всех основных лидеров партии Конгресс. Ганди провел два года в тюрьме во Дворце Ага Хана в Пуне. За это время в 1944 году умерла его жена Кастурба.

Религиозный плюрализм и трагедия раздела Индии и Пакистана

Ганди всегда выступал за создание независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме. Он пытался превратить партию Конгресс в крупную организацию, объединяющую все классы, включая индуистов, мусульман, сикхов и далитов.

Однако в начале 1940-х годов мусульманский национализм бросил вызов взглядам Ганди и потребовал создания независимой мусульманской родины в составе Британской Индии. Пока лидер Конгресса находился в тюрьме, власть Мусульманской лиги росла.

Ганди решительно выступал против раздела Индии по религиозному признаку. Он переписывался и много встречался с Мухаммедом Али Джинной, но Джинна отверг предложение Ганди о сосуществовании единой, религиозно разнообразной Индии.

В 1946 году Джинна призвал провести День прямых действий, чтобы способствовать разделу, что привело к крупномасштабному религиозному насилию в Калькутте.

В августе 1947 года Великобритания наконец предоставила независимость, но Британско-Индийская империя была разделена на Индию с индуистским большинством и Пакистан с мусульманским большинством. Вокруг раздела вспыхнуло крупномасштабное религиозное насилие, в результате которого погибли сотни тысяч человек, а от 10 до 12 миллионов человек были вынуждены покинуть свои дома.

Ганди не участвовал в официальных празднованиях независимости. Он ездил в пострадавшие районы, используя посты и акции протеста, чтобы призвать к прекращению межконфессионального конфликта и оказать давление на правительство, чтобы оно разрешило спор о распределении активов с Пакистаном.

Убийство Махатмы Ганди и непреходящее наследие ненасилия

30 января 1948 года, когда Ганди было 78 лет, он трижды выстрелил в грудь с близкого расстояния индуистским радикальным националистом Натурамом Годзе, когда он направлялся на межконфессиональное молитвенное собрание в Доме Бирла в Нью-Дели. К сожалению, он умер. Позже Годзе утверждал, что убил Ганди, потому что считал, что Ганди слишком стойко защищал индийских мусульман и пропакистанцев.

После убийства Ганди вся Индия оплакивала его. Тогдашний премьер-министр Джавахарлал Неру выступил по радио с речью, в которой сказал: « Свет в нашей жизни исчез, и вся страна погрузилась во тьму ». На похоронную процессию Ганди пришло более миллиона человек. Ганди был кремирован по индуистской традиции.

Основные убеждения и практики: истина, ненасилие и самоограничение

Философия Ганди — это не только руководство для движения за национальную независимость Индии, но и целостная доктрина, основанная на моральной этике и духовной силе, часто называемая гандизмом.

1. Истина (Сатья) и настойчивость в истине (Сатьяграха): Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины (Сатья). Он считал, что «Бог есть истина», что позже было изменено на «Истина есть Бог». Он назвал политическое движение Сатьяграха, что означает «зависящий от истины или придерживающийся ее». По своей сути Сатьяграха — это «сила души» или «безмолвная сила», которая отвергает применение насилия и стремится преобразовать или «очистить» угнетателя посредством страданий, самопожертвования и отказа от сотрудничества, чтобы «любовь торжествовала над ненавистью». Он подчеркнул, что если мы хотим развивать истинный демократический дух, нельзя терпеть инакомыслие.

2. Ненасилие (ахимса). Хотя концепция ненасилия (ахимса) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли (например, в индуизме, джайнизме и буддизме), Ганди был первым, кто применил ее в больших масштабах в политической сфере. Ахимса – основа философии Ганди, он считал, что единственным средством достижения истины является ненасилие, ведь любовь – это природа человека, а принцип истины – это принцип любви. Однако Ганди также заявил, что, по его мнению, ненасилие «бесконечно превосходит насилие», но он предпочел бы, чтобы Индия прибегла к силе для защиты своей чести, чем трусливо стала или осталась беспомощным свидетелем собственного унижения .

3. Духовные и этические практики (Брахмачарья). Духовные практики Ганди основаны на пяти основных обетах философии индуистской йоги: истина (Сатья), ненасилие (Ахимса), воздержание (Брахмачарья (целибат)), отказ от воровства (Астея) и непривязанность (Апариграха). Брахмачарья для Ганди означало воздержание от секса и еды. Он считал, что секс несовместим с его моральными целями. Чтобы проверить и доказать свою приверженность воздержанию, после смерти жены он провел серию спорных экспериментов, включая сон с молодыми женщинами. Хотя эксперименты подверглись широкой критике со стороны членов семьи и политиков, Ганди считал, что это именно то, что ему нужно для достижения состояния «аскетизма».

4. Экономическая и социальная мысль. Движение за социальные реформы Ганди было направлено на устранение пятна индуизма – «неприкасаемости». Он ласково называл неприкасаемых «Хариджан», что означает «сын Божий», и выступал за улучшение условий их жизни. В экономическом отношении Ганди защищал движение сельского строительства (экономика с доминированием деревни), восхвалял традиционные методы ручного труда в сельской местности и резко критиковал крупномасштабное машинное производство как источник эксплуатации и разрушения духа людей. Его экономические идеи отражены в его переводе и интерпретации книги Джона Раскина «До этого последнего».

Литературные вклады и сочинения

Ганди был плодовитым писателем. Его стиль письма краток, точен, ясен и стремится к естественности. Одной из его первых публикаций была «Хинд Сварадж» или «Гомруль Индии», опубликованная на гуджарати в 1909 году, которая считается «интеллектуальным проектом» движения за независимость Индии. Его автобиография «История моих экспериментов с истиной» подробно описывает его идеологическое развитие и жизненный опыт. Кроме того, он редактировал несколько газет и периодических изданий, в том числе Indian Opinion, Young India и Navajivan. Индийское правительство опубликовало «Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах общим объемом около 100 томов и около 50 000 страниц.

Исторический статус и глобальное влияние (Глобальное наследие Ганди)

Ганди широко известен как величайшая фигура, которая успешно привела Индию к независимости от британского правления.

политическое и культурное наследие

• Отец нации: Индийцы обычно верят, что Ганди является «Отцом нации». Этот титул восходит к 1944 году, когда Субхаш Чандра Бос позвонил Ганди в своем выступлении по радио.
• Мировая икона: в 1999 году издание Asiaweek назвало Ганди «Азиатским человеком века»; в опросе BBC 2000 года он был выбран «Величайшим человеком тысячелетия».
• Память и честь: Бесчисленные улицы, дороги и районы по всей Индии названы в честь Ганди. Портрет Ганди появляется на всех банкнотах, выпущенных в Индии. Радж Гхат в Нью-Дели, где он был кремирован, представляет собой платформу из черного мрамора. Дом Бирла, место, где был убит Ганди, теперь называется Ганди Смрити.

Вдохновение для мировой политической мысли

Ганди оказал глубокое влияние на движения за гражданские права и свободу во всем мире.

• Американское движение за гражданские права. Лидеры американского движения за гражданские права, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший, Джеймс Лоусон и Джеймс Бевел, черпали теорию ненасилия из работ Ганди. Мартин Лютер Кинг однажды сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди дал нам тактику».
• Южная Африка и Мандела: Активист, выступающий против апартеида, и бывший президент Южной Африки Нельсон Мандела был вдохновлен философией ненасильственного сопротивления Ганди. Ученые полагают, что Мандела в некотором смысле «завершил то, что начал Ганди».
• Оценка Альберта Эйнштейна: Физик Эйнштейн похвалил Ганди как «образец для подражания для будущих поколений». Он считал, что жизненные достижения Ганди были «уникальными в истории политики» и что он изобрел «новый и гуманный» способ освобождения угнетенных стран. Эйнштейн также сказал: « Будущим поколениям может быть трудно поверить, что такой человек действительно существовал на свете ».

Идеи Ганди остаются актуальными и в наше время, особенно после того, как его взгляды на технологии и экономику вновь привлекли внимание в области философии окружающей среды и философии техники.

Споры и критика

Несмотря на уважаемый статус Ганди в Индии и во всем мире, его жизнь и методы подвергались критике и спорам.

Британский государственный деятель Уинстон Черчилль был резким критиком долгосрочных планов Ганди. Черчилль неоднократно высмеивал Ганди как «юриста-демагога», который одевался как «аскетическая фигура, обычная для жителей Востока», и называл его «индуистом Муссолини».

Лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар много раз критиковал Ганди. Он считал, что идеи Ганди примитивны и находятся под ошибочным влиянием Толстого и Рёскина, и опровергал некоторые взгляды Ганди. Амбедкар однажды отметил в интервью европейскому репортеру, что Ганди говорил о равноправной Индии перед жителями Запада, но в индуистских СМИ он говорил о том, что Индия неотделима от кастовой системы.

Более того, эксперименты Ганди с воздержанием, особенно его попытки спать с молодыми женщинами, вызвали серьезные споры и моральную критику как при его жизни, так и после его смерти.

Связь между Гандианской мыслью и политической идеологией

Гандизм как уникальная политическая доктрина, ядром которой являются истина и ненасилие, оказал глубокое влияние на политическое направление Индийского национального конгресса.

Если вас интересуют сложные и многогранные политические фигуры, такие как Ганди, и идеологии, которые они представляли, попробуйте провести углубленный анализ. Идеи Ганди сочетали в себе духовность, социальные реформы и политическую стратегию, отходя от традиционного определения политического спектра.

Пользователям, желающим узнать свои политические взгляды, мы рекомендуем использовать тест политических ценностей 8values . С помощью теста вы можете сравнить свои тенденции с концепциями пацифизма, ненасилия, социальной справедливости и т. д., содержащимися в гандизме, чтобы лучше понять, как эти сложные идеологии «8 ценностей — всего результата» исторически превратились в конкретные политические действия.

«Сварадж» (Сварадж), отстаиваемый Ганди, — это не только политическая независимость, но и самообладание и моральное совершенство личности и общества, что отражает глубину его мысли и необыкновенные этические требования. Его жизнь представляла собой серию «экспериментов» в области морали, истины, ненасилия и политической практики, которые до сих пор вдохновляют социальных реформаторов во всем мире. Чтобы увидеть больше интересного контента, продолжайте просматривать наш официальный блог .

Расширенное чтение : Если вас привлекает стиль руководства Ганди и вы хотите изучить свои собственные тенденции принятия политических решений, добро пожаловать в Центр политических испытаний, чтобы пройти тест на стиль принятия решений политическими лидерами . Ответив на 48 профессиональных вопросов, вы проанализируете свои лидерские характеристики по шести измерениям, таким как стиль принятия решений, взгляд на власть и экономические концепции, чтобы увидеть, похожи ли вы больше всего на Сталина, Черчилля, Рузвельта или других исторических лидеров.