Махатма Ганди: духовный лидер ненасильственных мыслей и индийской национальной независимости
Исследуйте философию ненасильственного сопротивления (Satyagraha) Махатмы Ганди и узнайте, как Отец -основатель Индии использовал свою духовную силу, чтобы привести страну к независимости. Благодаря 8 ценностям теста на инцидент политических ценностей, вы можете сравнить свои политические убеждения с основными принципами гандизма.
Мохандас Карамчанд Ганди (2 октября 1869 г. - 30 января 1948 года) был одним из главных лидеров индийского национального освободительного движения и души Индийского национального конгресса. С его уникальной философией «ненасильственного сопротивления» - «Сатьяграха», он успешно привел движение Индии отрываться от британского колониального правления. Благодаря его глубокому влиянию на человеческое общество и международные движения мира и изменений, он позже был почитается как «Махатма», который возник от санскрита, что означает «великая душа» или «соответствующая».
Ганди считается отцом нации постколониальной Индии. Его день рождения, 2 октября, был назначен Индией как «Ганди Джаянти» и отмечен во всем мире как «Международный день ненасилия».
Ранняя жизнь и мысли Махатмы Ганди
Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, Катиаварский полуостров, Западная Британская Индия, однажды небольшая страна в административном регионе Катиавара. Он родился в индуистской семье, принадлежащей к касте Модх Бании в Гуджарате (филиал Вайсья, обычно занимаясь сельским хозяйством или торговлей).
Отец Ганди, Карамчанд Ганди (1822–1885), занимал должность премьер -министра Борбонда и Раджкота. Его мать Путлибай (1844–1891) была из индуистской семьи Пранами Вайшнава и была очень религиозной женщиной. Ганди глубоко повлиял его мать и узнал, такие как мораль и истина с раннего возраста, и разработал характер лояльного к своим родителям, придерживаться своих обязанностей и отвращения к лжи.
В мае 1883 года Ганди, которому было всего 13 лет, женился на Кастурбай Гокулдас Кападия (по прозвищу «Кастбар» или «Ба») в качестве местных обычаев. В годы после их брака отец Ганди умер в конце 1885 года.
В сентябре 1888 года 19-летний Ганди отправился в Лондон, Англия, чтобы изучать право в внутреннем храме, стремясь стать адвокатом. В течение трех лет в Лондоне он присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу (LVS) и встретил членов Теософского общества, которые поощряли Ганди читать Бхагавад Гиту. В течение этого периода Ганди также изучал произведения Библии, Корана, Генри Дэвида Торо, а также «Царство Божье» Лео Толстого находится внутри вас и Джона Раскина к этому последнему. Эти учебные действия помогли ему понять основные доктрины различных религий и сформировали его собственное мнение о том, что различные религии имеют последовательный внутренний дух и общий «гуманитарный» принцип.
В июне 1891 года Ганди получил квалификацию адвоката и вернулся в Индию, но его адвокат в своем родном городе и Мумбаи не прошло хорошо.
Движение за гражданские права и формирование ненасильственного сопротивления (Satyagraha) в Южной Африке
В апреле 1893 года 23 -летняя Ганди была приглашена мусульманской компанией поехать в Колонию Натала в Британской Южной Африке, чтобы справиться с юридическими спорами. Первоначально он планировал остаться только на один год.
Как только он прибыл в Южную Африку, Ганди перенес расовую дискриминацию за цвет и фон своей кожи, в том числе вытеснять из первого класса каретки и попросить удалить свой платок в Дурбанском дворе. Этот опыт заставил его подвергнуть сомнению статус индейцев в Британской империи. Он решил защитить свои права через борьбу.
Ганди жил в Южной Африке в течение 21 года, в течение которых он развил свои политические взгляды, этику и политические подходы. Впервые он практиковал концепцию ненасильственного сопротивления там.
В 1894 году, пытаясь выступить против нового законопроекта, направленного на то, чтобы лишить индейцев на право голоса, Ганди продлил свое пребывание в Южной Африке и основал Индийский конгресс Натала. Благодаря этой организации он превратил индийскую общину в Южной Африке в единую политическую силу.
Во время своего пребывания в Южной Африке основная философия Ганди «Сатьяграха» начала обретать форму. Ганди впервые принял эту все еще развивающуюся методологию на массивном митинге по протесту в Йоханнесбурге в 1906 году. Сатьяграха возникла с санскрита, что означает «полагаясь на истину» или «держась на истине». Он подчеркивает единство любви и истины, и является оружием сильного, защищающего, что вы предпочли бы пожертвовать собой, чем насилие против своих врагов.
В 1910 году Ганди и Герман Калленбах основали идеальное сообщество возле Йоханнесбурга, фермы Толстой. Там стало одной из оснований «ненасильственного движения сопротивления».
Хотя Ганди сосредоточился на борьбе за гражданские права в Индии в Южной Африке, его также подвергли критике, например, его ранние замечания, которые выдавали индейцев от африканцев. Тем не менее, его жизнь показывает, что его более поздние взгляды постоянно развиваются. В конце концов, его антирасистские усилия в Африке получили восхищение более поздних поколений, таких как лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела.
Движение Ганди по ненасильственному сопротивлению в Южной Африке заняло кульминацию в 1913 году, что привело к тому, что более 2000 индийских шахтеров и семей в «Мирный марш» в Трансваале, требуя отмены дискриминационных законопроектов. Несмотря на многочисленные аресты Ганди, это движение в конечном итоге заставило правительство Южной Африки вступить в уступки, объявив об отмене налога на опрос и признав законность религиозного ритуального брака в Индии.
Ведущий индийский национальный движение за независимость («Борьба за Сварадж»)
9 января 1915 года 45 -летний Ганди вернулся в Индию по приглашению Гопала Кришны Гохале. Вскоре он посвятил себя политической жизни в Индии, вступил во владение и возглавил работу Национального конгресса Индии (Конгресс).
Начало местных протестов и движений от сотрудничества
Ганди впервые достигли значительных достижений в Индии в Шампаране в 1917 году и Хеде в 1918 году. Он организовал фермеров, фермеров и городских рабочих в знак протеста против дискриминации и чрезмерных налогов на земель.
Во время Первой мировой войны Ганди поддержал британские военные усилия в обмен на автономию послевоенной Индии (Swaraj, самодельный/автономный). Тем не менее, реформы, предоставленные Великобританией, далеки от удовлетворения требований автономии, которые потрясли веру Ганди в сотрудничестве с Великобританией.
В 1919 году Великобритания приняла Закон о Роулатте, который позволил правительству относиться к участникам гражданского непослушания как преступников и провести неопределенное профилактическое поддержание без судебного рассмотрения. Ганди объявил, что он будет осуществлять движение за гражданское неповиновение, чтобы «поддерживать правду».
Амритсарская резня в том же году привела к тому, что сотни безоружных гражданских лиц были застрелены британскими войсками. Этот инцидент, наряду с британской реакцией, убедил Ганди, что с Индией никогда не обращается справедливо под британским правлением, и побудил его обратить внимание на борьбу за «автономность» и политическую независимость Индии.
В течение этого периода Ганди также поддержал «движение Хилафат», чтобы выиграть сотрудничество между мусульманской общиной в противодействии британскому империализму.
«Ненасильственное движение не сотрудничества» и «Движение шлюза» (Хади)
В 1920 году Ганди официально предложил идею принятия «не сотрудничества» к Великобритании, превратив стратегию борьбы от «ненасильственного движения сопротивления» в «ненасильственное движение без ведома».
В 1921 году Ганди начал выступать в качестве лидера Конгресса, и он продлил свою программу по неработке, чтобы включить политику «свадеши» - бойкотировать иностранные товары, особенно британские товары. Он выступал за то, чтобы все индийцы носят хади вращающуюся ткань (хади), вращающуюся ручными вращающимися колесами в качестве символа идентификации с бедными в сельской Индии и поддерживают движение независимости. Кроме того, он призвал людей бойкотировать британские институты и уйти в отставку с правительственных должностей, стремясь парализовать британское индийское правительство в области экономически, политически и административно.
В 1922 году, из-за использования насилия массами в инциденте с Чаури Чаура, Ганди решил остановить национальное движение от сотрудничества из-за опасений по поводу эскалации насилия, что вызвало сильную неудовлетворенность внутри и за пределами партии Конгресса. Ганди был впоследствии арестован колониальными властями и приговорен к шести годам тюрьмы за подстрекательство. Он написал свою автобиографию «История моих экспериментов с правдой» в тюрьме.
Соляный марш и движение за гражданское неповиновение
В марте 1930 года Ганди начал новую кампанию «Сатьяграха» против британского налога на соль - «соляный марш». Он осудил правило Британии как «проклятие».
С 12 марта по 6 апреля 1930 года Ганди возглавил 78 добровольцев ногами 388 км (241 миль) от Ахмедабада в Данди, Гуджарат, чтобы лично заставить соль явно нарушать закон о британской соляной монополии. Тысячи индейцев присоединились к его рядам. Движение мобилизовало все жизни в индийском обществе, особенно для привлечения тысяч женщин.
Несмотря на то, что арест Ганди и британские власти использовали насилие для подавления последующих протестов, это движение было одним из самых успешных движений Ганди, качая доминирование Британии над Индией.
Впоследствии Пакт Ганди -Ирвина был подписан с Пактом Ганди -Ирвина с губернатором Ганди лордом Ирвином. Согласно соглашению, движение за гражданское неповиновение было приостановлено, и все политические заключенные были освобождены. Ганди, единственный представитель Индийского конгресса, был приглашен в Лондон для посещения конференции по круглым столам.
Выйти из Индии Движение
После начала Второй мировой войны Ганди выступил против участия Индии в британских военных усилиях, и он полагал, что Индия не должна участвовать в войне, которая, как утверждается, борется за демократию и свободу, когда она была лишена свободы.
В 1942 году Ганди произнесла знаменитую речь в Индии, требуя, чтобы Британия немедленно эвакуировала Индию. Он призвал индийского народа «перестать сотрудничать с имперским правительством» и призвал их «делать или умереть », чтобы бороться за свои права и свободы.
Британское правительство быстро арестовало Ганди и всех основных лидеров Конгресса. Ганди был заключен в тюрьму в течение двух лет во дворце Ага Хана в Пуне. В этот период его жена Кастурба умерла в 1944 году.
Трагедия религиозного плюрализма и разделение Индии и Пакистана
Ганди всегда выступал за создание независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме. Он пытался превратить Конгресс в крупную организацию, которая объединяет все классы индусов, мусульман, сикхов и неприкасаемых.
Однако в начале 1940 -х годов мусульманский национализм бросил вызов видению Ганди создать независимую мусульманскую родину в Британской Индии. Мусульманская лига стала сильнее во время заключения лидеров Конгресса.
Ганди решительно выступил против разделения Индии на основе религиозных границ. У него была обширная переписка и встречи с Мухаммедом Али Джинной, но Джинна отвергла предложение Ганди о объединенной, религиозно разнообразной сосуществовании Индии.
В 1946 году Джинна призвала к дню прямых действий по продвижению разделения, что привело к крупномасштабному религиозному насилию в Калькутте.
В августе 1947 года Британия наконец одобрила независимость, но Британская индийская империя была разделена на индускую индийскую Индию и Пакистан мусульманского большинства. До и после перегородки вспыхнуло крупномасштабное религиозное насилие, убив сотни тысяч людей и вынужден переехать от 10 до 12 миллионов.
Ганди не присутствовал на официальном праздновании независимости. Он отправился в пострадавшие районы, чтобы призвать к остановке религиозных конфликтов посредством поста и протестов и побудил правительство разрешить спор о распределении активов с Пакистаном.
Убийство Махатмы Ганди и вечное наследие ненасилия
30 января 1948 года, когда Ганди было 78 лет, он был убит индуистским радикальным националистом Натурам Годсе по дороге на межконфессиональную молитвенную встречу в Доме Бирла в Нью -Дели. Позже Голдс утверждал, что Ганди был убит, потому что, по его мнению, Ганди слишком полон решимости защищать индийских мусульман и поддержать Пакистан.
После того, как Ганди был убит, вся страна Индии скорбила. Затем премьер -министр Джавахарлал Неру произнесла радиопередачу: « Слава в нашей жизни исчезла, и вся страна погружена в темноту ». В похоронном параде Ганди приняли участие более миллиона человек. Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией.
Основные убеждения и практики: истина, ненасилие и самоограничение
Философская мысль Ганди была не только руководством для индийского национального движения независимости, но и полной доктрины, основанной на моральной этике и духовной силе, широко известной как гандизм.
1. Истина (Сатья) и придерживаться истины (Сатьяграха): Ганди посвятил свою жизнь открыванию и преследованию истине (Сатья). Он верил, что «Бог - это истина», а затем пересмотрел ее на «Истину - это Бог». Он назвал политическое движение «Сатьяграхой», что означает «зависимость от истины или отстаивать истину». В основе Сатьяграхи лежит «сила души» или «Сила молчания», которая отказывается применять насилие, стремясь преобразовать или «очистить» угнетателей путем переживания боли, самопожертвования и неконтролируемости (не совместно с операцией), чтобы «любовью преодолеть ненависть». Он подчеркнул, что если вы хотите развивать истинный демократический дух, вы не можете терпеть инакомыслие.
2. Ненасилие (ахимса): Хотя концепция ненасилия (ахимса) имеет долгую историю в индийских религиозных мыслях, таких как индуизм, джайнизм и буддизм, Ганди был первым, кто в больших масштабах применил его к политическому полю. Ахимса является основой философии Ганди, и он считает, что единственным средством достижения истины является ненасилие, потому что любовь-это человеческая природа, а принцип истины-это принцип любви. Тем не менее, Ганди также сказал, что он считает, что ненасилие «бесконечно превосходит насилие», но он предпочел бы, чтобы Индия прибегает к тому, чтобы заставлять защищать свою честь, чем трусливо, становится или поддерживает беспомощного свидетеля .
3. Духовная и этическая практика (Брахмачарья): Духовная практика Ганди основана на пяти клятвах философии индуистской йоги: истина (Сатья), ненасилие (ахимса), аскету (Брахмачарья, воздержание/небрачие), без охраны (астя) и непревзойденная (апаригра). Брахмачарья для Ганди означает сексуальный контроль и контроль пищи. Он считает, что сексуальная жизнь несовместима с его моральными целями. Чтобы проверить и доказать свое определение воздержания, он провел серию противоречивых экспериментов после смерти его жены, включая сон с молодыми женщинами. Хотя эти эксперименты подвергались широко критике со стороны семьи и политиков, Ганди считает, что это состояние, которое ему нужно для достижения «воздержания».
4. Экономическая и социальная мысль: движение Ганди по социальной реформе направлено на то, чтобы устранить пятно от индуизма - «неприкасаемость». Он ласково назвал неприкасаемых «хариджаном», что означает «Сын Божий» и призвал к улучшению их условий жизни. Экономически Ганди выступал за экономику, в которой доминирует в деревне, высоко оценил традиционные методы труда в сельской местности и энергично критиковал производство крупных машин в качестве источника эксплуатации и уничтожения духа людей. Его экономические мысли отражаются в его переведении и интерпретируют книгу Джона Рускина до этого последнего.
Литературные вклад и писания
Ганди - плодовитый писатель. Его стиль письма лаконичен, точный и ясен, и он стремится к естественности. Одним из его самых ранних публикаций было «Хинд -Сварадж» или «Индийское домашнее правило», опубликованное в Гуджарати в 1909 году, книгой, рассматриваемой «проектом знаний» для движения за независимость Индии. Его автобиография, история моих экспериментов с истиной, подробно описывает его идеологическое развитие и жизненный опыт. Кроме того, он отредактировал несколько газет и журналов, в том числе индийское мнение, молодую Индию и Навадживан. Правительство Индии опубликовало «Собранные работы Махатмы Ганди» в 1960 -х годах, в общей сложности около 100 объемов и около 50 000 страниц.
Исторический статус и глобальное влияние (глобальное наследие Ганди)
Ганди признан величайшей фигурой в успешном выводе Индии из британского правления.
Политическое и культурное наследие
- Индийский отец -основатель: индейцы в целом считают, что Ганди является «основателем отца -основателя», и название можно отследить под названием Ганди в 1944 году, когда Субхаш Чандра Бозе выступил на радиостанции.
- Global Idol: в 1999 году Asiaweek назвал Ганди «фигура Азии века»; В опросе BBC 2000 года он был выбран в качестве «величайшей фигуры в тысячелетии».
- Мемориалы и награды: по всей Индии есть бесчисленные улицы, дороги и районы, названные в честь Ганди. Все заметки об деноминации, выпущенные в Индии, имеют портреты Ганди. Радж Гхат в Нью -Дели - его сайт кремации, черная мраморная платформа. Дом Бирлы, где был убит Ганди, теперь стал мемориалом Ганди Смрити.
Вдохновение для мировой политической мысли
Ганди глубоко повлиял на движения гражданских прав и свободы по всему миру.
- Движение за гражданские права в Соединенных Штатах: лидеры американского движения за гражданские права, в том числе Мартина Лютера Кинга -младшего, Джеймса Лоусона и Джеймса Бевела, привлекли теории ненасилия из писаний Ганди. Мартин Лютер Кинг однажды сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди дал нам тактику».
- Южная Африка и Мандела: активист по борьбе с апартеидом и бывший президент Южной Африки Нельсон Мандела был вдохновлен философией ненасильственного сопротивления Ганди. Ученые считают, что Мандела «завершила карьеру, которую начал Ганди».
- Оценка Альберта Эйнштейна: физик Эйнштейн похвалил Ганди как образец для подражания для последующих поколений. Он считал, что жизненные достижения Ганди были «уникальными в политической истории», и он изобрел «новый и гуманный» способ освобождения угнетенных стран. Эйнштейн также сказал: « Будущим поколениям может быть трудно полагать, что такие люди фактически появились в мире ».
В современную эпоху мысли Ганди остаются важными, особенно его мнение о технологиях и экономике привлекло внимание в области философии окружающей среды и технологической философии.
Спор и критика
Несмотря на высокий статус Ганди в Индии и во всем мире, его жизнь и метод также подвергались критике и противоречивы.
Британский политик Уинстон Черчилль является сильным критиком долгосрочного плана Ганди. Черчилль неоднократно высмеивал Ганди за то, что он был «стигматизированным адвокатом» и оделся как «общего аскетного монаха у восточных людей» и назвал его «индуистсолини».
Неприкасаемый лидер Бр Амбедкар несколько раз критиковал Ганди. Он полагал, что мысли Ганди были примитивными, под влиянием ошибок Толстого и Раскина и опровергли некоторые взгляды Ганди. Однажды Амбедкар указал в интервью европейским репортерам, что Ганди говорил о достижении равных Индии перед жителями Запада, но в индуистских СМИ он говорил о неразмерных в Индии из кастовой системы.
Кроме того, аскетические эксперименты Ганди, особенно его испытательное поведение сна с молодыми женщинами, вызвали большую полемику и моральную критику как до, так и после его смерти.
Отношения между мысли Ганди и политической идеологией
Гандхизм, как уникальная политическая теория, лежит в основе, правда и ненасилие, что глубоко повлияло на политическое направление Индийской национальной партии Конгресса.
Если вы заинтересованы в сложных и многомерных политиках, такими как Ганди и идеология, которую они представляют, вы можете попытаться провести углубленный анализ. Мысли Ганди сочетают духовные, социальные улучшения и политические стратегии и отделены от традиционного определения политического спектра.
Для пользователей, которые хотят понимать свои политические тенденции, мы рекомендуем вам использовать тест склонного к политическим ценностям 8 в. Тестируя, вы можете сравнить свои тенденции с идеями пацифизма, ненасилия, социальной справедливости и т. Д., Которые охватывают гандизм, чтобы лучше понять, как эти комплексные 8 ценностей все результаты идеологии исторически превращались в конкретные политические действия.
«Автономность» (Сварадж), защищенная Ганди,-это не только политическая независимость, но и самоконтроль и моральное совершенство людей и общин, что отражает глубину его мыслей и необычайные этические требования. Его жизнь была серией «экспериментов» о морали, истине, ненасилии и политических практиках, которые до сих пор вдохновляют социальных реформаторов по всему миру. Для более захватывающего контента, пожалуйста, продолжайте просматривать наш официальный блог .
