Mahatma Gandhi: Şiddet içermeyen düşüncelerin ve Hindistan ulusal bağımsızlığının manevi lideri

Mahatma Gandhi'nin şiddet içermeyen direniş (Satyagraha) felsefesini keşfedin ve Hindistan'ın kurucu babasının ülkeyi bağımsızlığa yönlendirmek için manevi gücünü nasıl kullandığını öğrenin. Siyasi değerlerin 8 değeri olay testi sayesinde, siyasi inançlarınızı gandhizmin temel ilkeleriyle karşılaştırabilirsiniz.

Mohandas Karamchand Gandhi (2 Ekim 1869 - 30 Ocak 1948), Hindistan Ulusal Kurtuluş Hareketi ve Hindistan Ulusal Kongresi'nin ruhunun ana liderlerinden biriydi. Eşsiz "şiddet içermeyen direniş" - "Satyagraha" felsefesi ile Hindistan'ın hareketini İngiliz sömürge yönetiminden kurtulmak için başarıyla yönlendirdi. İnsan toplumu ve uluslararası barış ve değişim hareketleri üzerindeki derin etkisi nedeniyle, daha sonra Sanskrit'ten kaynaklanan, "büyük ruh" veya "ilgili" anlamına gelen "Mahatma" olarak saygı gördü.

Gandhi, sömürge sonrası Hindistan ulusunun babası olarak kabul edilir. Doğum günü, 2 Ekim, Hindistan tarafından "Gandhi Jayanti" olarak belirlendi ve dünya çapında "Uluslararası Şiddetsizlik Günü" olarak anıldı.

Mahatma Gandhi'nin Erken Yaşamı ve Düşünceleri

Gandhi, 2 Ekim 1869'da Batı İngiliz Hindistan'daki Kathiawar Yarımadası, Porbandar'da, bir zamanlar Kathiawar idari bölgesinde küçük bir ülkede doğdu. Gujarat'taki Modh Bania'nın kastına (genellikle tarım veya ticaretle uğraşan Vaisya'nın bir kolu) ait bir Hindu ailesinde doğdu.

Gandhi'nin babası Karamchand Gandhi (1822-1885) Borbond ve Rajkot Başbakanı olarak görev yaptı. Annesi Putlibai (1844-1891) Pranami Vaishnava Hindu ailesinden ve çok dindar bir kadındı. Gandhi, annesinden derinden etkilendi ve erken yaşlardan itibaren ahlak ve gerçek gibi erdemleri öğrendi ve ailesine sadık olma, görevlerine bağlı kalma ve yalanlara karşı isteksizlik geliştirdi.

Mayıs 1883'te, sadece 13 yaşında olan Gandhi, yerel gümrük olarak Kasturbai Gokuldas Kapadia ("Kastbar" veya "BA" lakaplı) ile evlendi. Evliliklerinden sonraki yıllarda Gandhi'nin babası 1885'in sonlarında öldü.

Eylül 1888'de 19 yaşındaki Gandhi, İç Tapınak'ta hukuk okumak için Londra, İngiltere'ye gitti ve avukat olmak istedi. Londra'daki üç yılı boyunca Londra Vejetaryen Topluluğu'na (LVS) katıldı ve Gandhi'yi Bhagavad Gita'yı okumaya teşvik eden Theosophical Derneği üyeleriyle bir araya geldi. Bu dönemde Gandhi, İncil, Kur'an, Henry David Thoreau'nun yanı sıra Leo Tolstoy’un Tanrı'nın Krallığı'nın sizin içinizde ve John Ruskin’in bu sonuncusunu inceledi. Bu çalışma faaliyetleri, farklı dinlerin temel doktrinlerini anlamasına yardımcı oldu ve çeşitli dinlerin tutarlı bir iç ruha ve ortak bir "insani" ilkesine sahip olduğu görüşünü oluşturdu.

Haziran 1891'de Gandhi avukat yeterliliğini aldı ve Hindistan'a döndü, ancak memleketi ve Mumbai'deki avukat işi iyi gitmedi.

Güney Afrika'da sivil haklar hareketi ve şiddet içermeyen direnişin (Satyagraha) oluşumu

Nisan 1893'te 23 yaşındaki Gandhi, Müslüman bir şirket tarafından İngiliz Güney Afrika'daki Natal kolonisine yasal anlaşmazlıklarla başa çıkmaya davet edildi. Başlangıçta sadece bir yıl kalmayı planladı.

Güney Afrika'ya gelir gelmez Gandhi, birinci sınıf arabadan sürülmesi ve başörtüsünü bir Durban mahkemesinde kaldırması istenmek de dahil olmak üzere ten rengi ve arka planı için ırksal ayrımcılık yaşadı. Bu deneyimler onu Kızılderililerin İngiliz İmparatorluğu'ndaki statüsünü sorgulamasına yol açtı. Mücadele yoluyla haklarını savunmaya karar verdi.

Gandhi 21 yıldır Güney Afrika'da yaşadı, bu sırada siyasi görüşlerini, etik ve siyasi yaklaşımlarını geliştirdi. İlk kez, orada şiddet içermeyen direnç kavramını uyguladı.

1894'te, Kızılderilileri oy kullanma hakkından mahrum bırakmayı amaçlayan yeni bir yasa tasarısına karşı çıkmak amacıyla Gandhi, Güney Afrika'daki kalışını uzattı ve Natal Indian Congress'i kurdu. Bu örgüt sayesinde Güney Afrika'daki Hint topluluğunu birleşik bir siyasi güce dönüştürdü.

Güney Afrika'da geçirdiği süre boyunca Gandhi'nin temel felsefesi "Satyagraha" şekillenmeye başladı. Gandhi ilk olarak bu hala gelişen metodolojiyi 1906'da Johannesburg'daki büyük bir protesto mitinginde benimsedi. Satyagraha, “gerçeğe güvenmek” veya “gerçeğe dayanmak” anlamına gelen Sanskrit'ten kaynaklandı. Sevgi ve gerçeğin birliğini vurgular ve düşmanlarınıza karşı şiddet uygulamaktan ziyade kendinizi feda etmeyi tercih ettiğinizi savunan güçlü bir silahtır.

1910'da Gandhi ve Hermann Kallenbach, Tolstoy Çiftliği Johannesburg yakınlarındaki ideal topluluğu kurdular. "Şiddet içermeyen direnç hareketi" nin üslerinden biri oldu.

Gandhi, Güney Afrika'daki Hindistan sivil haklar mücadelelerine odaklanmış olsa da, Hintlileri Afrikalılardan ayıran ilk sözleri gibi de eleştirildi. Ancak, yaşam çalışmaları daha sonraki görüşlerinin sürekli geliştiğini göstermektedir. Sonunda, Afrika'daki ırkçı karşıtı çabaları Nobel Barış Ödülü sahibi Nelson Mandela gibi sonraki nesillerin hayranlığını kazandı.

Gandhi'nin Güney Afrika'daki şiddet içermeyen direniş hareketi 1913'te doruğa ulaştı ve 2.000'den fazla Hint madencisini ve ailesini Transvaal'da "barışçıl yürüyüşe" götürdü ve ayrımcı faturaların kaldırılmasını talep etti. Gandhi'nin çoklu tutuklamalarına rağmen, hareket sonunda Güney Afrika hükümetini imtiyazlar almaya zorladı, anket vergisinin kaldırıldığını duyurdu ve Hindistan'daki dini ritüel evliliğin yasallığı fark etti.

Hindistan Ulusal Bağımsızlık Hareketi'ne liderlik edin (Swaraj mücadelesi)

9 Ocak 1915'te 45 yaşındaki Gandhi, Gopal Krishna Gokhale'nin davetiyle Hindistan'a döndü. Kısa süre sonra kendini Hindistan'daki siyasi yaşama adadı ve devraldı ve Hindistan Ulusal Kongresi'nin (Kongre) çalışmalarına liderlik etti.

Yerel protestoların başlangıcı ve işbirliği dışı hareketler

Gandhi, 1917'de Champaran ve 1918'de Kheda'da ilk kez Hindistan'da büyük bir başarı elde etti. Çiftçiler, çiftçiler ve şehir işçileri ayrımcılığı ve aşırı arazi vergilerini protesto etmek için organize etti.

I. Dünya Savaşı sırasında Gandhi, savaş sonrası Hindistan'ın özerkliği karşılığında İngiltere'nin savaş çabalarını destekledi (Swaraj, kendi kendine/özerk). Bununla birlikte, İngiltere tarafından sağlanan reformlar, Gandhi'nin İngiltere ile işbirliğine olan inancını sallayan özerklik gereksinimlerini karşılamaktan çok uzaktı.

1919'da İngiltere, hükümetin sivil itaatsizlik katılımcılarına suçlu olarak davranmasına ve adli inceleme yapmadan belirsiz önleyici gözaltına alınmasına izin veren Rowlatt Yasası'nı kabul etti. Gandhi, "gerçeği korumak" için sivil bir itaatsizlik hareketi gerçekleştireceğini açıkladı.

Aynı yıl Amritsar katliamı, yüzlerce silahsız sivilin İngiliz birlikleri tarafından vurulmasına ve öldürülmesine yol açtı. Bu olay, İngiliz tepkisiyle birlikte, Gandhi'yi Hindistan'ın İngiliz yönetimi altında asla adil bir şekilde muamele görmeyeceğine ikna etti ve dikkatini Hindistan'ın "özerkliği" ve siyasi bağımsızlığı için savaşmaya çevirmeye itti.

Bu dönemde Gandhi, İngiliz emperyalizmine karşı Müslüman cemaat arasında işbirliği kazanmak için "Khilafat hareketini" de destekledi.

"Şiddet içermeyen işbirliği dışı hareket" ve "ağ geçidi hareketi" (Khadi)

1920'de Gandhi, İngiltere'ye karşı "işbirliği dışı" bir tutum benimseme fikrini resmen önerdi ve mücadele stratejisini "şiddet içermeyen bir direniş hareketinden" "şiddet içermeyen işbirliği olmayan bir harekete" dönüştürdü.

1921'de Gandhi Kongre lideri olarak görev yapmaya başladı ve işbirliği programını "Swadeshi" politikasını içerecek şekilde genişletti - yabancı malları, özellikle İngiliz mallarını boykot etti. Tüm Kızılderililerin, kırsal Hindistan'daki yoksullarla kimlik sembolü olarak el kaya eğirme tekerlekleri ile döndürülen Khadi dönen bez (Khadi) giydiğini ve bağımsızlık hareketini desteklediğini savundu. Buna ek olarak, insanları İngiliz kurumlarını boykot etmeye ve hükümet pozisyonlarından istifaya çağırdı ve İngiliz Hindistan hükümetini ekonomik, politik ve idari olarak felç etmeyi amaçladı.

1922'de, Chauri Chaura olayındaki kitleler tarafından şiddet kullanımı nedeniyle Gandhi, ulusal işbirliği dışı hareketi, Kongre partisinin içinde ve dışında güçlü bir memnuniyetsizliğe neden olan şiddetin artmasıyla ilgili endişelerden durdurmaya karar verdi. Gandhi daha sonra sömürge yetkilileri tarafından tutuklandı ve teşvik için altı yıl hapse mahk wasm edildi. Otobiyografisini "Hakikatle Deneylerimin Hikayesi" ni hapishanede yazdı.

Tuz yürüyüşü ve sivil itaatsizlik hareketi

Mart 1930'da Gandhi, İngiliz Tuz Vergisi - "Tuz Mart" a karşı yeni bir "Satyagraha" kampanyası başlattı. İngiltere'nin kuralını "lanet" olarak kınadı.

12 Mart'tan 6 Nisan 1930'a kadar Gandhi, Ahmedabad'dan Gujarat'a Ahmedabad'dan Gujarat'a 388 km (241 mil) 78 gönüllüye liderlik etti. Binlerce Kızılderili saflarına katıldı. Hareket, özellikle binlerce kadını çekmek için Hint toplumunda yaşamın her kesimini harekete geçirdi.

Gandhi'nin tutuklanması ve İngiliz yetkilileri sonraki protestoları bastırmak için şiddet kullanmasına rağmen, hareket Gandhi'nin en başarılı hareketlerinden biriydi ve İngiltere'nin Hindistan üzerindeki hakimiyetini salladı.

Daha sonra, Gandhi -Irwin Pact, Gandhi Valisi Lord Irwin ile Gandhi -Irwin Pact ile imzalandı. Anlaşmaya göre, sivil itaatsizlik hareketi askıya alındı ve tüm siyasi mahkumlar serbest bırakıldı. Hindistan Kongresi'nin tek temsilcisi Gandhi, Londra'ya yuvarlak masa konferansına katılmaya davet edildi.

Hindistan hareketinden çık

II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden sonra Gandhi, Hindistan'ın İngiltere'nin savaş çabalarına katılımına karşı çıktı ve Hindistan'ın özgürlüğünden mahrum edildiğinde demokrasi ve özgürlük için savaştığı iddia edilen bir savaşa katılmaması gerektiğine inanıyordu.

1942'de Gandhi, İngiltere'nin hemen Hindistan'ı tahliye etmesini talep ederek ünlü bir Hindistan konuşmasını yaptı. Hint halkını "İmparatorluk Hükümeti ile işbirliği yapmayı durdurmaya" çağırdı ve onları hakları ve özgürlükleri için savaşmaya "yapmaya ya da ölmeye " çağırdı.

İngiliz hükümeti Gandhi'yi ve Kongrenin tüm ana liderlerini hızla tutukladı. Gandhi, Pune'deki Aga Khan Sarayı'nda iki yıl hapsedildi. Bu dönemde karısı Kasturba 1944'te öldü.

Dini çoğulculuğun trajedisi ve Hindistan ve Pakistan Bölümü

Gandhi her zaman dini çoğulculuğa dayanan bağımsız bir Hindistan'ın kurulmasını savunmuştur. Kongreyi Hindular, Müslümanlar, Sihler ve Dokunulmazların tüm sınıflarını birleştiren büyük bir örgüt haline getirmeye çalıştı.

Ancak, 1940'ların başında Müslüman milliyetçilik, Gandhi'nin İngiliz Hindistan'da bağımsız bir Müslüman vatan kurma vizyonuna meydan okudu. Müslüman Ligi, Kongre liderlerinin hapsedilmesi sırasında güçlendi.

Gandhi, Hindistan'ın dini sınırlara dayanan bölünmesine şiddetle karşı çıktı. Muhammed Ali Jinnah ile kapsamlı yazışmalar ve toplantılar yaptı, ancak Jinnah, Gandhi’nin birleşik, dini olarak çeşitli bir Hindistan bir arada bulunma önerisini reddetti.

1946'da Jinnah, bölünmeyi teşvik etmek için Doğrudan Eylem Günü çağrısında bulunarak Kalküta'da büyük ölçekli dini şiddete neden oldu.

Ağustos 1947'de İngiltere nihayet bağımsızlığı onayladı, ancak İngiliz Hint İmparatorluğu Hindu çoğunluğu Hindistan ve Müslüman çoğunluk Pakistan'a ayrıldı. Bölümden önce ve sonra, büyük ölçekli dini şiddet patlak verdi, yüz binlerce insanı öldürdü ve 10 ila 12 milyon arasında hareket etmeye zorlandı.

Gandhi resmi bağımsızlık kutlamalarına katılmadı. Oruç ve protestolar yoluyla dini çatışmaların durması için etkilenen bölgelere gitti ve hükümeti Pakistan ile varlık tahsisi anlaşmazlığını çözmeye itti.

Mahatma Gandhi'nin suikastı ve şiddetsizliğin ebedi mirası

30 Ocak 1948'de Gandhi'nin 78 yaşındayken, Yeni Delhi'deki Birla House'da bir dinlerarası dua toplantısına giderken Hindu radikal milliyetçi Nathuram Godse tarafından öldürüldü. Goldse daha sonra Gandhi'nin Gandhi'nin Hintli Müslümanları savunmak ve Pakistan'ı desteklemeye çok kararlı olduğuna inandığı için suikaste uğradığını iddia etti.

Gandhi suikast edildikten sonra Hindistan'ın tüm ülkesi yas tutuyordu. Sonra Başbakan Jawaharlal Nehru bir radyo konuşması yaptı: " Hayatımızdaki ihtişam ortadan kayboldu ve tüm ülke karanlığa daldı ." Gandhi'nin cenaze törenine bir milyondan fazla kişi katıldı. Gandhi, Hindu geleneğine göre yakıldı.

Temel İnançlar ve Uygulamalar: Hakikat, Şiddetsizlik ve Kendini Sıkıştırma

Gandhi'nin felsefi düşüncesi sadece Hindistan Ulusal Bağımsızlık Hareketi için bir rehber değil, aynı zamanda yaygın olarak gandhizm olarak bilinen ahlaki etik ve manevi güce dayanan eksiksiz bir doktrin idi.

1. Gerçek (Satya) ve gerçeğe bağlı kaldı (Satyagraha): Gandhi hayatını gerçeği keşfetmeye ve takip etmeye adadı (Satya). "Tanrı gerçek" olduğuna inanıyordu ve daha sonra onu "gerçek Tanrı'dır" olarak revize etti. Siyasi hareketi "Satyagraha" olarak adlandırdı, yani "gerçeğe güvenmek veya gerçeği korumak" anlamına geliyordu. Satyagraha'nın kalbinde, şiddet kullanmayı reddeden, “sevginin üstesinden gelmesini” sağlamak için acıyı, özveri ve operasyona dayanarak (ko-operasyon olmayan) zalimleri dönüştürmeyi veya “saflaştırmayı” isteyen “ruhun gücü” veya “sessizliğin gücü” bulunur. Gerçek bir demokratik ruh geliştirmek istiyorsanız, muhalefete tahammül edemeyeceğinizi vurguladı.

2. Şiddetsizlik (Ahimsa): Şiddetsizlik kavramı (Ahimsa) Hinduizm, Jainizm ve Budizm gibi Hint dini düşüncelerinde uzun bir geçmişe sahip olsa da, Gandhi onu büyük ölçekte politik alana uygulayan ilk kişi oldu. Ahimsa, Gandhi'nin felsefesinin temelidir ve gerçeği başarmanın tek yolunun şiddetsiz olduğuna inanmaktadır, çünkü sevgi insan doğasıdır ve gerçek ilkesi sevgi ilkesidir. Bununla birlikte, Gandhi ayrıca şiddetsizliğin “şiddetten sonsuz daha üstün” olduğuna inandığını söyledi, ancak Hindistan'ın onurunu savunmak için zorla, korkakça bir seyirci haline geldiğinden veya kendi kendine çaresiz bir seyirci haline gelmesini tercih etti .

3. Manevi ve etik uygulama (Brahmacharya): Gandhi’nin manevi uygulaması, Hindu yoga felsefesinin beş yeminine dayanmaktadır: gerçek (Satya), Şiddetsizlik (Ahimsa), ascetice (brahmacharya, yoksunluk/celibacy), tebrik olmayan (astea) ve bağlılık (aparigraha). Gandhi için Brahmacharya cinsel ve gıda kontrolü anlamına gelir. Seks hayatının ahlaki hedefleriyle tutarsız olduğuna inanıyor. Yoksunluk kararlılığını test etmek ve kanıtlamak için, karısının ölümünden sonra genç kadınlarla uyumak da dahil olmak üzere bir dizi tartışmalı deney yaptı. Bu deneyler aile ve politikacılar tarafından yaygın olarak eleştirilmiş olsa da, Gandhi bunun bir "yoksunluk" elde etmek için ihtiyaç duyduğu koşul olduğuna inanmaktadır.

4. Ekonomik ve Sosyal Düşünce: Gandhi'nin sosyal reform hareketi Hinduizm - "dokunulmazlık" lekesini ortadan kaldırmayı amaçlamaktadır. Sevgiyle, "Tanrı'nın Oğlu" anlamına gelen dokunulmazlara "Harijan" adını verdi ve yaşam koşullarının iyileştirilmesi çağrısında bulundu. Ekonomik olarak, Gandhi köy egemen ekonomiyi savundu, geleneksel kırsal manuel emek yöntemlerini övdü ve büyük makinelerin üretimini insanların ruhunun sömürülmesi ve imha kaynağı olarak şiddetle eleştirdi. Ekonomik düşünceleri tercüme edilmiş ve John Ruskin'in kitabını sonuna kadar yorumladı.

Edebi katkılar ve yazılar

Gandhi üretken bir yazardır. Yazma tarzı özlü, hassas ve nettir ve doğallık için çabalar. En eski yayınlarından biri, 1909'da Gujarati'de yayınlanan Hind Swaraj veya Hint Ev Kuralı idi, bir kitap Hindistan Bağımsızlık Hareketi için "Bilgi Planı" olarak değerlendirildi. Otobiyografisi, gerçekle yapılan deneylerimin hikayesi, ideolojik gelişimini ve yaşam deneyimini ayrıntılı olarak kaydediyor. Buna ek olarak, Indian Görüşü, Young India ve Navajivan dahil olmak üzere çeşitli gazete ve dergileri düzenledi. Hindistan hükümeti, 1960'larda toplam yaklaşık 100 cilt ve yaklaşık 50.000 sayfa ile "Mahatma Gandhi'nin toplanan eserlerini" yayınladı.

Tarihsel Durum ve Küresel Etki (Gandhi'nin küresel mirası)

Gandhi, Hindistan'ın İngiliz yönetiminden başarılı bir şekilde liderlik etmede en büyük rakam olarak kabul ediliyor.

Siyasi ve kültürel miras

Hintli Kurucu Baba: Kızılderililer genellikle Gandhi'nin "kurucu babanın kurucusu" olduğuna inanıyorlar ve başlık 1944'te Subhash Chandra Bose'un bir radyo istasyonunda konuştuğunda Gandhi'nin adına kadar izlenebilir.
Global Idol: 1999'da Gandhi, Asiaweek tarafından "Asya Yüzyıl Figürü" seçildi; 2000 BBC anketinde "binyıldaki en büyük rakam" olarak seçildi.
Anıtlar ve Onurlar: Hindistan'da Gandhi'nin adını taşıyan sayısız sokak, yol ve alan var. Hindistan'da yayınlanan tüm mezhep notlarının Gandhi portreleri vardır. Yeni Delhi'deki Raj Ghat, Kara Mermer Platformu olan Kremasyon Sitesidir. Gandhi'nin suikaste uğradığı Birla evi şimdi Gandhi Smriti Anıtı oldu.

Dünya Siyasi Düşüncesi için İlham

Gandhi, dünyadaki sivil haklar ve özgürlük hareketlerini derinden etkiledi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Sivil Haklar Hareketi: Martin Luther King Jr., James Lawson ve James Bevel dahil Amerikan sivil haklar hareketinin liderleri Gandhi'nin yazılarından şiddetsiz teoriler çekti. Martin Luther King bir keresinde şöyle dedi: "Mesih bize hedefler verdi ve Mahatma Gandhi bize taktikler verdi."
Güney Afrika ve Mandela: Anti-apartheid aktivisti ve eski Güney Afrika Cumhurbaşkanı Nelson Mandela, Gandhi'nin şiddet içermeyen direniş felsefesinden ilham aldı. Akademisyenler Mandela'nın "Gandhi'nin başladığı kariyeri tamamladığına" inanıyorlar.
Albert Einstein'ın Değerlendirmesi: Fizikçi Einstein, Gandhi'yi daha sonraki nesiller için bir rol modeli olarak övdü. Gandhi'nin yaşam başarılarının "siyasi tarihte benzersiz" olduğuna inanıyordu ve ezilen ülkeleri özgürleştirmek için "yeni ve insancıl" bir yol icat etti. Einstein ayrıca şunları söyledi: " Gelecek nesillerin bu tür insanların dünyada ortaya çıktığına inanması zor olabilir ."

Çağdaş çağda, Gandhi'nin düşünceleri önemli olmaya devam ediyor, özellikle teknoloji ve ekonomi konusundaki görüşü çevre felsefesi ve teknolojik felsefe alanlarında dikkat çekti.

Tartışma ve Eleştiri

Gandhi'nin Hindistan ve dünyadaki yüce statüsüne rağmen, hayatı ve yöntemi de eleştirildi ve tartışmalı.

İngiliz politikacı Winston Churchill, Gandhi'nin uzun vadeli planının güçlü bir eleştirmenidir. Churchill, Gandhi'yi "damgalanmış bir avukat" olduğu için tekrar tekrar alay etti ve "Doğu halkında ortak bir çileci keşiş" olarak giyindi ve ona "Hindu Mussolini" adını verdi.

Dokunulmaz lider BR Ambedkar Gandhi'yi birkaç kez eleştirdi. Gandhi'nin düşüncelerinin ilkel olduğuna inanıyordu, Tolstoy ve Ruskin'in hatalarından etkilendi ve Gandhi'nin bazı görüşlerini reddetti. Ambedkar bir zamanlar Avrupalı gazetecilerle yaptığı röportajda Gandhi'nin Batılıların önünde eşit Hindistan elde etmekten bahsettiğini belirtti, ancak Hindu medyasında Hindistan'ın kast sisteminden ayrılamaz hakkında konuştu.

Dahası, Gandhi'nin münzevi deneyleri, özellikle de genç kadınlarla uyumanın test davranışı, ölümünden önce ve sonra büyük tartışmalara ve ahlaki eleştirilere neden oldu.

Gandhi'nin düşüncesi ile siyasi ideoloji arasındaki ilişki

Gandhism, eşsiz bir siyaset teorisi olarak, Hindistan Ulusal Kongre Partisi'nin siyasi yönünü derinden etkileyen özü, gerçek ve şiddetsizdir.

Gandhi gibi karmaşık ve çok boyutlu politikacılar ve temsil ettikleri ideoloji ile ilgileniyorsanız, derinlemesine analiz yapmaya çalışabilirsiniz. Gandhi'nin düşünceleri manevi, sosyal gelişme ve politik stratejileri harmanlar ve siyasi yelpazenin geleneksel tanımından ayrılır.

Siyasi eğilimlerini anlamak isteyen kullanıcılar için, 8 değer siyasi değerler eğilimli testini kullanmanızı öneririz. Test ederek, eğilimlerinizi pasifizm, şiddetsizlik, sosyal adalet, vb . Fikirleriyle karşılaştırabilirsiniz.

Gandhi tarafından savunulan "özerklik" (Swaraj) sadece siyasi bağımsızlık değil, aynı zamanda düşüncelerinin derinliğini ve olağanüstü etik gereksinimlerini yansıtan bireylerin ve toplulukların öz kontrol ve ahlaki mükemmelliğidir. Hayatı, dünyadaki sosyal reformculara hala ilham veren ahlak, gerçek, şiddetsizlik ve siyasi uygulamalar hakkında bir dizi "deney" idi. Daha heyecan verici içerik için lütfen resmi blogumuza göz atmaya devam edin.