Mahatma Gandhi: Lãnh đạo tinh thần của những suy nghĩ bất bạo động và độc lập quốc gia Ấn Độ
Khám phá triết lý kháng chiến bất bạo động (Satyagraha) của Mahatma Gandhi và tìm hiểu làm thế nào cha đẻ của Ấn Độ đã sử dụng sức mạnh tâm linh của mình để dẫn dắt đất nước hướng tới sự độc lập. Thông qua 8 giá trị của bài kiểm tra sự cố giá trị chính trị, bạn có thể so sánh niềm tin chính trị của mình với các nguyên tắc cốt lõi của chủ nghĩa Gandh.
Mohandas Karamchand Gandhi (2 tháng 10 năm 1869 - 30 tháng 1 năm 1948) là một trong những nhà lãnh đạo chính của Phong trào Giải phóng Quốc gia Ấn Độ và linh hồn của Quốc hội Ấn Độ. Với triết lý độc đáo của mình về "Kháng chiến bất bạo động" - "Satyagraha", ông đã dẫn đầu thành công phong trào của Ấn Độ để thoát khỏi sự cai trị của thực dân Anh. Do ảnh hưởng sâu sắc của nó đối với xã hội loài người và các phong trào hòa bình và thay đổi quốc tế, sau đó ông được tôn sùng là "Mahatma", có nguồn gốc từ tiếng Phạn, có nghĩa là "linh hồn vĩ đại" hoặc "tương ứng".
Gandhi được coi là cha đẻ của quốc gia Ấn Độ hậu thuộc địa. Sinh nhật của anh, ngày 2 tháng 10, được Ấn Độ chỉ định là "Gandhi Jayanti" và được kỷ niệm trên toàn thế giới là "Ngày quốc tế của bất bạo động".
Mahatma Gandhi đầu đời và suy nghĩ của Mahatma Gandhi
Gandhi sinh ngày 2 tháng 10 năm 1869 tại Porbandar, Bán đảo Kathiawar, Tây Anh Ấn Độ, từng là một quốc gia nhỏ ở khu vực hành chính Kathiawar. Ông được sinh ra trong một gia đình Hindu, thuộc đẳng cấp của Modh Bania ở Gujarat (một chi nhánh của Vaisya, thường tham gia vào nông nghiệp hoặc thương mại).
Cha của Gandhi, Karamchand Gandhi (1822 Từ1885), từng là Thủ tướng của Borbond và Rajkot. Mẹ của anh Putlibai (1844 Từ1891) là từ gia đình Pranami Vaishnava Hindu và là một phụ nữ rất tôn giáo. Gandhi bị ảnh hưởng sâu sắc bởi mẹ anh và học được những đức tính như đạo đức và sự thật từ khi còn nhỏ, và phát triển một nhân vật trung thành với cha mẹ, gắn bó với nhiệm vụ của anh và ác cảm với dối trá.
Vào tháng 5 năm 1883, Gandhi, chỉ mới 13 tuổi, kết hôn với Kasturbai Gokuldas Kapadia (biệt danh là "Kastbar" hoặc "BA") làm phong tục địa phương. Trong những năm sau khi kết hôn, cha của Gandhi qua đời vào cuối năm 1885.
Vào tháng 9 năm 1888, Gandhi, 19 tuổi, đã đến London, Anh để học luật tại Đền Nội tâm, khao khát trở thành một luật sư. Trong ba năm ở London, anh gia nhập Hiệp hội chay London (LVS) và gặp gỡ các thành viên của Hiệp hội Thần học, người đã khuyến khích Gandhi đọc Bhagavad Gita. Trong thời kỳ này, Gandhi cũng đã nghiên cứu các tác phẩm của Kinh thánh, Qur hèan, Henry David Thoreau, cũng như Leo Tolstoy, Vương quốc của Thiên Chúa nằm trong bạn và John Ruskin, cho đến lần cuối cùng. Những hoạt động nghiên cứu này đã giúp ông hiểu các học thuyết thiết yếu của các tôn giáo khác nhau và hình thành quan điểm của riêng mình rằng các tôn giáo khác nhau có tinh thần nội tâm nhất quán và một nguyên tắc "nhân đạo" chung.
Vào tháng 6 năm 1891, Gandhi có được trình độ luật sư và trở về Ấn Độ, nhưng kinh doanh luật sư của anh ta ở quê nhà và Mumbai đã không diễn ra tốt đẹp.
Phong trào Dân quyền và sự hình thành kháng chiến bất bạo động (Satyagraha) ở Nam Phi
Vào tháng 4 năm 1893, Gandhi, 23 tuổi, được một công ty Hồi giáo mời đến Thuộc địa Natal ở Anh Nam Phi để xử lý các tranh chấp pháp lý. Ban đầu anh dự định ở lại chỉ một năm.
Ngay khi đến Nam Phi, Gandhi đã bị phân biệt chủng tộc vì màu da và nền, bao gồm bị đuổi ra khỏi cỗ xe hạng nhất và được yêu cầu loại bỏ khăn trùm đầu tại một tòa án Durban. Những kinh nghiệm này đã khiến anh đặt câu hỏi về vị thế của người Ấn Độ trong Đế quốc Anh. Ông quyết định bảo vệ quyền của mình thông qua đấu tranh.
Gandhi sống ở Nam Phi trong 21 năm, trong thời gian đó, ông đã phát triển quan điểm chính trị, đạo đức và phương pháp chính trị của mình. Lần đầu tiên, anh thực hành khái niệm kháng chiến bất bạo động ở đó.
Năm 1894, trong nỗ lực phản đối một dự luật mới nhằm tước quyền bỏ phiếu của người Ấn Độ, Gandhi đã mở rộng thời gian ở Nam Phi và thành lập Quốc hội Ấn Độ Natal. Thông qua tổ chức này, ông đã định hình cộng đồng Ấn Độ ở Nam Phi thành một lực lượng chính trị thống nhất.
Trong thời gian ở Nam Phi, triết lý cốt lõi của Gandhi "Satyagraha" bắt đầu hình thành. Gandhi lần đầu tiên áp dụng phương pháp vẫn đang phát triển này tại một cuộc biểu tình biểu tình lớn ở Johannesburg vào năm 1906. Satyagraha có nguồn gốc từ tiếng Phạn, có nghĩa là dựa vào sự thật hoặc là người nắm giữ sự thật. Nó nhấn mạnh sự thống nhất của tình yêu và sự thật, và là vũ khí mạnh mẽ, ủng hộ rằng bạn thà hy sinh bản thân hơn là gây ra bạo lực chống lại kẻ thù của bạn.
Năm 1910, Gandhi và Hermann Kallenbach đã thành lập cộng đồng lý tưởng gần Johannesburg, trang trại Tolstoy. Có một trong những căn cứ của "phong trào kháng chiến bất bạo động".
Mặc dù Gandhi tập trung vào các cuộc đấu tranh dân quyền Ấn Độ ở Nam Phi, ông cũng đã bị chỉ trích, chẳng hạn như những nhận xét ban đầu của ông đã phân biệt người Ấn Độ với người châu Phi. Tuy nhiên, các nghiên cứu cuộc sống của anh cho thấy quan điểm sau này của anh không ngừng phát triển. Cuối cùng, những nỗ lực chống phân biệt chủng tộc của ông ở Châu Phi đã giành được sự ngưỡng mộ của các thế hệ sau như người chiến thắng giải thưởng Nobel Hòa bình Nelson Mandela.
Phong trào kháng chiến bất bạo động của Gandhi ở Nam Phi đã lên cao trào vào năm 1913, dẫn đầu hơn 2.000 công ty khai thác và gia đình Ấn Độ đến "cuộc tuần hành hòa bình" ở Transvaal, yêu cầu bãi bỏ các dự luật phân biệt đối xử. Bất chấp nhiều vụ bắt giữ của Gandhi, phong trào cuối cùng đã buộc chính phủ Nam Phi phải nhượng bộ, tuyên bố bãi bỏ thuế thăm dò ý kiến và công nhận tính hợp pháp của hôn nhân nghi lễ tôn giáo ở Ấn Độ.
Dẫn đầu Phong trào Độc lập Quốc gia Ấn Độ (Cuộc đấu tranh cho Swaraj)
Vào ngày 9 tháng 1 năm 1915, Gandhi, 45 tuổi, trở về Ấn Độ theo lời mời của Gopal Krishna Gokhale. Ông sớm cống hiến cho đời sống chính trị ở Ấn Độ và tiếp quản và lãnh đạo công việc của Đại hội Quốc gia Ấn Độ (Quốc hội).
Sự khởi đầu của các cuộc biểu tình địa phương và các phong trào không hợp tác
Gandhi đã có một thành tựu lớn ở Ấn Độ lần đầu tiên ở Champaran vào năm 1917 và Kheda năm 1918. Ông đã tổ chức nông dân, nông dân và lao động đô thị để phản đối phân biệt đối xử và thuế đất đai quá mức.
Trong Thế chiến I, Gandhi đã ủng hộ các nỗ lực chiến tranh của Anh để đổi lấy quyền tự chủ của Ấn Độ sau chiến tranh (Swaraj, tự lập/tự trị). Tuy nhiên, các cải cách do Anh cung cấp là không đáp ứng các yêu cầu của quyền tự chủ, điều này làm rung chuyển niềm tin của Gandhi khi hợp tác với Anh.
Năm 1919, Vương quốc Anh đã thông qua Đạo luật Rowlatt, cho phép chính phủ coi những người tham gia bất tuân dân sự là tội phạm và tiến hành giam giữ phòng ngừa vô thời hạn mà không cần xem xét lại tư pháp. Gandhi tuyên bố rằng họ sẽ thực hiện một phong trào bất tuân dân sự để "duy trì sự thật".
Vụ thảm sát Amritsar cùng năm đó đã dẫn đến hàng trăm thường dân không vũ trang bị bắn và giết bởi quân đội Anh. Sự cố này, cùng với phản ứng của Anh, đã thuyết phục Gandhi rằng Ấn Độ sẽ không bao giờ được đối xử công bằng dưới sự cai trị của Anh và khiến anh ta chú ý đến việc đấu tranh cho "tự trị" và độc lập chính trị của Ấn Độ.
Trong giai đoạn này, Gandhi cũng ủng hộ "Phong trào Khilafat" để giành được sự hợp tác giữa cộng đồng Hồi giáo trong việc chống lại chủ nghĩa đế quốc Anh.
"Phong trào không hợp tác phi bạo lực" và "Phong trào Cổng" (Khadi)
Năm 1920, Gandhi chính thức đề xuất ý tưởng áp dụng thái độ "không hợp tác" đối với Anh, biến chiến lược đấu tranh từ một "phong trào kháng chiến không bạo lực" thành "phong trào không hợp tác không bạo lực".
Năm 1921, Gandhi bắt đầu làm lãnh đạo Quốc hội, và ông đã mở rộng chương trình không hợp tác của mình để bao gồm chính sách "Swadeshi" - tẩy chay hàng hóa nước ngoài, đặc biệt là hàng hóa của Anh. Ông ủng hộ rằng tất cả người Ấn Độ đều mặc vải quay khadi (Khadi) được quay bằng bánh xe quay bằng tay như một biểu tượng nhận dạng với người nghèo ở vùng nông thôn Ấn Độ và ủng hộ phong trào độc lập. Ngoài ra, ông kêu gọi mọi người tẩy chay các tổ chức của Anh và từ chức các vị trí chính phủ, nhằm làm tê liệt chính phủ Ấn Độ Anh về kinh tế, chính trị và hành chính.
Năm 1922, do việc sử dụng bạo lực của quần chúng trong vụ việc Chauri Chaura, Gandhi đã quyết định ngăn chặn phong trào không hợp tác quốc gia ra khỏi những lo ngại về sự leo thang của bạo lực, gây ra sự không hài lòng mạnh mẽ trong và ngoài Đảng Quốc hội. Gandhi sau đó đã bị chính quyền thực dân bắt giữ và bị kết án sáu năm tù vì tội kích động. Anh ấy đã viết cuốn tự truyện "Câu chuyện về các thí nghiệm của tôi với sự thật" trong tù.
Salt March và phong trào bất tuân dân sự
Vào tháng 3 năm 1930, Gandhi đã phát động một chiến dịch "Satyagraha" mới chống lại thuế muối Anh - "Salt March". Ông lên án sự cai trị của Anh là một "lời nguyền".
Từ ngày 12 tháng 3 đến ngày 6 tháng 4 năm 1930, Gandhi đã dẫn 78 tình nguyện viên trên bàn chân 388 km (241 dặm) từ Ahmedabad đến Dandi, Gujarat, để làm muối trực tiếp vi phạm luật độc quyền muối của Anh. Hàng ngàn người Ấn Độ gia nhập hàng ngũ của mình. Phong trào đã huy động tất cả các tầng lớp của cuộc sống trong xã hội Ấn Độ, đặc biệt là để thu hút hàng ngàn phụ nữ.
Mặc dù Gandhi bị bắt giữ và chính quyền Anh đã sử dụng bạo lực để đàn áp các cuộc biểu tình tiếp theo, phong trào này là một trong những phong trào thành công nhất của Gandhi, làm rung chuyển sự thống trị của Anh đối với Ấn Độ.
Sau đó, hiệp ước GandhiTHER Irwin đã được ký kết với hiệp ước GandhiTHER Irwin với Thống đốc Gandhi Lord Irwin. Theo thỏa thuận, phong trào bất tuân dân sự đã bị đình chỉ và tất cả các tù nhân chính trị đã được thả ra. Gandhi, đại diện duy nhất của Quốc hội Ấn Độ, được mời đến London để tham dự hội nghị bàn tròn.
Thoát khỏi phong trào Ấn Độ
Sau khi Thế chiến II bùng nổ, Gandhi đã phản đối sự tham gia của Ấn Độ vào các nỗ lực chiến tranh của Anh, và ông tin rằng Ấn Độ không nên tham gia vào một cuộc chiến tuyên bố sẽ đấu tranh cho nền dân chủ và tự do khi bị tước quyền tự do.
Năm 1942, Gandhi đã có bài phát biểu nổi tiếng Ấn Độ, yêu cầu Anh ngay lập tức sơ tán Ấn Độ. Ông kêu gọi người dân Ấn Độ "ngừng hợp tác với chính phủ đế quốc" và kêu gọi họ "làm hoặc chết " để đấu tranh cho các quyền và tự do của họ.
Chính phủ Anh nhanh chóng bắt giữ Gandhi và tất cả các nhà lãnh đạo chính của Quốc hội. Gandhi bị cầm tù hai năm tại Cung điện Aga Khan ở Pune. Trong thời gian này, vợ Kasturba qua đời năm 1944.
Bi kịch của đa nguyên tôn giáo và phân vùng của Ấn Độ và Pakistan
Gandhi luôn ủng hộ việc thành lập một Ấn Độ độc lập dựa trên đa nguyên tôn giáo. Ông đã cố gắng định hình Quốc hội thành một tổ chức lớn hợp nhất tất cả các lớp người theo đạo Hindu, Hồi giáo, Sikh và không thể chạm tới.
Tuy nhiên, vào đầu những năm 1940, chủ nghĩa dân tộc Hồi giáo đã thách thức tầm nhìn của Gandhi để thành lập một quê hương Hồi giáo độc lập ở Ấn Độ thuộc Anh. Liên đoàn Hồi giáo ngày càng mạnh mẽ trong thời gian tù của các nhà lãnh đạo Quốc hội.
Gandhi phản đối mạnh mẽ sự phân chia của Ấn Độ dựa trên ranh giới tôn giáo. Anh ta đã có những thư từ và các cuộc họp với Muhammad Ali Jinnah, nhưng Jinnah đã từ chối đề xuất của Gandhi, vì một Ấn Độ thống nhất, đa dạng về tôn giáo cùng tồn tại.
Năm 1946, Jinnah kêu gọi Ngày hành động trực tiếp thúc đẩy sự phân chia, dẫn đến bạo lực tôn giáo quy mô lớn ở Calcutta.
Vào tháng 8 năm 1947, nước Anh cuối cùng đã phê duyệt độc lập, nhưng Đế quốc Ấn Độ Anh đã bị chia thành Ấn Độ Ấn Độ Ấn Độ và đa số người Hồi giáo Pakistan. Trước và sau khi phân vùng, bạo lực tôn giáo quy mô lớn đã nổ ra, giết chết hàng trăm ngàn người và buộc phải di chuyển từ 10 đến 12 triệu.
Gandhi đã không tham dự lễ kỷ niệm độc lập chính thức. Ông đi đến các khu vực bị ảnh hưởng để kêu gọi tạm dừng xung đột tôn giáo thông qua việc nhịn ăn và biểu tình và thúc đẩy chính phủ giải quyết tranh chấp phân bổ tài sản với Pakistan.
Ám sát Mahatma Gandhi và di sản vĩnh cửu của bất bạo động
Vào ngày 30 tháng 1 năm 1948, khi Gandhi 78 tuổi, anh ta đã bị giết bởi chủ nghĩa dân tộc cấp tiến của Ấn Độ giáo Nathuram Godse trên đường đến một cuộc họp cầu nguyện liên tôn tại Nhà Birla ở New Delhi. Goldse sau đó tuyên bố rằng Gandhi đã bị ám sát vì anh ta tin rằng Gandhi quá quyết tâm bảo vệ người Hồi giáo Ấn Độ và hỗ trợ Pakistan.
Sau khi Gandhi bị ám sát, cả nước Ấn Độ đã đau buồn. Sau đó, Thủ tướng Jawaharlal Nehru đã phát biểu trên đài phát thanh: " Vinh quang trong cuộc sống của chúng ta đã biến mất, và cả nước đang đắm chìm trong bóng tối ." Hơn một triệu người đã tham gia vào cuộc diễu hành tang lễ của Gandhi. Gandhi đã được hỏa táng theo truyền thống của Ấn Độ giáo.
Niềm tin và thực tiễn cốt lõi: Sự thật, bất bạo động và tự kiềm chế
Tư tưởng triết học của Gandhi không chỉ là một hướng dẫn cho phong trào độc lập quốc gia Ấn Độ, mà còn là một học thuyết hoàn chỉnh dựa trên đạo đức đạo đức và sức mạnh tâm linh, thường được gọi là Gandhism.
1. Sự thật (Satya) và gắn bó với sự thật (Satyagraha): Gandhi cống hiến cả cuộc đời của mình để khám phá và theo đuổi sự thật (Satya). Ông tin rằng "Thiên Chúa là sự thật", và sau đó đã sửa nó thành "sự thật là Thiên Chúa". Ông đặt tên cho phong trào chính trị là "Satyagraha", có nghĩa là "sự phụ thuộc vào hoặc duy trì sự thật". Tại trung tâm của Satyagraha là sức mạnh của linh hồn, hay sức mạnh của sự im lặng, từ chối sử dụng bạo lực, tìm cách biến đổi hoặc thanh lọc những kẻ áp bức bằng cách kéo dài nỗi đau, sự hy sinh và không hoạt động (không hợp tác) để làm cho tình yêu vượt qua sự ghét bỏ. Ông nhấn mạnh rằng nếu bạn muốn trau dồi một tinh thần dân chủ thực sự, bạn không thể chịu đựng được bất đồng chính kiến.
2. Bất bạo động (Ahimsa): Mặc dù khái niệm bất bạo động (Ahimsa) có một lịch sử lâu dài trong những suy nghĩ tôn giáo Ấn Độ như Ấn Độ giáo, Jainism và Phật giáo, Gandhi là người đầu tiên áp dụng nó vào lĩnh vực chính trị trên quy mô lớn. Ahimsa là nền tảng của triết lý của Gandhi, và ông tin rằng phương tiện duy nhất để đạt được sự thật là không bạo lực, bởi vì tình yêu là bản chất con người và nguyên tắc của sự thật là nguyên tắc của tình yêu. Tuy nhiên, Gandhi cũng nói rằng anh ta tin rằng bất bạo động là vô cùng vượt trội so với bạo lực, nhưng anh ta muốn Ấn Độ dùng buộc để bảo vệ danh dự của mình hơn là hèn nhát hoặc duy trì một người ngoài cuộc bất lực cho chính nó .
3. Thực hành tinh thần và đạo đức (Brahmacharya): Thực hành tâm linh của Gandhi dựa trên năm lời thề của triết học yoga của Ấn Độ giáo: Sự thật (Satya), không bạo lực (Ahimsa), Brahmacharya cho Gandhi có nghĩa là kiểm soát tình dục và thực phẩm. Anh tin rằng đời sống tình dục không phù hợp với các mục tiêu đạo đức của mình. Để kiểm tra và chứng minh quyết tâm kiêng khem của mình, anh ta đã tiến hành một loạt các thí nghiệm gây tranh cãi sau cái chết của vợ anh ta, bao gồm cả việc ngủ với phụ nữ trẻ. Mặc dù những thí nghiệm này đã bị chỉ trích rộng rãi bởi gia đình và chính trị gia, Gandhi tin rằng đây là điều kiện anh ta cần để đạt được "kiêng".
4. Tư tưởng kinh tế và xã hội: Phong trào cải cách xã hội của Gandhi nhằm loại bỏ vết bẩn đối với Ấn Độ giáo - "không thể chạm tới". Anh ta trìu mến gọi các "Harijan" không thể chạm tới, có nghĩa là "Con của Thiên Chúa" và kêu gọi cải thiện điều kiện sống của họ. Về mặt kinh tế, Gandhi ủng hộ nền kinh tế thống trị làng, ca ngợi các phương pháp lao động thủ công nông thôn truyền thống, và chỉ trích mạnh mẽ việc sản xuất các máy móc lớn là nguồn gốc của việc khai thác và phá hủy tinh thần của mọi người. Những suy nghĩ kinh tế của ông được phản ánh trong cuốn sách của John Ruskin được dịch và giải thích cho đến lần cuối cùng này.
Đóng góp văn học và bài viết
Gandhi là một nhà văn sung mãn. Phong cách viết của anh ấy ngắn gọn, chính xác và rõ ràng, và anh ấy cố gắng cho sự tự nhiên. Một trong những ấn phẩm đầu tiên của ông là Hind Swaraj hoặc Ấn Độ Home Rule, được xuất bản tại Gujarati năm 1909, một cuốn sách được coi là "bản thiết kế kiến thức" cho phong trào độc lập Ấn Độ. Cuốn tự truyện của anh ấy, Câu chuyện về các thí nghiệm của tôi với sự thật, ghi lại sự phát triển tư tưởng và kinh nghiệm sống của anh ấy một cách chi tiết. Ngoài ra, ông đã chỉnh sửa một số tờ báo và tạp chí, bao gồm Ý kiến Ấn Độ, Ấn Độ trẻ và Navajivan. Chính phủ Ấn Độ đã công bố "Các tác phẩm được thu thập của Mahatma Gandhi" vào những năm 1960, với tổng số khoảng 100 tập và khoảng 50.000 trang.
Tình trạng lịch sử và ảnh hưởng toàn cầu (di sản toàn cầu của Gandhi)
Gandhi được công nhận là nhân vật vĩ đại nhất trong việc dẫn đầu thành công Ấn Độ ra khỏi sự cai trị của Anh.
Di sản chính trị và văn hóa
- Người cha sáng lập Ấn Độ: Người Ấn Độ thường tin rằng Gandhi là "người sáng lập của người cha sáng lập", và tiêu đề có thể được truy nguyên từ tên của Gandhi vào năm 1944 khi Subhash Chandra Bose nói chuyện trên đài phát thanh.
- Thần tượng toàn cầu: Năm 1999, Gandhi được Asia tuần đặt tên là "nhân vật châu Á"; Trong một cuộc thăm dò 2000 BBC, ông đã được chọn là "nhân vật vĩ đại nhất trong thiên niên kỷ".
- Đài tưởng niệm và danh dự: Có vô số đường phố, đường và khu vực trên khắp Ấn Độ được đặt theo tên của Gandhi. Tất cả các ghi chú giáo phái được cấp ở Ấn Độ có chân dung của Gandhi. Raj Ghat ở New Delhi là trang web hỏa táng của nó, một nền tảng đá cẩm thạch màu đen. Nhà Birla, nơi Gandhi bị ám sát, giờ đã trở thành Đài tưởng niệm Gandhi Smriti.
Cảm hứng cho tư tưởng chính trị thế giới
Gandhi đã ảnh hưởng sâu sắc đến các phong trào dân quyền và tự do trên khắp thế giới.
- Phong trào Dân quyền tại Hoa Kỳ: Các nhà lãnh đạo của Phong trào Dân quyền Hoa Kỳ, bao gồm Martin Luther King Jr., James Lawson và James Bevel, đã rút ra các lý thuyết bất bạo động từ các tác phẩm của Gandhi. Martin Luther King đã từng nói: "Chúa Kitô đã cho chúng tôi mục tiêu, và Mahatma Gandhi đã cho chúng tôi chiến thuật."
- Nam Phi và Mandela: Nhà hoạt động chống phân biệt chủng tộc và cựu Tổng thống Nam Phi Nelson Mandela được truyền cảm hứng từ triết lý kháng chiến bất bạo động của Gandhi. Các học giả tin rằng Mandela "hoàn thành sự nghiệp mà Gandhi bắt đầu."
- Đánh giá của Albert Einstein: Nhà vật lý Einstein đã ca ngợi Gandhi là một hình mẫu cho các thế hệ sau. Ông tin rằng những thành tựu cuộc sống của Gandhi là "duy nhất trong lịch sử chính trị" và ông đã phát minh ra một cách "mới và nhân đạo" để giải phóng các quốc gia bị áp bức. Einstein cũng nói: " Có thể các thế hệ tương lai có thể rất khó tin rằng những người như vậy đã thực sự xuất hiện trên thế giới ."
Trong thời đại đương đại, suy nghĩ của Gandhi vẫn quan trọng, đặc biệt là quan điểm của ông về công nghệ và kinh tế đã lấy lại được sự chú ý trong các lĩnh vực triết học và triết học công nghệ môi trường.
Tranh cãi và chỉ trích
Bất chấp tình trạng cao cả của Gandhi ở Ấn Độ và trên toàn thế giới, cuộc sống và phương pháp của anh ta cũng đã bị chỉ trích và gây tranh cãi.
Chính trị gia Anh Winston Churchill là một nhà phê bình mạnh mẽ về kế hoạch dài hạn của Gandhi. Churchill đã nhiều lần chế giễu Gandhi vì là một "luật sư kỳ thị" và hóa trang thành "một nhà sư khổ hạnh phổ biến ở người phương Đông" và gọi ông là "Hindu Mussolini".
Nhà lãnh đạo không thể chạm tới BR Ambedkar đã chỉ trích Gandhi nhiều lần. Ông tin rằng suy nghĩ của Gandhi là nguyên thủy, bị ảnh hưởng bởi những sai lầm của Tolstoy và Ruskin, và bác bỏ một số quan điểm của Gandhi. Ambedkar đã từng chỉ ra trong một cuộc phỏng vấn với các phóng viên châu Âu mà Gandhi đã nói về việc đạt được Ấn Độ bình đẳng trước mặt người phương Tây, nhưng trên các phương tiện truyền thông Hindu, ông đã nói về Ấn Độ không thể tách rời khỏi hệ thống đẳng cấp.
Hơn nữa, các thí nghiệm khổ hạnh của Gandhi, đặc biệt là hành vi thử nghiệm ngủ với phụ nữ trẻ, đã gây ra tranh cãi lớn và chỉ trích đạo đức cả trước và sau khi ông qua đời.
Mối quan hệ giữa suy nghĩ của Gandhi và hệ tư tưởng chính trị
Gandhism, như một lý thuyết chính trị độc đáo, là cốt lõi, sự thật và bất bạo động của nó, đã ảnh hưởng sâu sắc đến định hướng chính trị của Đảng Quốc gia Ấn Độ.
Nếu bạn quan tâm đến các chính trị gia phức tạp và đa chiều như Gandhi và hệ tư tưởng mà họ đại diện, bạn có thể cố gắng tiến hành phân tích chuyên sâu. Suy nghĩ của Gandhi pha trộn tinh thần, cải tiến xã hội và các chiến lược chính trị, và được tách ra khỏi định nghĩa truyền thống của phổ chính trị.
Đối với những người dùng muốn hiểu xu hướng chính trị của họ, chúng tôi khuyên bạn nên sử dụng bài kiểm tra giá trị chính trị của 8values . Bằng cách thử nghiệm, bạn có thể so sánh xu hướng của mình với các ý tưởng về chủ nghĩa hòa bình, bất bạo động, công bằng xã hội, v.v ... Điều đó bao gồm, để hiểu rõ hơn về cách 8 8 giá trị tất cả các hệ tư tưởng kết quả phát triển trong lịch sử thành hành động chính trị cụ thể.
"Sự tự trị" (Swaraj) do Gandhi ủng hộ không chỉ là sự độc lập chính trị, mà còn tự kiểm soát và hoàn hảo đạo đức của các cá nhân và cộng đồng, phản ánh chiều sâu của suy nghĩ và yêu cầu đạo đức phi thường của anh ta. Cuộc sống của ông là một loạt các "thí nghiệm" về đạo đức, sự thật, phi bạo lực và các thực tiễn chính trị vẫn truyền cảm hứng cho các nhà cải cách xã hội trên khắp thế giới. Để biết thêm nội dung thú vị, xin vui lòng tiếp tục duyệt blog chính thức của chúng tôi.
