허무주의 : 정치, 철학 및 현대 사회의 중요성에 대한 심층 분석

허무주의는 현대 사회에서 피할 수없는 철학적 추세입니다. 이 기사는 존재 분야, 도덕, 정치 등의 허무주의의 다양한 표현을 탐구하고, 역사적 뿌리, Nietzsche의 심오한 통찰력, 그리고 우리가 의미의 부족의 세계에서 가치를 재구성하고 방향을 찾는 방법을 분석합니다.

존재의 목적, 생명의 가치 또는 사회적 규범의 합리성에 대해 질문을 한 적이 있습니까? 이 심오한 생각은 종종 우리를 허무주의 로 이끌어줍니다. 삶과 우주에는 내부적 의미, 목적 및 객관적인 진실이 부족한 철학적 견해입니다. 그것은 객관적인 진실, 도덕적 진리, 삶의 가치와 목적과 같은 기본으로 받아들이고 고려하는 존재의 측면에 도전합니다.

현대 세계에서, 허무주의는 추상적 인 철학적 개념 일뿐 아니라 우리의 일상 생활과 사고 방식에 스며드는 보편적 인 문화 현상과 역사적 생각 경향이되었습니다. 대중 문화에서 개인적인 내면의 투쟁에 이르기까지, 허무주의의 영향은 어디에나 있습니다. 허무주의의 복잡성과 여러 차원의 복잡성을 이해하는 것은 개인적인 신념과 사회 구조를 깊이 탐구하는 데 중요합니다.

허무주의의 핵심 정의와 기원

Nihil이라는 단어는 라틴어 "nihil"에서 유래 한 것으로, "존재하지 않는"또는 "존재하지 않는 것"을 의미하는 반면, 접미사 "-ism"은 이데올로기를 의미합니다. 말 그대로, 허무주의는“아무것도 이데올로기”또는“아무것도 믿지 않는다”는 것을 의미합니다. 그러나이 간단한 정의는 심오한 철학적 의미를 완전히 포착하지는 않습니다.

철학적 맥락에서, 허무주의는 특정 수준의 존재를 거부하는 의견의 모음입니다. 모든 가치에는 기초가없고 진정으로 인식하거나 전달할 수있는 것은 없다고 생각합니다. “아무것도 믿지 않는다”는 비현실적으로 들릴지 모르지만, 다양한 형태로, 허무주의를 믿는 사람들은 삶, 행동 또는 창조 자체가 내재적 인 의미 나 가치가 없다고 믿는다.

이 용어는 18 세기 후반 철학자 Friedrich Jacobi가 처음 제안했습니다. 그는 허무주의를 합리주의와 연결 시켰으며, 합리주의의 과도한 표현은 종교를 설명하고 궁극적으로 인간의 자의식을 돋보이게 할 것이라고 믿었다. 그러나 Nihilism은 1862 년 러시아 작가 Ivan Turgenev에 의해 1862 년에 출판 된 19 세기 소설 "아버지와 아들"에서 진정으로 문화적 인정을 받았습니다. 소설의 인물 인 바자로 로프 (Bazarov)는이 단어를 사용하여 19 세기 세대의 전통, 권위 및 확립 된 지적 아이디어에 대한 냉소성을 표현합니다. 그 후, 허무주의는 러시아의 혁명적 활동과 관련이 있었고, 새로운 것을 창조하기 위해 기존의 이상과 전통을 파괴하고 재평가하도록 설계된 소위 "러시아의 허무주의 운동"으로 발전했다.

허무주의의 다양한 얼굴

허무주의는 다른 분야에서 광범위한 표현을 다루는 철학적 개념입니다. 이러한 다른 가지를 이해하면 허무주의의 복잡성을보다 포괄적으로 이해하는 데 도움이됩니다.

• 실존 적 허무주의 : 이것은 인간의 삶 자체가 본질적인 의미 나 가치가 없으며 인간이 추구하거나 창조하는 모든 의미가 근거가 없다는 가장 일반적인 사고 형태입니다. 그것은 모든 개인과 사회적 업적이 궁극적으로 의미가 없으며, 이는 무관심, 동기 부여 및 심지어 위기로 이어질 수 있다고 지적합니다.
• 도덕적 허무주의 :이 견해는 도덕의 객관적인 존재를 부정하고, 도덕적 판단과 실천은 거짓 가정에 근거하고 있으며 외부 현실과 실질적인 관련이 없다고 믿는다. 실제적인 차원에서, 일부 도덕적 허무 주의자들은 도덕적 의무가 없기 때문에 어떤 행동이든 허용된다고 생각합니다.
• 인식 론적 허무주의 : 지식과 진실의 존재 또는 보편성에 도전합니다. 인간은 확실하게 아무것도 알 수 없으며 진리를 추구하는 것은 궁극적으로 쓸데없는 것이라고 주장합니다. 급진적 회의론자들은 심지어 지식이나 진실의 존재를 완전히 부정합니다.
• 정치적 허무주의 : 기존의 정치적, 사회적 구조에 대한 부정적인 태도로 대안적인 새로운 기관을 제공하지 않고 확립 된 명령을 전복시키고 파괴하는 것을 목표로합니다. 이것은 19 세기 러시아 허무주의 운동에서 특히 분명했습니다.
• 우주의 허무주의 : 우주는 차갑고 의미가 없으며 인간이 이해할 수 없다고 믿으며, 우주의 광대 함이 인간의 무의미 함과 노력의 무의미 함을 강조한다는 것을 강조합니다.

Nietzsche의 통찰력 : 활동적이고 수동적 인 허무주의

철학자 Friedrich Nietzsche는 허무주의와 가장 밀접한 관련이 있습니다. 그는 서구의 철학적 전통, 과학, 종교, 특히 기독교가 모두 내면의 허무주의를 가지고 있다고 믿는다. Nietzsche는 Nihilism을 세속화로 인해 목숨을 이끌어내는 가치와 이상을 잃는 광범위한 문화적 경향으로보고 있습니다. 그는 종교의 붕괴와 "하나님이 죽었다"는 도착으로 인류는 외부의 의미의 기초를 잃고 허무주의의 유병률의 시대에 들어갈 것이라고 예측했다.

니체는 허무주의를 다루는 두 가지 방법, 즉 수동적 인 허무주의 와 적극적인 허무주의를 제안했다.

• 수동적 인 허무주의는 의미없는 삶의 현실에 직면 할 때 순종하고 후퇴하며 무관심을 선택하는 태도를 말합니다. 이 유형의 사람은 욕망을 포기함으로써 고통을 줄이지 만, 니체는 새로운 가치를 가져 오지 않기 때문에 이것이 실제 해결책이 아니라고 생각합니다. 수동적 인 허무주의 자들은 절망, 비관론에 빠지거나 믿기 위해서만 믿을 수 있으며, 피상적 인 존재를 초래할 수 있습니다. 이 형태의 허무주의는 심리적 소진과 심지어 자기 파괴로 이어질 수 있습니다.
• 긍정적 인 허무주의는 허무주의를 해방 상태로 간주하며, 이는 오래된 가치와 사고 방식을 파괴하여 새로운 것을 창조 할 여지가 있습니다. Nietzsche의“Superman”(übermensch)은 긍정적 인 허무주의의 구체화로, 그 자체의 의미를 창출함으로써 허무주의의 투쟁을 극복합니다. 그들은 삶의 부조리를 받아들이고 무의미하게 스스로 새로운 가치를 설정합니다. 긍정적 인 허무주의는 삶의 사전 설정된 의미가 없기 때문에 모든 사람이 자신의 삶의 목적을 결정할 자유가 있으며,이 자유는 사람들을 개인적인 업적과 가치 창조로 인도 할 수 있습니다.

니체는 새로운 가치를 찾고 삶의 긍정을 실현하기 위해 우리가 허무주의에 직면해야한다고 믿는다.

현대 사회에 대한 허무주의의 영향과 일반적인 오해

철학적 추세로서, 허무주의는 현대 사회에서 광범위하고 광범위한 영향을 미쳤다. 그것은 개인의 심리적 상태에 영향을 줄뿐만 아니라 집단 문화와 가치를 형성합니다.

현대 사회의 도전

• 진실 후 시대 : Nihilism의 객관적인 진실 거부는 "진실 이후"시대의 부상과 밀접한 관련이 있습니다. 이 시대에는 전문가의 의견이 의문을 제기하고, 대안적인 사실이 만연하고, 기관과 권위에 대한 사람들의 신뢰가 거부되어 사회적 응집력의 붕괴와 광범위한 회의론으로 이어집니다.
• 정신적 피로 및 도피 : 정보 과부하의 세계, 다양한 가치 및 빠른 변화에 직면 한 많은 사람들은 심리적으로 소진되고 의미가 부족하다고 느낍니다. 이로 인해 사람들은 엔터테인먼트와 디지털 미디어에 빠져 들면서 존재에 대한 사고의 "의식의 부담"을 피하면서 기술 최면과 같은 형태로 도피로 향했다.
• 사회적 파쇄 및 도덕적 딜레마 : 서구 사회의 자유와 개성에 대한 강조는 사회적 양극화를 악화시켜 많은 문제에 대해 사회가 다른 방향으로 나아가게되었습니다. 공통 가치 나 도덕 표준이 부족한 경우 공통 목표와 방향을 확립하기가 어렵습니다. 도덕적 허무 주의자들은 객관적인 옳고 그름이 없기 때문에 사람들은 원하는대로 할 수 있으며, 이는 이기적인 행동과 더 넓은 사회적 갈등과 혼란을 초래할 수 있다고 생각합니다.

일반적인 오해와 설명

허무주의는 종종 비관론, 절망 및 무관심과 관련이 있지만 반드시 그런 것은 아닙니다.

• 비관론과 동일하지 않습니다 . 허무주의는 비관론과 다릅니다. 비관론자들은 세상 자체가 나쁘다고 믿고, Nihilists는 세상에 긍정적이거나 부정적인 의미가 있다는 것을 부인합니다. 사실, 허무주의는 낙관론에 접근 할 수있어 사람들이 부족한 것이 아니라 사람들이 우리가 가진 것에 집중하게합니다.
• “아무것도 중요하지 않은 것”이외의 표면 이해 : 허무주의는 단순히 개인이 무언가에 대해 무의미한 느낌이 아니라 객관적인 의미를 부정하는 포괄적 인 철학입니다. 그것은 진실, 가치 및 목적에 대한 우리의 근본적인 믿음에 도전합니다.
• 해방의 힘 : 일부 사람들에게는 허무주의가 해방감을 가져올 수 있습니다. 삶에 의미가없는 경우, 우리는 외부 가치 나 기대에 묶이지 않고 우리 자신의 의미와 목적을 자유롭게 만들 수 있습니다. 이것은 사람들이 우선 순위를 재평가하고 현재와 진정한 행복을 가져올 수있는 단순한 것들에 집중하도록 격려합니다.

아무것도 아닌 것 이상 : 의미가 없을 때 방향을 찾는 것

허무주의가 제기 한 도전에 직면 한 많은 사상가와 철학 학교는이를 다루는 방법을 제안했습니다.

• 자기 창조 된 의미 : 실존주의와 터무니없는 철학은 허무주의와 밀접한 관련이있다. 그들은 삶에 내면의 의미가 부족하다는 전제를 받아들이지 만, 인간이 자유 의지와 행동을 통해 자신의 목적을 만들 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, Albert Camus는 사람들이 인간 조건의 부조리를 받아들이고, 죽음과 존재의 한계에 저항하고, 현재에 살고, 삶의 열정을 경험하도록 권장합니다.
• 믿음이나 비이성적 인 지식으로 돌아 가기 : Jacobe와 Tolstoy와 같은 철학자들은 결국 합리적 지식이 모든 질문에 대한 답을 제공 할 수 없으며 믿음이 삶을 가능하게 할 수 있다고 믿는다. Søren Kierkegaard는 또한 삶의 절망에도 불구하고 "믿음의 도약"을 통해 진정한 의미를 찾을 수있어 이성을 넘어서는 개인적인 신념에 전념 할 수 있다고 생각합니다.
• 현재와 ​​단순한 즐거움에 초점을 맞추기 : 낙관적 허무주의는 모든 것이 의미가 없기 때문에 순간의 행복을 찾는 데 집중하는 것이 낫다고 주장합니다. 여기에는 자연, 음식, 가족 및 우정과 같은 삶의 작은 행복을 즐기는 것이 포함됩니다.
• 적극적으로 도전하고 재건하는 가치 : Nietzsche가 옹호하는 활발한 허무주의는 사람들이 인식되지 않는 오래된 가치를 적극적으로 파괴하고 그 결과 "부정적인 공간"에서 자신을 위해 새롭고 진정한 개인적 의미를 창출하도록 권장합니다. 이것은 생명에 지속적으로 적응하고 자기 정체성을 형성하는 과정입니다.
• 인간의 한계를 인정 : 허무주의에 대한 논의는 또한 우리에게 인간인지의 한계를 반영 할 것을 촉구합니다. 우리는 전능하지 않고 사각 지대와 무지로 가득 차 있음을 인정하지만, 동시에 지식의 가능성을 인식하는 것은 그 자체가 아무것도없는 방법입니다.

이러한 다양한 철학적 아이디어를 이해하는 것은 개인적인 의미와 정치적 입장을 탐구하는 길에서 중요합니다. 정치적 경향이 궁금하다면 8 값의 정치적 경향 테스트를 시도하고 이념적 스펙트럼을 탐구하십시오. 다른 이데올로기에 대한 자세한 내용은 8Values ​​모든 결과 이데올로기 페이지를 방문하십시오.

결론

허무주의는 심오한 통찰력과 해방을 가져올 수 있으며 치명적인 결과를 초래할 수있는 복잡하고 도전적인 철학적 제안입니다. 그것은 우리가 한때 당연한 것으로 여겨지는 신념, 가치 및 제도를 조사하도록 강요합니다. 삶이 객관적인 의미가 부족하다는 것을 인식한다고해서 우리가 절망에 빠져야한다는 의미는 아닙니다. 대신, "아무것도"사막에 우리 자신의 손으로 독특한 가치 오아시스를 만들 수있는 기회 일 수 있습니다.

우리는 단순히 방해 받거나 탐닉하는 대신 적극적으로 허무주의를 조사함으로써, 그로부터 힘을 얻고, 삶의 목표를 재정의하며, 우리의 진정한 욕망과 더 일치하는 미래를 형성 할 수 있습니다. 이것은 의미의 위기에 직면 할 때 인간 문명이 달성 할 수있는 또 다른 큰 성과 일 수 있습니다. 더 많은 통찰력을 얻으려면 공식 블로그를 방문하십시오.