马克思主义国际主义的演变：《共产党宣言》（Communist Manifesto）与民族独立运动

马克思和恩格斯在《共产党宣言》（The Communist Manifesto）中提出的工人阶级国际团结主张是马克思主义的基石。本文深入探讨“工人没有祖国”的论述，以及后世马克思主义者（如列宁、托洛茨基）如何将这一理论扩展到民族独立和反殖民主义运动中，揭示其在当代全球斗争中的核心价值。

1848 年 2 月，由卡尔·马克思（Karl Marx）和弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）撰写的《共产党宣言》（The Communist Manifesto）首次在伦敦问世。这份纲领性文件被认为是历史上最具影响力的政治文献之一，也是马克思主义理论体系的奠基性文本。它全面而系统地阐述了科学社会主义的理论，核心思想在于 历史唯物主义：经济生产和交换方式以及由此产生的社会结构，是政治和精神历史所赖以确立的基础。根据这一观点，迄今为止所有现有社会的历史都是阶级斗争的历史。

《共产党宣言》的核心主张之一是 国际主义和无产阶级的世界性团结。

“工人没有祖国”：国际团结的理论基石

在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯在回应资产阶级对共产主义的指责时，提出了 “工人没有祖国” 的著名论断。

资产阶级指责共产党人想要 废除国家和民族。对此，《共产党宣言》指出，工人阶级确实没有祖国，不能从他们手中夺走他们没有的东西。但无产阶级首先必须 夺取政治统治，上升为 民族的领导阶级，将自身组成为民族。因此，在这个意义上，无产阶级本身是 民族的，但其民族性 不是资产阶级意义上的民族性。

《共产党宣言》进一步阐明，资产阶级自身的全球发展正在消除各国人民之间的 民族差别和对立。这是由于 自由贸易、世界市场、生产模式的统一以及由此产生的相应生活条件 所导致的。无产阶级的统治将加速这些对立的消失。

阶级对立的消亡与世界革命的召唤

马克思主义认为，阶级斗争 推动了人类历史的发展。随着现代工业的发展和 世界市场 的建立，资产阶级在历史上起到了 “非常革命的作用”，创造了 “比过去一切世代总共创造的还要多，还要巨大的生产力”。资产阶级通过剥削世界市场，用廉价商品这一 “重炮” 来摧毁一切旧有的藩篱，使所有国家的生产和消费都带上了 世界性 的特征。

然而，资本主义的内在矛盾——生产的社会化与生产资料的私人占有——必然导致其灭亡，并产生了 “掘墓人”，即无产阶级。

无产阶级的解放是 一个国际性的运动。马克思和恩格斯强调：“联合的行动，至少是文明国家的联合的行动，是无产阶级解放的首要条件之一”。

民族剥削的消亡： 随着个人对个人的剥削被消除，民族对民族的剥削也将随之终结。
敌对关系的终结： 随着民族内部的阶级对立消失，民族之间的敌对关系也将随之告终。

《共产党宣言》以其强有力的革命号召作结：“全世界无产者，联合起来！” （“Working Men of All Countries, Unite!”）。这句口号集中体现了无产阶级为实现自身解放、建立没有阶级和私有财产的社会而必须具备的 国际团结精神。

1848 年《共产党宣言》对殖民地问题的关注不足

尽管《共产党宣言》的国际主义原则是普遍的，但由于其撰写于 1848 年，当时马克思和恩格斯的主要精力集中于 欧洲内部的资产阶级革命。在《共产党宣言》的 第四章，即关于共产党人与其他反对党派的关系中，俄国和美国 缺席，因为在当时（1847 年 12 月），俄国被视为 “欧洲一切反动势力的最后一道巨大后备军”，而美国则通过移民 “吸收着欧洲过剩的无产阶级力量”。这两个国家在当时都是 “欧洲现存制度的支柱”。

因此，《共产党宣言》在殖民地问题上存在明显的 局限性：

殖民地斗争的缺失： 《共产党宣言》中 没有提及 殖民地和半殖民地国家争取独立的斗争。
解决路径的预设： 马克思和恩格斯当时认为，殖民地问题将主要通过 “文明化主要国家”（即欧洲资本主义中心）中无产阶级的胜利而 自动解决，而不是通过被压迫民族的独立运动。

然而，马克思在后来的研究，特别是《资本论》（Das Kapital）第一卷的最后一部分，对资本主义的起源，即 “所谓原始积累” 过程，有更深入的阐述。原始积累的过程包括对农业人口的剥夺、殖民主义、公债制度 和 奴隶贸易，这些暴力和掠夺构成了早期资本主义发展的必要组成部分。

马克思主义的深化：列宁与托洛茨基的补充

随着资本主义进入垄断阶段，即 帝国主义 时代，殖民地和半殖民地的民族解放斗争成为世界革命的重要组成部分。后世的马克思主义者根据新的历史条件对《共产党宣言》的国际主义理论进行了 修正和补充。

列宁：被压迫民族斗争的核心地位

弗拉基米尔·列宁（Vladimir Lenin）是发展 被压迫民族革命战略 的主要贡献者。俄国十月革命（1917 年）的成功被视为革命重心从欧洲向东方转移的标志。

列宁和布尔什维克认为，仅仅高呼 “全世界无产者，联合起来！” 这一口号在新的历史条件下已不再完全适用。他们提出了新的口号，将国际主义精神扩展到更广泛的被压迫群体：

“全世界工人阶级和被压迫民族联合起来！”

这一口号的改变是为了 “声援殖民地人民争取自决权和自由的斗争”。在殖民主义统治下，所有被压迫人民——无论是资产阶级、小资产阶级、工人还是农民——都受到了压迫。被殖民人民反抗帝国主义压迫者的运动是 “反对现存秩序的最重要和最有力的运动之一”，这要求白人无产阶级给予 “完全、无条件和无限的支持”。

列宁的 帝国主义理论 指出，殖民地和半殖民地国家的斗争不再是欧洲无产阶级革命的被动附属品，而是 世界革命链条中积极和独立的一环。

托洛茨基：民族问题与持久革命论

列夫·托洛茨基（Leon Trotsky）在为《共产党宣言》撰写序言时，也强调了这一理论的深化。他指出，国际革命的性质 已经被资本主义的全球发展所预先决定。

托洛茨基重申了《共产党宣言》的基本立场：“工人没有祖国”。他认为，对于先进的资本主义国家而言，“民族祖国” 已经成为 “最有害的历史制动器”。

然而，他补充道，在被迫争取独立生存的 落后国家，“民族祖国” 仍然是一个 “相对进步的因素”。对于这些国家的革命政党而言，“清晰理解民主革命与无产阶级专政之间的有机联系，以及由此产生的国际社会主义革命” 是生死攸关的问题。托洛茨基的这些观点，呼应了将民族民主革命与社会主义革命联系起来的 不断革命论 思想。

马克思主义国际主义对当代社会的持续影响

虽然《共产党宣言》作为一份历史文献，其中一些具体措施和对早期社会主义流派的批评（如 “第三章” 的内容）已在实践中过时，但其 一般原则 在整体上至今仍是正确的。

《共产党宣言》的精神力量和思想价值，体现在对当代资本主义弊病的批判，以及对人类社会发展方向的科学预见上。

资本主义的批判： 《共产党宣言》至今仍被公认为分析资本主义弊病和人类发展路径的 有效工具。例如，在 2008 年全球金融危机爆发后，《共产党宣言》和马克思的另一部巨著《资本论》（Das Kapital）的销量都急剧上升，这表明人们仍在寻求对资本主义内在矛盾的深刻解释。
意识形态分析： 《共产党宣言》阐述了 “每一个时代的统治思想始终不过是统治阶级的思想”。通过批判资产阶级的观念和法理（如 “自由” 和 “法”），揭示了这些思想不过是 “资产阶级生产条件和财产关系” 的产物。
革命的必要性： 《共产党宣言》以其 革命行动号召 的力量著称。它公开宣称 “他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到”。这种对变革的诉求，在当今经济不平等日益加剧、社会矛盾凸显的时代，依然具有回响。