マルクス主義| 8価値政治テストにおけるイデオロギーイデオロギーの値の解釈

世界に大きな影響を与えた社会的、政治的、経済的理論的システムであるマルクス主義を探索してください。カール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスのイデオロギーの起源、コア概念、資本主義の批判、社会主義と共産主義のビジョンの起源を理解します。 8価値の政治的イデオロギーテストを通じて、この複雑で多様な哲学的方法、社会学、政治経済、革新的なイデオロギーを深く理解し、歴史的唯物論、階級闘争、余剰価値、疎外などの重要な問題の独自の解釈についての洞察を得ることができます。

マルクス主義は、1840年代にドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスが共同で設立した包括的な理論システムです。歴史的唯物論、弁証法、資本主義に対する深い批判に基づいた経済的、政治的、社会的世界観を提供します。この理論は、世界中のプロレタリアートとすべての人類の完全な解放の教義を明確にすることを目的としており、現代の政治哲学と社会運動に大きな影響を与えています。しかし、マルクス主義は一連の厳格な教義ではなく、さまざまな分野や問題で多様化、継続的に豊かになり、改善する科学システムであり、反対または矛盾していると思われる多くの理論的学校が含まれています。マルクス自身がかつて言ったように、「私はマルクス主義者ではない」、これは後の世代における彼の考えの多様な解釈と発展を反映しています。

マルクス主義の思考と時代の背景の起源

カールマルクス（1818-1883）はドイツのトリアーで生まれ、彼の人生のほとんどをロンドンで過ごし、最終的にロンドンのハイゲート墓地に埋葬されました。彼とフリードリッヒ・エンゲルスは生涯の友人であり、パートナーを考えていました。マルクス主義の理論的枠組みは、19世紀半ばから後半にかけて彼らによって構築されました。

マルクスの理論の形成は、19世紀のヨーロッパ産業革命の深遠な背景と切り離せません。この期間中、英国と他の国々は劇的な社会的変化を経験しました。古い封建制度は徐々に崩壊し、普通の人々が土地の共有権を失い、工場に入ることを余儀なくされ、工場の所有者の賃金労働力になりました。工場の労働環境は厳しいものであり、仕事は危険であり、賃金は非常に低く、児童労働は一般的であり、そのすべてが深刻な社会的不平等につながっています。

マルクスとエンゲルスがマルクス主義を設立したとき、彼らは自然科学における人類の傑出した成果を批判的に継承し、吸収しました。その主な理論的情報源には、ドイツの古典哲学（特にヘーゲルの弁証法的思考）、英国の古典政治経済（アダム・スミスやデビッド・リカルドの理論など）、フランスのユートピア社会主義が含まれます。彼らはこれらのアイデアを批判的に変え、ユニークな理論システムを形成しました。

マルクス主義の核構築：哲学、政治経済、科学的社会主義

マルクス主義は、マルクス主義哲学、マルクス主義政治経済、科学的社会主義の3つの主要な要素で構成される完全な科学システムです。これら3つは相互接続されており、オーガニック全体を形成します。

マルクス主義哲学：弁証法的唯物論と歴史的唯物論

マルクス主義哲学はマルクス主義の方法論であり、世界を見る方法と視点を提供します。マルクス主義の哲学には、主に弁証法的唯物論と歴史的唯物論が含まれています。人間社会はその経済活動に基づいており、経済組織の構造と生産モデルが対人社会、政治、法律、道徳的関係の基本的な源であると信じて、唯物論的観点から社会開発を検証します。歴史的唯物論は、物質的な生物の生産労働が人間社会の存在と発展の基礎であり、生産性と生産関係の矛盾した動きが社会形態の置換の基本的な原動力であると考えています。

唯物論：マルクス主義は、最終的に人間の存在を決定するのは、神、思考、言語ではなく、物質的な現実であると信じています。意識は社会的存在によって決定され、人間社会は物質的な生産活動に基づいています。
弁証法：マルクスはヘーゲルの弁証法に深く影響を受けましたが、彼は「ヘーゲルをひっくり返しました」。マルクスは、社会の発展は矛盾と緊張に満ちており、概念ではなく社会の重要性に根ざしていると信じていました。たとえば、社会階級間の対立は最終的に革命と変化につながります。
歴史的唯物論：これは、マルクスが社会開発と変化を分析するための枠組みです。社会構造、政治システム、イデオロギーはすべて経済活動、つまり社会の「経済的基盤」と「上部構造」に根ざしていると考えています。歴史的唯物論は、人間社会は原始社会、奴隷社会、封建社会、資本主義社会などの段階を経て、最終的に社会主義と共産主義社会に発展すると考えています。

マルクス主義政治経済：資本主義作戦メカニズムに対する批判

マルクス主義の政治経済はマルクス主義の本体であり、主に生産関係を研究しています。それは、資本主義の労働の搾取と余剰価値の生成を批判しています。マルクスは、資本家が労働者によって生み出された「余剰価値」を自由に所有することで富を蓄積すると考えており、労働者の扱いは資本家が気にするものではないと考えています。

労働理論の価値理論（LTV） ：マルクスは、商品の生産に必要な社会的に必要な労働時間によって商品の価値が決定されると信じて、古典経済学者の労働価値理論を継承して開発しました。
余剰価値：マルクスは、資本家が労働者によって無料で作成された「余剰価値」を占めることで富を蓄積すると指摘した。労働者の労働によって生じる価値は賃金の価値を超えており、未払いの価値のこの部分は余剰価値であり、搾取の原因を構成します。
搾取：資本主義システムの下では、労働者は生産ツールを所有していないため、生命の必需品と引き換えに資本家のために働く必要があるため、搾取は避けられません。マルクスは、搾取はすべての階級社会の一般的な経済的特徴であると信じていました。

科学的社会主義：階級のない社会への青写真

科学的社会主義はマルクス主義の目的地であり、資本主義に代わる将来の社会を描いています。初期の「ユートピア社会主義」とは異なり、マルクスとエンゲルスは、社会主義は道徳的要求や理想的な概念ではなく、資本主義の固有の矛盾の科学的分析に基づいていると信じていました。プロレタリアートが勝利に向かっているという理論を導きます。社会主義は革命から出現し、生産ツールを集団に戻し、各人の「本当の労働」に基づいて利益を分配し、利益ではなく「需要」に基づいて生産を計画します。マルクスはさらに、社会主義の後、共産主義は生まれ、階級、国境、通貨、無私の財産権のない社会になり、「誰もが最善を尽くし、必要なものを手に入れることができる」と指摘した。

革命の不可避性：マルクスは、資本主義の固有の矛盾が必然的にプロレタリア革命につながり、既存の資本主義システムを転覆させると信じていた。
プロレタリアートの独裁：これは、資本主義から共産主義への移行の「移行段階」と見なされています。マルクスは、これは現在の意味での独裁ではなく、古い支配階級の反革命的な力を抑制し、徐々に階級の区別を廃止するための労働者階級の政治的力に言及していることを強調した。
共産主義：マルクス主義の究極の目標は、階級、州、通貨、無私の財産権のない社会であり、「誰もが最善を尽くし、必要に応じてそれを分配できる」ことを達成します。生産ツールの社会的共通性を強調し、利益ではなく「需要」に基づいて生産を計画しています。マルクスは、「私有財産」（他者の生産手段を悪用するために使用される）と「個人財産」（個人の必需品）、および私有財産の廃止を目的とした共産主義を区別しました。
自由個人の協会：マルクスは、生産者が全員のために自由な開発を達成するために余剰製品を割り当てて利用する方法を共同で決定する「自由な人々の組み合わせ」を考案しました。

資本主義に対する深い批判：搾取、疎外、階級の対立

資本主義に対するマルクス主義の批判は、その理論の中心的な要素です。

資本主義の搾取的な性質

マルクスは、資本主義の内部メカニズムは余剰価値の抽出にあると考えています。資本家は、労働者によって生み出された価値よりも少ない労働者の賃金を支払って利益に変換することにより、この余剰価値を無料で取り上げます。この「原始的な蓄積」は、労働者の才能と努力を盗むため、マルクスによって一種の盗難と見なされています。

労働の疎外と人間の性質の喪失

マルクスの最大の洞察の1つは、仕事は人間の幸福の最大の源泉の1つであったかもしれないが、資本主義システムの下では、仕事は疎外につながったということです。疎外は、労働者と労働製品、労働プロセス、独自の「カテゴリー的性質」、および他の労働者の間の分離と障壁に現れます。仕事は非常に専門化され、労働者が「人間の機械」のように貢献から達成感を得ることは困難です。

クラスの対立：ブルジョアジーとプロレタリアート

マルクス主義は、人間社会の歴史は階級闘争の歴史であると考えています。資本主義社会では、主に2つの反対クラスがあります。

Bourgeoisie ：生産手段（工場、企業、ショップなど）を所有する少数の人々が、利益を上げるために労働を雇う。
Proletariat ：生計のために自分の労働力を売り、生産手段を所有していない労働者階級。

この固有の階級の拮抗作用は、進行中の紛争と不平等につながります。マルクスは、資本主義は不平等を奨励するシステムであり、金持ちは常に自分がやりたくない仕事をするために誰かを必要とすると考えています。

資本主義の内なる矛盾と危機

マルクスは、資本主義システムには固有の不安定性と周期的な危機があると指摘した。これらの危機は偶然ではありませんが、資本主義の過剰生産の矛盾によって引き起こされます。資本主義社会では、生産の目的は利益であり、人類の共通のニーズを満たすことではなく、食物が捨てられ、人々が飢えているという不条理な現象につながります。

資本主義はまた、商品のフェティシズムを通じて生活の中心にお金と経済的利益を置き、対人関係の無関心につながり、人々が深く誠実な関係を確立するのを防ぎます。

マルクス主義と多元的学校の進化

生きた理論として、マルクス主義は開発プロセスで多くの支部と学校を生み出しており、古典的なマルクス主義の議論に異なる解釈と強調を持っています。

エンゲルスの貢献とマルクス主義の独断的化

マルクスの死後、エンゲルスはマルクスの考えを整理し、普及させるという重要な仕事を引き受けました。彼は「ダスカピタル」の残りのボリュームを編集し、公開し、「ウモゴールから科学への社会主義の発展」や「アンチドリン」などの作品を通じてマルクスの考えを体系的に組織し、包括的な「世界観」を形成しました。しかし、エンゲルスの体系的な努力は、マルクス主義の独断的化にも不注意に貢献し、固定された政治理論に変えることを容易にしました。ドイツの社会民主党のカール・カウツキーは、マルクスとエンゲルスの考えを正式なプログラム理論、すなわち「正統派マルクス主義」に成功させた最初の人と考えられています。

マルクス主義 - レーニン主義とその変種

マルクス主義とレーニンは、ウラジミール・レーニンによって開発されたマルクス主義を指します。マルクス主義とロシア革命の特定の実践を組み合わせて、帝国主義の時代におけるマルクス主義の発展を強調しています。レーニンは、独占資本主義と帝国主義が資本主義の新しい段階であるという理論に貢献し、プロレタリア革命とプロレタリア独裁の理論を開発しました。

スターリン主義：レーニンの死後、スターリン主義は権力を握っており、彼の政策のいくつか（「国は社会主義を築き、ナショナリズムを強調し、ナショナリズムを強調しています）は、マルクスの元の国際主義的なアイデアとは異なりました。それは、国家権力の高濃度と異議の抑制によって特徴付けられ、大規模な出血と苦しみにつながります。
トロツキー主義：スターリン主義に反対し、「継続的な革命理論」の重要性と労働者階級の自己解放を強調し、官僚制度を批判します。
Mao Zedongは考えました：マルクス主義の基本原則と中国の歴史と社会的慣習を組み合わせること。

西部マルクス主義とネオマルクス主義

西部マルクス主義は、 1920年代以降にヨーロッパで生まれた思考の傾向です。それはスターリン主義を批判し、マルクス主義分析の焦点を経済的基盤から哲学的、文化的、イデオロギー的分野にシフトする傾向がありました。多くの場合、ブルジョアの哲学的学校の概念を借りて混合物を形成します。

ネオマルキシズムとは、マルクスの古典的なアイデアを再検討または改訂しようとするが、特定の原則に従うことを試みるマルクス主義を指します。フランクフルト学校は重要な代表者であり、マルクス主義理論と心理学や文化研究の分析など、他の理論的枠組みを組み合わせています。

マルクス主義と学術開発の分析

分析マルクス主義は、1970年代後半に出現した英国のマルクス主義であり、分析方法の使用とマルクス主義理論を調べる合理的な選択理論を強調しています。それはいくつかの実質的なマルクス主義者の主張に批判的であり、規範的なコミットメントを認識し、社会主義デザインの必要性を擁護します。その代表的な数字には、Ga Cohen、Jon Elster、John Roemerが含まれます。

マルクス主義は、政治分野だけでなく、社会学、経済、哲学、歴史、文学批評、文化研究、心理学、考古学、教育などの多くの分野にも大きな影響を与え、それぞれの学術学校を形成しています。

マルクス主義の現代の影響と論争

マルクス主義は間違いなく、現代史で最も影響力のあるイデオロギーシステムの1つであり、世界中に影響力があります。

現代社会への継続的な洞察

グローバルな経済危機と不平等を背景に、マルクス主義の分析ツールは再び注目を集めました。たとえば、資本主義の固有の矛盾と周期的な危機に関するマルクスの洞察は、世界的な金融危機と富裕層と貧困層の間の拡大ギャップに直面して、依然として実際的に重要です。多くの学者や若者は、マルクス主義が現代の資本主義とその危機を分析し理解するための強力なツールを提供すると信じています。

実際の課題と批判

マルクス主義には広範囲にわたる影響がありますが、実際には多くの課題や批判にも直面しています。

共産主義の実践との関係：20世紀には、マルクス主義の指導の下で確立された多くの社会主義または共産主義国（ソビエト連邦など）は、マルクスによって想定される階級のない社会を実現することに失敗しましたが、代わりに、計画された経済的失敗、集中、官僚主義などの問題に遭遇しました。これらの慣行の失敗は、しばしばマルクス主義の改ざんと見なされます。
市場メカニズムの怠慢：自由市場の経済学者（フリードリッヒ・ハイエクやカール・ポッパーなど）は、マルクス主義を資源配分と生産調整における市場の役割を無視していると批判し、その歴史的唯物論の偽り性に疑問を呈しました。
非経済的要因の強調：一部の批評家は、マルクス主義が社会階級や経済的要因を過度に強調し、性別、人種、民族などの他の社会的対立要因を無視していると信じています。
「文化的マルクス主義」の論争：西洋の文脈では、「文化的マルクス主義」という用語は、人種、性別、性的指向などの社会問題に焦点を当てた人々を攻撃するための軽rog的な用語としてしばしば使用されます。しかし、真の文化的マルクス主義は、文化と資本主義の相互作用を分析することに専念する学術分野です。

中国の特徴を伴う社会主義の探求

中国では、マルクス主義は中国の特定の現実と組み合わさって、毛沢東思考やデン・シアーピの理論など、漢方派の特徴を持つ社会主義の理論システムを形成しています。この理論システムは、マルクス主義の近代化とsinic化を反映して、中国の革命、建設、改革を導く実践において発展し続けています。

行動へのガイドとしてのマルクス主義

マルクス主義は死んだ教義ではなく、行動のガイドです。批判的思考と理論と実践の統一を強調しています。真のマルクス主義者は、マルクス主義を非伝統的で批判的な態度で扱うべきであり、それが実際に継続的に豊かにし、発展し、時代に合わせて時代によって提起された問題を解決できるようにする必要があります。

結論：マルクス主義の複雑さと実際的な重要性を理解する

マルクス主義は複雑で多様な理論システムです。それは、資本主義の運用メカニズムと内部矛盾を深く分析し、より公平でより自由な社会を実現するための理論的なガイダンスと実用的な方向性を提供します。実際には多くの変化と論争を経験していますが、社会的不平等、搾取、疎外に対するマルクス主義の批判、そして人間の解放の追求は、今日でも重要な実際的な重要性を持っています。

マルクス主義を理解するには、単純なラベル付けと一方的な解釈を超越し、その哲学的思考、経済分析、政治的概念の内部論理において詳細なものを超えています。あなたの政治的スタンスをさらに探求し、さまざまなイデオロギーの詳細な説明を学びたい場合、 8Values Quizのウェブサイトは、 8Valuesの政治的テストを通じてあなたの独自の政治座標を発見し、イデオロギーのコレクションや公式ブログを通じてマルクス主義やその他の多様な政治的アイデアに関する洞察を得るための豊富なリソースを提供します。これは、マルクスが言ったように、より包括的で深遠な社会的洞察を開発するのに役立ちます。「哲学者は世界をさまざまな方法で説明し、問題は世界を変えることです。」