Le manifeste communiste: l'arme tranchante de la critique scientifique et de la valeur contemporaine

Une interprétation approfondie de la façon dont le manifeste communiste critique l'utopie, le socialisme réactionnaire et bourgeois, clarifie les malentendus de la propriété privée et de la liberté, et explore sa vitalité durable dans l'analyse de la crise du capitalisme contemporain.

Le manifeste communiste: l'arme tranchante de la critique scientifique et de la valeur contemporaine

Le manifeste communiste, comme l'un des documents politiques les plus influents de l'histoire, n'est pas seulement une élaboration systématique des théories fondamentales du socialisme scientifique, mais aussi un esprit critique révolutionnaire . Dans ce travail, Marx et Friedrich Engels ont non seulement analysé les contradictions internes du capitalisme, mais aussi profondément critiqués et clarifiaient les divers "faux socialisme" qui étaient mélangés à des poissons à l'époque, établissant ainsi le statut théorique du socialisme scientifique .

La critique du socialisme scientifique à l'égard de l'utopie et des tendances réactionnaires

Le chapitre 3 du manifeste communiste analyse et critique spécifiquement les divers «documents socialistes et communistes» qui existaient en Europe à cette époque, et les divise en trois catégories: socialisme réactionnaire , socialisme conservateur ou bourgeois , et socialisme utopique critique et communisme .

1. Limites théoriques du socialisme utopique

Marx et Engels ont critiqué les socialistes utopiques, notamment Saint-Simon, Fourier, Owen et autres. Les fondateurs de ces systèmes ont émergé au cours des périodes précoces et immatures de la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie.

Ils ont vu l'opposition de classe dans la société et l'effondrement de l'ancienne société. Leurs écrits contenaient des attaques contre tous les principes de la société existante et avaient donc de la valeur pour l'illumination de la classe ouvrière. Cependant, le défaut fondamental de leur théorie est que:

  • Appel à la raison plutôt qu'à la lutte des classes: les socialistes utopiques n'ont pas réussi à découvrir les conditions matérielles de la libération prolétarienne dans le domaine économique, et ils n'ont donc pas basé leur théorie sur la lutte des classes et la base économique. Au lieu de recourir aux actions révolutionnaires du prolétariat , ils espèrent réaliser leur utopie sociale par des moyens paisibles et même faire appel aux sentiments et à la bourse de la bourgeoisie , tels que l'établissement de "Falunstair" ou "Little Igaria".
  • Écartez de la pratique: ils ont remplacé le "mouvement de l'histoire" par des "activités d'invention personnelle " et ont remplacé les "conditions de libération qui surviennent dans l'histoire " par des "conditions de libération fantastique ". Avec le développement d'une lutte de classe moderne, ces points de vue fantastiques ont progressivement perdu leur valeur pratique et leur base théorique.

En revanche, la base théorique du socialisme scientifique élaboré dans le «manifeste communiste» est le matérialisme historique et la théorie de la lutte de classe . Cette méthodologie estime que le mode de production économique et la structure sociale qui en résulte est à la base de l'histoire politique et spirituelle, et l'histoire de la société humaine (depuis la désintégration de la propriété publique originale des terres) est l'histoire de la lutte de classe.

2. Critique des pensées socialistes réactionnaires et conservatrices

Marx et Engels ont également critiqué le socialisme réactionnaire qui a tenté d'empêcher le processus historique à l'époque et le socialisme bourgeois qui a tenté d'améliorer le capitalisme pour se protéger.

Le socialisme réactionnaire vise à ramener le pointeur de l'histoire à l'ancienne époque:

  • Socialisme féodal : cette partie des aristocrates britanniques et françaises a écrit des articles contre la société bourgeoise moderne, mais leur principale accusation était que le système bourgeois a créé un prolétariat révolutionnaire qui renverserait complètement l'ancien système social . Ils se sont opposés à la bourgeoisie, essentiellement afin de restaurer leur exploitation féodale déjà désintégrée.
  • Socialisme bourgeois pour animaux de compagnie : cette classe fait face à la menace de faillite dans le développement du capitalisme, et ils espèrent restaurer les anciens moyens de production et les moyens d'échange , leur théorie est donc réactionnaire et utopique .
  • Le "vrai" socialisme de l'Allemagne : lorsque les philosophes allemands et les littérations ont introduit des idées socialistes françaises en Allemagne, ils ont ignoré les conditions sociales de la lutte des classes qui existaient déjà en France, mais ont plutôt emballé ces idées avec des mots vides philosophiques , tels que "les êtres humains aliénés" et le "véritable socialisme". Cette tendance de la pensée s'est finalement développée à une opposition directe à la «destruction cruelle» du communisme , prétendant transcender assez toutes les luttes de classe .

Le socialisme conservateur ou bourgeois représente une partie de la bourgeoisie qui espère «éliminer les maux sociaux pour assurer l'existence continue de la société bourgeoise».

  • Ce groupe de personnes comprend des économistes, des philanthropes, des humanitaires , des personnes améliorées de la classe ouvrière et divers "petits amélioralistes" imaginaires.
  • Ils espèrent "avoir une bourgeoisie sans prolétariat" , c'est-à-dire qu'ils espèrent obtenir les avantages des conditions sociales modernes sans aborder la relation entre le capital et le travail salarial , mais ils ne veulent pas supporter la révolution et le danger.
  • La "dernière et unique déclaration solennelle" de ce socialisme peut être résumée: "La bourgeoisie est pour les intérêts de la classe ouvrière".

Clarification des malentendus: clarification critique de la propriété privée et de la «liberté» bourgeoise »

Les communistes "dédaignent clairement leurs opinions et leurs objectifs" , ils doivent donc faire face aux diverses accusations et malentendus d'intentions communistes par la bourgeoisie.

1. Concernant l'essence de "l'élimination de la propriété privée"

La théorie du Parti communiste peut être «résumé en une phrase: éliminer la propriété privée». La bourgeoisie interprète cela comme l'élimination des biens du travail personnel , accusant le communisme de "priver les personnes de leur droit d'obtenir une propriété privée".

Marx et Engels ont précisé ceci:

  • Distinguer les types de propriétés: Ils ne se réfèrent pas aux "propriétés durement gagnées des petits artisans ou des petits agriculteurs, car le développement industriel a éliminé cette propriété jour après jour.
  • Le doigt s'adresse à la propriété privée bourgeoise: ce que le communisme veut éliminer est une "propriété privée bourgeoise moderne" , c'est-à-dire "le type de propriété qui utilise le travail salarial pour exploiter" , qui est basé sur l'opposition entre le capital et le travail salarial.
  • La nature sociale du capital: le capital est le produit de la nature collective et un pouvoir social qui ne peut être déplacé que par les activités conjointes de tous les membres de la société. Par conséquent, transformer le capital en propriété sociale publique ne change que sa nature sociale et élimine la nature de sa classe .

2. Exposer la nature de la classe des «liberté» bourgeois

La bourgeoisie a également accusé le communisme «d'éliminer la liberté».

Marx et Engels ont souligné que dans les relations de production bourgeoises actuelles, la «liberté» signifie seulement «libre-échange, libre échange» . Cette "rhétorique courageuse" n'a de sens que par rapport au commerce restreint au Moyen Âge.

En fait, cette liberté possédée par la bourgeoisie vient au prix de la non-liberté du prolétariat . Le concept de la bourgeoisie n'est rien de plus que le produit des «relations de production bourgeois et des relations de propriété bourgeoise». Ils "transformeront les formes sociales produites à partir de leurs modes de production et de propriété existants en lois éternelles de la nature et de la rationalité" , et cette illusion est commune à toutes les classes dirigeantes de l'histoire.

En outre, en ce qui concerne l'accusation d'éliminer la famille, Marx et Engels ont souligné que les familles bourgeoises modernes sont basées sur des bénéfices en capital et privés . Dans le prolétariat, toutes les connexions familiales sont déchirées en raison des activités de l'industrie moderne à grande échelle, et leurs enfants deviennent des "produits et outils simples du travail" , et les familles sont absentes dans la pratique. Ce que le communisme doit faire, c'est sauver l'éducation de l'influence de la classe dirigeante .

Le matérialisme historique dialectique et la vitalité contemporaine du manifeste communiste

Bien que le manifeste communiste ait été publié depuis plus de 170 ans, ses principes fondamentaux et ses méthodes analytiques sont toujours considérés aujourd'hui comme des outils pertinents pour analyser les maux sociaux et la voie du développement humain.

1. L'exactitude durable des principes de base du manifeste communiste

Lors de la rédaction de la préface du manifeste communiste en 1872, Engels a souligné que malgré les grands changements, les principes généraux proposés dans le manifeste communiste sont "totaux en général, ils sont complètement corrects à ce jour". Cela est dû à la position de base et à la méthode de matérialisme historique qui est imprégné par le manifeste communiste.

  • Fondation de la lutte et de la classe: Matérialisme historique souligne que la production économique et la structure sociale qui en résulte sont à la base de l'histoire politique et spirituelle . Le progrès historique est le résultat de luttes entre les classes sociales. Ce principe de base est toujours la base scientifique pour comprendre les contradictions sociales.
  • L'auto-afflige le capitalisme: le manifeste communiste souligne dialectiquement que la bourgeoisie "a joué un rôle très révolutionnaire dans l'histoire" et des outils de production et des relations de production constamment innovées. Cependant, tout en se développant, le capitalisme "a également forgé une arme pour se suicider, et elle a également produit des gens qui utiliseraient cette arme - les travailleurs modernes, c'est-à-dire le prolétariat". La disparition de la bourgeoisie et la victoire du prolétariat sont "tout aussi inévitables" .

2. Valeur analytique de la crise capitaliste contemporaine

La vitalité du manifeste communiste dans la société moderne se reflète dans son aperçu profond des maux du capitalisme, en particulier pendant la crise économique.

  • Soutenu par la montée en flèche des ventes: par exemple, après que la crise financière mondiale a éclaté en 2008, le manifeste communiste a grimpé en flèche car il a fourni les outils nécessaires pour analyser le capitalisme, en particulier la crise capitaliste. Cela montre que face à une inégalité économique mondiale intensifiée et à un système capitaliste dominé par de grandes entreprises mondiales, on peut toujours trouver un cadre d'analyse et de compréhension de ses maux dans le manifeste communiste.
  • Questionnement éternel: le manifeste communiste oblige le monde à soulever des questions nettes: "Pourquoi tant de gens travaillent-ils, mais seules quelques personnes prospèrent? L'inégalité est-elle inévitable, ou la société peut-elle être plus juste?" . Cette question fondamentale du système capitaliste en fait toujours le texte principal de la discussion pour ceux qui recherchent la justice sociale.

Conclusion

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