Komünist Manifesto: Bilimsel Eleştiri ve Çağdaş Değer Keskin Silahı

Komünist Manifesto'nun ütopya, gerici ve burjuva sosyalizmi nasıl eleştirdiğine dair kapsamlı bir yorum, özel mülkiyet ve özgürlüğün yanlış anlamalarını netleştiriyor ve çağdaş kapitalizmin krizini analiz etmede kalıcı canlılığını araştırıyor.

Komünist manifesto, tarihin en etkili siyasi belgelerinden biri olarak, sadece bilimsel sosyalizmin temel teorilerinin sistematik bir şekilde detaylandırılması değil, aynı zamanda devrimci bir eleştirel ruhtur . Bu çalışmada, Marx ve Friedrich Engels sadece kapitalizmin iç çelişkilerini analiz etmekle kalmadı, aynı zamanda o sırada balıklarla karıştırılan çeşitli "sahte sosyalizmi" derinden eleştirdi ve netleştirdi, böylece bilimsel sosyalizmin teorik statüsünü oluşturdu.

Bilimsel Sosyalizmin Ütopya ve Gerici Eğilimler Eleştirisi

Komünist Manifesto'nun 3. Bölümü, o zamanlar Avrupa'da var olan ve bunları üç kategoriye ayıran çeşitli "sosyalist ve komünist belgeleri" özellikle analiz eder ve eleştirir: gerici sosyalizm , muhafazakar veya burjuva sosyalizmi ve eleştirel Ütopik Sosyalizm ve Komünizm .

1. Ütopik sosyalizmin teorik sınırları

Marx ve Engels , Saint-Simon, Fourier, Owen ve diğerleri de dahil olmak üzere ütopik sosyalistleri eleştirdiler. Bu sistemlerin kurucuları, proletarya ve burjuvazi arasındaki mücadelenin erken ve olgunlaşmamış dönemlerinde ortaya çıktı.

Toplumda sınıf muhalefetini ve eski toplumun çöküşünü gördüler. Yazıları mevcut toplumun tüm ilkelerine saldırılar içeriyordu ve bu nedenle işçi sınıfının aydınlanması için değere sahipti. Bununla birlikte, teorilerinin temel kusuru şudur:

Sınıf mücadelesinden ziyade akıllara itiraz: Ütopyacı sosyalistler ekonomik alanda proleter kurtuluşun maddi koşullarını bulamadılar ve bu nedenle teorilerini sınıf mücadelesine ve ekonomik temellere dayandırmadılar. Proletaryanın devrimci eylemlerine başvurmak yerine, sosyal ütopyalarını barışçıl yollarla başarmayı ve hatta "falunstair" veya "küçük igaria" kurulması gibi burjuvazinin duygularına ve çantasına hitap etmeyi umuyorlar.
Uygulamadan ayrıldılar: "Tarihin Hareketi" ni "kişisel buluş faaliyetleri " ile değiştirdiler ve " tarihte ortaya çıkan kurtuluş koşullarını " "fantezi kurtuluş koşulları" ile değiştirdiler. Modern sınıf mücadelesinin geliştirilmesiyle, bu fantezi görüşleri pratik değerlerini ve teorik temellerini yavaş yavaş kaybetti.

Buna karşılık, "komünist manifesto" da detaylandırılan bilimsel sosyalizmin teorik temeli , tarihsel materyalizm ve sınıf mücadele teorisidir . Bu metodoloji, ekonomik üretim tarzının ve sonuçta ortaya çıkan sosyal yapının politik ve ruhsal tarihin temeli olduğuna ve insan toplumunun tarihinin (arazinin orijinal kamu mülkiyetinin parçalanmasından bu yana) sınıf mücadelesinin tarihi olduğuna inanmaktadır.

2. Gerici ve Muhafazakar Sosyalist Düşüncelerin Eleştirisi

Marx ve Engels ayrıca o zamanlar tarihsel süreci önlemeye çalışan gerici sosyalizmi ve kapitalizmi kendisini korumak için geliştirmeye çalışan burjuva sosyalizmi eleştirdiler.

Gerici Sosyalizm, tarihin işaretçisini eski döneme geri döndürmeyi amaçlıyor:

Feodal Sosyalizm : İngiliz ve Fransız aristokratlarının bu kısmı modern burjuva toplumuna karşı makaleler yazdı, ancak temel suçlamaları burjuva sisteminin eski sosyal sistemi tamamen devirecek devrimci bir proletarya yaratmasıydı . Zaten parçalanmış feodal sömürülerini geri yüklemek için burjuvaziye karşı çıktılar.
Pet Burjuva Sosyalizm : Bu sınıf, kapitalizmin gelişiminde iflas tehdidi ile karşı karşıyadır ve eski üretim araçlarını ve değişim araçlarını geri yüklemeyi umarlar, bu yüzden teorileri gerici ve ütopiktir .
Almanya'nın "gerçek" sosyalizmi : Alman filozofları ve edebiyatları Fransız sosyalist fikirlerini Almanya'ya tanıttıklarında, Fransa'da zaten var olan sınıf mücadelesinin sosyal koşullarını görmezden geldiler, ancak bu fikirleri "yabancılaşmış insanlar" ve "gerçek sosyalizm" gibi felsefi boş kelimelerle paketlediler . Bu düşünce eğilimi nihayet tüm sınıf mücadelelerini adil bir şekilde aştığını iddia ederek komünizmin "acımasız yıkımına" doğrudan bir muhalefete gelişti.

Muhafazakar veya burjuva sosyalizmi, burjuvazinin "burjuva toplumunun sürekli varlığını sağlamak için sosyal hastalıkları ortadan kaldırmayı" uman bir bölümünü temsil eder.

Bu insan grubu iktisatçıları, hayırseverleri, insani yardımcıları , işçi sınıfının gelişmiş insanlarını ve çeşitli hayali "küçük iyileştirici" yer alıyor.
"Proletarya olmadan bir burjuvaziye sahip olmayı" umuyorlar, yani, sermaye ve ücret emeği arasındaki ilişkiye değinmeden modern sosyal koşulların faydalarını elde etmeyi umuyorlar, ancak devrim ve tehlike taşımak istemiyorlar.
Bu sosyalizmin "son ve tek ciddi ifadesi" özetlenebilir: "Burjuvazi işçi sınıfının çıkarları içindir."

Yanlış Anlamaların Açıklanması: Özel Mülkiyet ve Burjuva “Özgürlük” nin eleştirel açıklanması

Komünistler açıkça "görüşlerini ve amaçlarını küçümsüyor" , bu yüzden burjuvazi tarafından komünist niyetlerin çeşitli suçlamaları ve yanlış anlamalarıyla yüzleşmeleri gerekiyor.

1. "Özel mülkiyeti ortadan kaldırmanın" özü ile ilgili olarak

Komünist Partinin teorisi “bir cümleyle özetlenebilir: özel mülkiyeti ortadan kaldırmak için”. Burjuvazi bunu, komünizmi "insanları özel mülk edinme haklarından mahrum etmek" ile suçlayarak, mülkün kişisel emekten ortadan kaldırılması olarak yorumlar.

Marx ve Engels bunu açıkladı:

Mülk türlerini ayırt etmek: "Küçük el sanatları veya küçük çiftçilerin zor kazanılan mülküne atıfta bulunmazlar, çünkü endüstriyel kalkınma bu mülkü her gün ortadan kaldırmıştır.
Parmak Burjuva Özel Mülkiyetine yöneliktir: Komünizmin ortadan kaldırmak istediği şey "modern burjuva özel mülkiyeti" , yani sermaye ve ücret işçiliği arasındaki muhalefete dayanan "ücretli işgücü kullanan türden" .
Sermayenin Sosyal Doğası: Sermaye, kolektif doğanın bir ürünü ve yalnızca toplumun tüm üyelerinin ortak faaliyetlerinden geçebilecek bir sosyal güçtür . Bu nedenle, sermayeyi kamuoyuna dönüştürmek, sosyal mülkiyet sadece sosyal doğasını değiştirir ve sınıf doğasını ortadan kaldırır .

2. Burjuva “Özgürlük” in sınıf doğasını açığa çıkarın

Burjuvazi aynı zamanda komünizmi "özgürlüğü ortadan kaldırmak" ile suçladı.

Marx ve Engels, mevcut burjuva üretim ilişkileri altında "özgürlük" in sadece "serbest ticaret, serbest ticaret" anlamına geldiğine dikkat çekti. Bu "cesur retorik" sadece Orta Çağ'daki kısıtlı ticarete kıyasla mantıklıdır.

Aslında, burjuvazinin sahip olduğu bu özgürlük , proletaryanın unfreedomunun pahasına gelir. Burjuvazi kavramı "burjuva üretim ilişkileri ve burjuva sahiplik ilişkileri" nin ürününden başka bir şey değildir. " Mevcut üretim ve sahiplik biçimlerinden üretilen sosyal formları sonsuz doğa ve rasyonellik yasalarına dönüştürecekler" ve bu yanılsama tarihteki tüm yönetici sınıflar için ortaktır.

Buna ek olarak, "ailenin ortadan kaldırılması" suçlamasıyla ilgili olarak Marx ve Engels, modern burjuva ailelerinin sermaye ve özel karlara dayandığına dikkat çekti. Proletaryada, modern büyük ölçekli endüstrinin faaliyetleri nedeniyle tüm aile bağlantıları parçalanmıştır ve çocukları "basit emtialar ve emek araçları" haline gelir ve aileler pratikte yoktur. Komünizmin yapması gereken , eğitimi yönetici sınıfın etkisinden kurtarmaktır .

Diyalektik Tarihsel Materyalizm ve Komünist Manifesto'nun Çağdaş Vitliği

Komünist manifesto 170 yılı aşkın bir süredir yayınlanmış olsa da, temel ilkeleri ve analitik yöntemleri bugün hala sosyal hastalıkları analiz etmek için ilgili araçlar ve insani gelişme yolu olarak kabul edilmektedir.

1. Komünist Manifesto'nun temel ilkelerinin kalıcı doğruluğu

1872'de Komünist Manifesto'nun önsözünü yazarken Engels, büyük değişikliklere rağmen, Komünist Manifesto'da önerilen genel ilkelerin "genel olarak toplam, bugüne kadar tamamen haklı olduklarını" belirtti. Bu, Komünist Manifesto tarafından nüfuz edilen tarihsel materyalizmin temel konumu ve yönteminden kaynaklanmaktadır.

Sınıf Mücadelesi ve Ekonomik Temel: Tarihsel materyalizm , ekonomik üretimin ve sonuçta ortaya çıkan sosyal yapının siyasi ve ruhsal tarihin temeli olduğunu vurgulamaktadır. Tarihsel ilerleme, sosyal sınıflar arasındaki mücadelelerin sonucudur. Bu temel ilke hala sosyal çelişkileri anlamak için bilimsel temeldir .
Kapitalizmin Kendi Kendine Digging: Komünist Manifesto, burjuvazinin "tarihte çok devrimci bir rol oynadığını" ve sürekli olarak üretim araçlarını ve üretim ilişkilerini yenilediğine dikkat çekiyor. Bununla birlikte, kapitalizm de kendini geliştirirken "kendini öldürmek için bir silah oluşturdu ve aynı zamanda bu silahı kullanacak insanları-modern işçileri, yani proletaryayı üretti." Burjuvazinin ölümü ve proletaryanın zaferi "eşit derecede kaçınılmaz" .

2. Çağdaş kapitalist krizin analitik değeri

Modern toplumda Komünist Manifesto'nun canlılığı, özellikle ekonomik kriz sırasında kapitalizmin hastalıklarına ilişkin derin kavrayışına yansımaktadır.

Yükselen satışlarla destekleniyor: Örneğin, 2008'de küresel finansal kriz patlak verdikten sonra, komünist manifesto, kapitalizmi, özellikle kapitalist krizi analiz etmek için gerekli araçları sağladığı için yükseldi . Bu, yoğun bir küresel ekonomik eşitsizlik ve büyük küresel şirketlerin egemen olduğu kapitalist bir sistem karşısında, Komünist Manifesto'daki hastalıklarını analiz etmek ve anlamak için bir çerçeve bulabileceğini göstermektedir.
Ebedi Sorgulama: Komünist manifesto dünyayı bazı keskin sorular sormaya zorlar: "Neden bu kadar çok insan çalışıyor, ama sadece birkaç kişi gelişiyor mu? Eşitsizlik kaçınılmaz mı, yoksa toplum daha adil olabilir mi?" . Kapitalist sistemin bu temel sorgulaması onu hala sosyal adalet arayanlar için tartışmanın temel metni haline getiriyor.

Çözüm

Siyasi değerlerinizi ve farklı siyasi ideolojilerin bu sosyal çelişkileri ve kalkınma yollarını nasıl gördüklerini derinlemesine anlamak istiyorsanız, ideolojik konumunuzu keşfetmek için 8 değer politik değerler eğim testi yapabilirsiniz. Resmi blogda bir dizi makale okuyarak, karmaşık ideolojik spektrumu daha profesyonel bir perspektiften incelemek için teorik bilgiyi mevcut siyasi gerçeklikle daha iyi birleştirebilirsiniz.