มหาตมะ คานธี: ผู้นำทางจิตวิญญาณแห่งอหิงสาและเอกราชของชาติอินเดีย

สำรวจปรัชญาการต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง (Satyagraha) ของมหาตมะ คานธี และเรียนรู้ว่าบิดาผู้ก่อตั้งอินเดียใช้พลังทางจิตวิญญาณเพื่อนำประเทศของเขาไปสู่อิสรภาพได้อย่างไร แบบทดสอบค่านิยมทางการเมือง 8 ค่าช่วยให้คุณสามารถเปรียบเทียบความเชื่อทางการเมืองของคุณกับหลักการสำคัญของลัทธิคานธี

โมฮันดัส คารัมแชนด์ คานธี (2 ตุลาคม พ.ศ. 2412 - 30 มกราคม พ.ศ. 2491) เป็นหนึ่งในผู้นำหลักของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติของอินเดียและเป็นจิตวิญญาณของสภาแห่งชาติอินเดีย ด้วยปรัชญาอันเป็นเอกลักษณ์ของเขาที่ว่า "การต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง" - "สัตยากราหะ" (ความจริง) เขาประสบความสำเร็จในการนำขบวนการอินเดียแยกตัวออกจากการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ เนื่องจากมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อสังคมมนุษย์และขบวนการระหว่างประเทศเพื่อการเปลี่ยนแปลงอย่างสันติ เขาจึงได้รับการยกย่องว่าเป็น "มหาตมะ" ในรุ่นต่อ ๆ ไป คำนี้มาจากภาษาสันสกฤต แปลว่า "จิตวิญญาณผู้ยิ่งใหญ่" หรือ "ผู้น่าเคารพ"

คานธีถือเป็นบิดาแห่งชาติในอินเดียหลังอาณานิคม วันเกิดของเขาคือวันที่ 2 ตุลาคม ถูกกำหนดให้เป็น "คานธี ชยันตี" ในอินเดีย และได้รับการยกย่องทั่วโลกว่าเป็น "วันอหิงสาสากล"

_ต้องการทราบว่าผู้นำทางประวัติศาสตร์คนไหนที่สไตล์การตัดสินใจของคุณคล้ายกับมากที่สุด? ลอง ทำแบบทดสอบรูปแบบการตัดสินใจของผู้นำทางการเมือง เพื่อดูว่าคุณมีลักษณะความเป็นผู้นำแบบคานธีหรือไม่ _

ชีวิตในวัยเด็กและความคิดที่กำลังเบ่งบานของมหาตมะ คานธี

คานธีเกิดเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม พ.ศ. 2412 ในเมืองปอร์บันดาร์ บนคาบสมุทรกาเธียวาร์ ทางตะวันตกของบริติชอินเดีย ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นรัฐเล็กๆ ในเขตบริหารกาเธียวาร์ เขาเกิดในครอบครัวฮินดูที่อยู่ในวรรณะ Modh Bania (สาขาหนึ่งของ Vaishyas ซึ่งมักประกอบอาชีพเกษตรกรรมหรือธุรกิจ) ในรัฐคุชราต

คารัมจันท คานธี บิดาของคานธี (พ.ศ. 2365-2428) ดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรี (เดวาน) ของปอร์บันดาร์และราชคต ปุตลิไบ แม่ของเขา (พ.ศ. 2387–2434) มาจากครอบครัวฮินดูปรานามิ ไวษณพ และเป็นผู้หญิงที่เคร่งศาสนามาก คานธีได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากแม่ของเขา เขาเรียนรู้คุณธรรมเช่นคุณธรรมและความจริงตั้งแต่อายุยังน้อย และพัฒนาลักษณะความภักดีต่อพ่อแม่ ยึดมั่นในหน้าที่ และเกลียดการโกหก

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2426 คานธีซึ่งอายุเพียง 13 ปีได้แต่งงานกับกัสเตรย์ โกคุลดาส คาปาเดีย วัย 14 ปี (ชื่อเล่นว่า "คัสตราย" หรือ "บา") ตามประเพณีท้องถิ่น ไม่กี่ปีหลังจากแต่งงาน พ่อของคานธีเสียชีวิตในปลายปี พ.ศ. 2428

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2431 คานธีวัย 19 ปีเดินทางไปลอนดอน ประเทศอังกฤษ เพื่อศึกษากฎหมายที่วิหารด้านใน โดยตั้งใจจะเป็นทนายความ ในช่วงสามปีที่เขาอยู่ในลอนดอน เขาได้เข้าร่วมสมาคมมังสวิรัติแห่งลอนดอน (LVS) และได้พบกับสมาชิกของ Theosophical Society ซึ่งสนับสนุนให้คานธีอ่านภควัทคีตา ในช่วงเวลานี้ คานธียังได้ศึกษาพระคัมภีร์ อัลกุรอาน ผลงานของเฮนรี เดวิด ธอโร และผลงานเช่น The Kingdom of God Is Within You ของลีโอ ตอลสตอย และ Unto This Last ของจอห์น รัสกิน กิจกรรมการศึกษาเหล่านี้ช่วยให้เขาเข้าใจคำสอนสำคัญของศาสนาต่างๆ และสร้างมุมมองของเขาเองว่าศาสนาต่างๆ มีจิตวิญญาณภายในที่สอดคล้องกันและหลักการ "มนุษยธรรม" ทั่วไป

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2434 คานธีมีคุณสมบัติเป็นทนายความและเดินทางกลับอินเดีย แต่การปฏิบัติตามกฎหมายในบ้านเกิดและเมืองบอมเบย์กลับไม่เป็นไปด้วยดี

ขบวนการสิทธิพลเมืองและการก่อตั้งสัตยากราฮาในแอฟริกาใต้

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2436 คานธีวัย 23 ปีได้รับเชิญจากบริษัทมุสลิมให้ไปที่อาณานิคมนาตาลในบริติชแอฟริกาใต้เพื่อจัดการกับข้อพิพาททางกฎหมาย เดิมทีเขาวางแผนจะอยู่เพียงหนึ่งปีเท่านั้น

เมื่อมาถึงแอฟริกาใต้ คานธีถูกเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติโดยพิจารณาจากสีผิวและต้นกำเนิดของเขา รวมถึงการถูกไล่ออกจากรถม้าชั้นหนึ่ง และถูกขอให้ถอดผ้าโพกหัวของเขาในศาลเดอร์บาน ประสบการณ์เหล่านี้ทำให้เขาตั้งคำถามถึงสถานที่ของชาวอินเดียนแดงในจักรวรรดิอังกฤษ เขาตัดสินใจต่อสู้เพื่อปกป้องสิทธิของเขา

คานธีอาศัยอยู่ในแอฟริกาใต้เป็นเวลา 21 ปี ในระหว่างนั้นเขาได้พัฒนามุมมองทางการเมือง จริยธรรม และวิธีการทางการเมือง ที่นั่นเขาได้ฝึกฝนแนวคิดเรื่องการต่อต้านด้วยสันติวิธีเป็นครั้งแรก

ในปีพ.ศ. 2437 คานธีขยายเวลาการอยู่ในแอฟริกาใต้และก่อตั้งสภานาตาลอินเดียนขึ้นเพื่อคัดค้านร่างกฎหมายใหม่ที่มุ่งเป้าไปที่การตัดสิทธิชาวอินเดียนแดง เขาได้หล่อหลอมชุมชนอินเดียในแอฟริกาใต้ให้กลายเป็นพลังทางการเมืองที่เป็นเอกภาพผ่านทางองค์กรนี้

ขณะที่อยู่ในแอฟริกาใต้ ปรัชญาหลัก Satyagraha ของคานธีเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง คานธีนำวิธีการที่ยังคงมีการพัฒนานี้มาใช้เป็นครั้งแรกในปี 1906 ในการชุมนุมประท้วงครั้งใหญ่ในโจฮันเนสเบิร์ก Satyagraha มาจากภาษาสันสกฤต แปลว่า "ขึ้นอยู่กับความจริง" หรือ "การยึดมั่นในความจริง" เน้นความสามัคคีของความรักและความจริง มันเป็นอาวุธของผู้แข็งแกร่งและสนับสนุนให้เรายอมเสียสละตัวเองมากกว่าสร้างความรุนแรงต่อศัตรู

ในปี 1910 คานธีและเฮอร์มันน์ คัลเลนบัคได้ก่อตั้ง Tolstoy Farm ซึ่งเป็นชุมชนในอุดมคติใกล้กับโจฮันเนสเบิร์ก มันกลายเป็นหนึ่งในฐานของ "ขบวนการสัตยากราหะ"

แม้ว่าคานธีจะมุ่งเน้นไปที่การต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมืองของชาวอินเดียนแดงในแอฟริกาใต้ แต่เขาก็ต้องเผชิญกับคำวิพากษ์วิจารณ์จากความคิดเห็นในช่วงแรกที่ทำให้ชาวอินเดียแตกต่างจากชาวแอฟริกัน อย่างไรก็ตาม การศึกษาชีวิตของเขาแสดงให้เห็นว่ามุมมองในภายหลังของเขามีการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ท้ายที่สุดแล้ว ความพยายามต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติของเขาในแอฟริกาได้รับความชื่นชมจากคนรุ่นหลัง เช่น เนลสัน แมนเดลา ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ

ขบวนการต่อต้านสันติวิธีซึ่งนำโดยคานธีในแอฟริกาใต้มาถึงจุดสุดยอดในปี พ.ศ. 2456 เมื่อเขานำคนงานเหมืองชาวอินเดียมากกว่า 2,000 คนและครอบครัวของพวกเขา "เดินขบวนอย่างสันติ" เข้าไปในทรานวาลเพื่อเรียกร้องให้ยกเลิกกฎหมายที่เลือกปฏิบัติ แม้ว่าคานธีจะถูกจับกุมหลายครั้ง แต่ในที่สุดการเคลื่อนไหวดังกล่าวก็บีบให้รัฐบาลแอฟริกาใต้ต้องให้สัมปทาน ยกเลิกภาษีการเลือกตั้ง และยอมรับความถูกต้องตามกฎหมายของการแต่งงานทางศาสนาในอินเดีย

เป็นผู้นำขบวนการอิสรภาพแห่งชาติอินเดีย (การต่อสู้เพื่อ Swaraj)

เมื่อวันที่ 9 มกราคม พ.ศ. 2458 คานธีวัย 45 ปีเดินทางกลับอินเดียตามคำเชิญของโกปาล กฤษณะ โกคาเล เขาหมกมุ่นอยู่กับชีวิตทางการเมืองของอินเดียอย่างรวดเร็วและเข้ารับตำแหน่งผู้นำของสภาแห่งชาติอินเดีย (สภาคองเกรส)

จุดเริ่มต้นของขบวนการต่อต้านและการไม่ร่วมมือในท้องถิ่น

คานธีประสบความสำเร็จครั้งใหญ่ครั้งแรกในอินเดียระหว่างขบวนการจำปารันในปี 1917 และขบวนการ Kheda ในปี 1918 เขาได้จัดตั้งเกษตรกร เจ้าของฟาร์มปศุสัตว์ และคนงานในเมืองเพื่อประท้วงต่อต้านการเลือกปฏิบัติและการเก็บภาษีที่ดินที่มากเกินไป

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 คานธีสนับสนุนความพยายามทำสงครามของอังกฤษเพื่อแลกกับ Swaraj (การปกครองตนเอง) ในอินเดียหลังสงคราม อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปที่เสนอโดยอังกฤษยังไม่เพียงพอต่อข้อเรียกร้องของ Swaraj ซึ่งทำให้คานธีสั่นคลอนศรัทธาในการทำงานร่วมกับอังกฤษ

ในปีพ.ศ. 2462 สหราชอาณาจักรผ่านพระราชบัญญัติโรว์แลตต์ ซึ่งอนุญาตให้รัฐบาลปฏิบัติต่อผู้เข้าร่วมการไม่เชื่อฟังของพลเมืองเสมือนเป็นอาชญากร และกำหนดให้พวกเขาถูกคุมขังเชิงป้องกันโดยไม่มีกำหนดโดยไม่มีการพิจารณาของศาล คานธีประกาศว่าเขาจะปฏิบัติอารยะขัดขืน (การไม่เชื่อฟังทางแพ่ง) เพื่อ "ยึดมั่นในความจริง"

การสังหารหมู่ Jallianwala Bagh ในเมืองอมฤตสาร์ในปีเดียวกันส่งผลให้พลเรือนที่ไม่มีอาวุธหลายร้อยคนถูกกองทหารอังกฤษยิงเสียชีวิต เหตุการณ์นี้และการตอบโต้ของอังกฤษ ทำให้คานธีเชื่อว่าอินเดียจะไม่มีวันได้รับข้อตกลงที่ยุติธรรมภายใต้การปกครองของอังกฤษ และกระตุ้นให้เขาหันมาสนใจการต่อสู้เพื่อ "การปกครองตนเอง" ของอินเดียและเอกราชทางการเมือง

ในช่วงเวลานี้ คานธียังสนับสนุนขบวนการคิลาฟัตเพื่อให้ได้รับความร่วมมือจากชุมชนมุสลิมในการต่อสู้กับลัทธิจักรวรรดินิยมของอังกฤษ

“ขบวนการสัตยาเคราะห์” และ “ขบวนการคอดี”

ในปีพ.ศ. 2463 คานธีเสนอทัศนคติ "ไม่ร่วมมือ" อย่างเป็นทางการต่ออังกฤษ และเปลี่ยนกลยุทธ์การต่อสู้จาก "ขบวนการต่อต้านที่ไม่ใช้ความรุนแรง" เป็น "ขบวนการไม่ร่วมมือโดยไม่ใช้ความรุนแรง"

ในปีพ.ศ. 2464 เมื่อคานธีขึ้นเป็นผู้นำพรรคคองเกรส เขาได้ขยายขอบเขตการไม่ร่วมมือให้ครอบคลุมนโยบาย "สวาเดชี" ซึ่งก็คือการคว่ำบาตรสินค้าจากต่างประเทศ โดยเฉพาะสินค้าของอังกฤษ เขาสนับสนุนให้ชาวอินเดียทุกคนสวมผ้าทอมือ (khadi) ที่ปั่นบนผ้าทอมือ เพื่อเป็นสัญลักษณ์แสดงถึงความเป็นคนยากจนในชนบทของอินเดีย และสนับสนุนขบวนการเรียกร้องเอกราช นอกจากนี้ เขายังเรียกร้องให้ประชาชนคว่ำบาตรสถาบันต่างๆ ของอังกฤษ และลาออกจากตำแหน่งในรัฐบาล โดยมีเป้าหมายเพื่อทำให้รัฐบาลอังกฤษอินเดียเป็นอัมพาตทั้งทางเศรษฐกิจ การเมือง และการบริหาร

ในปีพ.ศ. 2465 คานธีตัดสินใจยุติขบวนการไม่ร่วมมือทั่วประเทศ เนื่องจากความกังวลเกี่ยวกับความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นในเหตุการณ์เชารี เชารา ซึ่งกระตุ้นให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากทั้งภายในและภายนอกพรรคคองเกรส ต่อจากนั้น คานธีถูกเจ้าหน้าที่อาณานิคมจับกุมและถูกตัดสินจำคุก 6 ปีในข้อหายุยงปลุกปั่น เขาเขียนอัตชีวประวัติของเขา "The Story of My Experiments with Truth" ขณะอยู่ในคุก

Salt March และขบวนการไม่เชื่อฟังของพลเมือง

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2473 คานธีได้เปิดตัว Salt March ซึ่งเป็นขบวนการ Satyagraha ใหม่เพื่อต่อต้านภาษีเกลือของอังกฤษ เขาประณามการปกครองของอังกฤษว่าเป็น "คำสาป"

ตั้งแต่วันที่ 12 มีนาคมถึง 6 เมษายน พ.ศ. 2473 คานธีนำอาสาสมัคร 78 คนในการเดินระยะทาง 388 กิโลเมตรจากอาเมดาบัดไปยังดันดีในรัฐคุชราต ทำให้ตัวเองกลายเป็นเกลือซึ่งถือเป็นการละเมิดกฎหมายผูกขาดเกลือของอังกฤษอย่างโจ่งแจ้ง ชาวอินเดียหลายพันคนเข้าร่วมกับเขา การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้ระดมมวลชนทุกส่วนของสังคมอินเดีย และดึงดูดผู้หญิงหลายพันคนโดยเฉพาะ

แม้ว่าคานธีจะถูกจับกุมและปราบปรามอย่างรุนแรงต่อการประท้วงโดยทางการอังกฤษ การเคลื่อนไหวดังกล่าวยังคงเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของคานธีและสั่นคลอนการปกครองของอังกฤษในอินเดีย

ต่อมา คานธีได้ลงนามในสนธิสัญญาคานธี-เออร์วินกับลอร์ดเออร์วิน ผู้ว่าการรัฐอินเดีย ภายใต้ข้อตกลงดังกล่าว ขบวนการอารยะขัดขืนถูกระงับ และนักโทษการเมืองทั้งหมดได้รับการปล่อยตัว ในฐานะตัวแทนเพียงคนเดียวของสภาแห่งชาติอินเดีย คานธีได้รับเชิญไปลอนดอนเพื่อเข้าร่วมการประชุมโต๊ะกลม

ออกจากขบวนการอินเดีย

หลังจากสงครามโลกครั้งที่ 2 ปะทุขึ้น คานธีคัดค้านการเข้าร่วมของอินเดียในการทำสงครามกับอังกฤษ เขาเชื่อว่าอินเดียไม่ควรเข้าร่วมในสงครามที่อ้างว่าเป็นการต่อสู้เพื่อเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตยในขณะที่ถูกลิดรอนอิสรภาพ

ในปีพ.ศ. 2485 คานธีกล่าวสุนทรพจน์อันโด่งดัง "ออกจากอินเดีย" โดยเรียกร้องให้อังกฤษถอนตัวออกจากอินเดียทันที เขาเรียกร้องให้ประชาชนอินเดีย "หยุดร่วมมือกับรัฐบาลจักรวรรดิ" และเรียกร้องให้พวกเขา "ทำหรือตาย " (คาโร ยา มาโร) เพื่อต่อสู้เพื่อสิทธิและเสรีภาพของพวกเขา

รัฐบาลอังกฤษจับกุมคานธีและผู้นำคนสำคัญทั้งหมดของพรรคคองเกรสอย่างรวดเร็ว คานธีถูกจำคุกเป็นเวลาสองปีที่พระราชวังอากาข่านในเมืองปูเน่ ในช่วงเวลานี้ กัสตูบา ภรรยาของเขาเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2487

พหุนิยมทางศาสนาและโศกนาฏกรรมการแบ่งแยกอินเดียและปากีสถาน

คานธีสนับสนุนการสถาปนาอินเดียที่เป็นอิสระโดยยึดหลักพหุนิยมทางศาสนามาโดยตลอด เขาพยายามจัดรูปแบบพรรคคองเกรสให้เป็นองค์กรขนาดใหญ่ที่รวมชนชั้นทุกชนชั้นเข้าด้วยกัน รวมทั้งชาวฮินดู มุสลิม ซิกข์ และดาลิต

อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นทศวรรษ 1940 ลัทธิชาตินิยมมุสลิมได้ท้าทายวิสัยทัศน์ของคานธี และเรียกร้องให้มีบ้านเกิดของชาวมุสลิมที่เป็นอิสระในบริติชอินเดีย ขณะที่ผู้นำรัฐสภาถูกจำคุก สันนิบาตมุสลิมก็มีอำนาจมากขึ้น

คานธีต่อต้านการแบ่งอินเดียตามแนวศาสนาอย่างรุนแรง เขาติดต่อและพบกับมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์อย่างกว้างขวาง แต่จินนาห์ปฏิเสธข้อเสนอของคานธีที่ต้องการให้อินเดียมีเอกภาพและมีความหลากหลายทางศาสนาอยู่ร่วมกัน

ในปีพ.ศ. 2489 จินนาห์เรียกร้องให้มีวันดำเนินการโดยตรงเพื่อส่งเสริมการแบ่งแยก ซึ่งนำไปสู่ความรุนแรงทางศาสนาขนาดใหญ่ในกัลกัตตา

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2490 ในที่สุดอังกฤษก็ได้รับเอกราช แต่จักรวรรดิบริติชอินเดียนก็ถูกแบ่งออกเป็นอินเดียที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดูและปากีสถานที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม ความรุนแรงทางศาสนาเกิดขึ้นอย่างกว้างขวางรอบๆ ฉากกั้นแบ่ง คร่าชีวิตผู้คนไปหลายแสนคน และส่งผลให้มีผู้พลัดถิ่น 10 ถึง 12 ล้านคน

คานธีไม่ได้เข้าร่วมการเฉลิมฉลองอิสรภาพอย่างเป็นทางการ เขาเดินทางไปยังพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบ โดยใช้การอดอาหารและการประท้วงเพื่อเรียกร้องให้ยุติความขัดแย้งทางนิกาย และเพื่อกดดันรัฐบาลให้แก้ไขข้อพิพาทการกระจายทรัพย์สินกับปากีสถาน

การลอบสังหารมหาตมะ คานธี และมรดกอันยั่งยืนของการอหิงสา

เมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 2491 เมื่อคานธีอายุ 78 ปี เขาถูกยิงที่หน้าอกสามครั้งในระยะใกล้โดย Nathuram Godse ผู้รักชาติหัวรุนแรงชาวฮินดู ระหว่างเดินทางไปเข้าร่วมการประชุมสวดมนต์ระหว่างศาสนาที่บ้าน Birla House ในนิวเดลี น่าเสียดายที่เขาเสียชีวิต Godse อ้างในภายหลังว่าเขาลอบสังหารคานธีเพราะเขาเชื่อว่าคานธีแข็งกร้าวเกินไปในการปกป้องชาวอินเดียมุสลิมและชาวปากีสถานที่สนับสนุน

หลังจากที่คานธีถูกลอบสังหาร คนทั้งประเทศในอินเดียก็โศกเศร้า ชวาหระลาล เนห์รู นายกรัฐมนตรีในขณะนั้นได้กล่าวสุนทรพจน์ทางวิทยุว่า " แสงสว่างในชีวิตของเราได้หายไป และทั้งประเทศก็จมอยู่ในความมืด " ผู้คนมากกว่าหนึ่งล้านคนเข้าร่วมขบวนแห่ศพของคานธี คานธีถูกเผาตามประเพณีของชาวฮินดู

ความเชื่อหลักและแนวปฏิบัติ: ความจริง อหิงสา และการยับยั้งชั่งใจตนเอง

ปรัชญาของคานธีไม่เพียงแต่เป็นแนวทางสำหรับขบวนการเอกราชของชาติอินเดียเท่านั้น แต่ยังเป็นหลักคำสอนที่สมบูรณ์ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานจริยธรรมทางศีลธรรมและพลังทางจิตวิญญาณ ซึ่งมักเรียกว่าลัทธิคานธี

1. ความจริง (สัตยา) และความพากเพียรในความจริง (สัตยากราหะ): คานธีอุทิศชีวิตเพื่อค้นหาและแสวงหาความจริง (สัตยา) เขาเชื่อว่า "พระเจ้าคือความจริง" ซึ่งต่อมาได้รับการแก้ไขเป็น "ความจริงคือพระเจ้า" เขาตั้งชื่อขบวนการทางการเมือง Satyagraha ซึ่งแปลว่า "ขึ้นอยู่กับหรือยึดมั่นในความจริง" โดยแก่นแท้แล้ว Satyagraha คือ "พลังแห่งจิตวิญญาณ" หรือ "พลังเงียบ" ที่ปฏิเสธการใช้ความรุนแรง และพยายามเปลี่ยนแปลงหรือ "ชำระล้าง" ผู้กดขี่ด้วยความทุกข์ทรมาน การเสียสละตนเอง และการไม่ร่วมมือ เพื่อให้ "ความรักมีชัยเหนือความเกลียดชัง" เขาเน้นย้ำว่าหากเราต้องการปลูกฝังจิตวิญญาณประชาธิปไตยที่แท้จริง ความขัดแย้งจะไม่สามารถยอมรับได้

2. อหิงสา: แม้ว่าแนวคิดเรื่องการไม่ใช้ความรุนแรง (อาหิงสา) จะมีประวัติศาสตร์อันยาวนานในความคิดทางศาสนาของอินเดีย (เช่น ศาสนาฮินดู เชน และพุทธศาสนา) คานธีเป็นคนแรกที่นำแนวคิดนี้ไปใช้ในวงกว้างในแวดวงการเมือง อหิงสาเป็นพื้นฐานของปรัชญาของคานธี เขาเชื่อว่าวิธีเดียวที่จะบรรลุความจริงคือการไม่ใช้ความรุนแรง เพราะความรักเป็นธรรมชาติของมนุษย์และหลักการแห่งความจริงคือหลักการของความรัก อย่างไรก็ตาม คานธียังระบุด้วยว่าเขาเชื่อว่าการไม่ใช้ความรุนแรงนั้น "เหนือกว่าความรุนแรงอย่างไม่มีสิ้นสุด" แต่เขา อยากให้อินเดียใช้กำลังเพื่อปกป้องเกียรติของตน ดีกว่ากลายเป็นคนขี้ขลาดหรือยังคงยืนดูอยู่เฉยๆ อย่างสิ้นหวังต่อความอัปยศอดสูของตัวเอง

3. การปฏิบัติทางจิตวิญญาณและจริยธรรม (พรหมจารย์): การปฏิบัติทางจิตวิญญาณของคานธีมีพื้นฐานอยู่บนคำปฏิญาณหลักห้าประการของปรัชญาโยคะฮินดู: ความจริง (สัตยา) การไม่รุนแรง (อหิงสา) การงดเว้น (พรหมจารย์ (โสด)) การไม่ขโมย (อัสเตยา) และการไม่ยึดติด (อปริระหะ) Brahmacharya สำหรับคานธีหมายถึงการละเว้นจากเพศและอาหาร เขาเชื่อว่าการมีเพศสัมพันธ์ไม่สอดคล้องกับเป้าหมายทางศีลธรรมของเขา เพื่อทดสอบและพิสูจน์ความมุ่งมั่นของเขาในการเลิกบุหรี่ เขาได้ทำการทดลองที่ก่อให้เกิดข้อขัดแย้งหลายครั้งหลังภรรยาของเขาเสียชีวิต รวมถึงการนอนกับหญิงสาวด้วย แม้ว่าการทดลองดังกล่าวจะถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางจากสมาชิกในครอบครัวและนักการเมือง แต่คานธีเชื่อว่าการทดลองเหล่านี้คือสิ่งที่เขาต้องการเพื่อให้บรรลุสภาวะ "การบำเพ็ญตบะ"

4. ความคิดทางเศรษฐกิจและสังคม: ขบวนการปฏิรูปสังคมของคานธีมีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดคราบสกปรกของศาสนาฮินดู - "การไม่สามารถแตะต้องได้" เขาเรียกจัณฑาลอย่างเสน่หาว่า "หริจัน" ซึ่งแปลว่า "บุตรของพระเจ้า" และรณรงค์เพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของพวกเขา ในเชิงเศรษฐกิจ คานธีสนับสนุนขบวนการก่อสร้างในชนบท (เศรษฐกิจที่ครอบงำโดยหมู่บ้าน) ยกย่องวิธีการใช้แรงงานคนแบบดั้งเดิมในชนบท และวิพากษ์วิจารณ์การผลิตเครื่องจักรขนาดใหญ่อย่างจริงจังว่าเป็นแหล่งที่มาของการแสวงหาประโยชน์และการทำลายจิตวิญญาณของผู้คน แนวคิดทางเศรษฐกิจของเขาสะท้อนให้เห็นในการแปลและการตีความ Unto This Last ของ John Ruskin

ผลงานวรรณกรรมและงานเขียน

คานธีเป็นนักเขียนที่มีผลงานมากมาย สไตล์การเขียนของเขากระชับ แม่นยำ ชัดเจน และมุ่งมั่นที่จะเป็นธรรมชาติ สิ่งพิมพ์แรกสุดของเขาคือ Hind Swaraj หรือ Indian Home Rule ซึ่งตีพิมพ์ในภาษาคุชราตในปี 1909 ซึ่งถือเป็น "พิมพ์เขียวทางปัญญา" ของขบวนการเอกราชของอินเดีย อัตชีวประวัติของเขา The Story of My Experiments with Truth บันทึกพัฒนาการทางอุดมการณ์และประสบการณ์ชีวิตของเขาโดยละเอียด นอกจากนี้ เขายังบรรณาธิการหนังสือพิมพ์และวารสารหลายฉบับ รวมถึง Indian Opinion, Young India และ Navajivan รัฐบาลอินเดียตีพิมพ์ "The Collected Works of Mahatma Gandhi" ในปี 1960 รวมประมาณ 100 เล่มและประมาณ 50,000 หน้า

สถานะทางประวัติศาสตร์และอิทธิพลระดับโลก (Gandhi's Global Legacy)

คานธีได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นบุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการนำอินเดียเป็นเอกราชจากการปกครองของอังกฤษได้สำเร็จ

มรดกทางการเมืองและวัฒนธรรม

• พ่อแห่งชาติ: ชาวอินเดียโดยทั่วไปเชื่อว่าคานธีคือ "บิดาแห่งชาติ" ชื่อนี้สามารถย้อนกลับไปในปี 1944 เมื่อ Subhash Chandra Bose เรียกคานธีในการกล่าวสุนทรพจน์ทางวิทยุ
• ไอคอนระดับโลก: ในปี 1999 คานธีได้รับเลือกให้เป็น "บุคคลแห่งศตวรรษแห่งเอเชีย" โดย Asiaweek; ในการสำรวจความคิดเห็นของ BBC ในปี 2000 เขาได้รับเลือกให้เป็น "บุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งสหัสวรรษ"
• การรำลึกและเกียรติยศ: ถนน ถนน และเขตจำนวนนับไม่ถ้วนตั้งชื่อตามคานธีทั่วอินเดีย รูปของคานธีปรากฏบนธนบัตรทั้งหมดที่ออกในอินเดีย Raj Ghat ในนิวเดลี ซึ่งเป็นที่ที่เขาถูกเผา เป็นแท่นหินอ่อนสีดำ บ้าน Birla สถานที่ที่คานธีถูกลอบสังหาร ปัจจุบันคือ Gandhi Smriti

แรงบันดาลใจสำหรับความคิดทางการเมืองโลก

คานธีมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อขบวนการสิทธิพลเมืองและเสรีภาพทั่วโลก

• ขบวนการสิทธิพลเมืองอเมริกัน: ผู้นำขบวนการสิทธิพลเมืองอเมริกัน รวมทั้งมาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์, เจมส์ ลอว์สัน และเจมส์ เบเวล ได้ดึงทฤษฎีอหิงสาจากงานเขียนของคานธี มาร์ติน ลูเธอร์ คิง เคยกล่าวไว้ว่า "พระคริสต์ทรงประทานเป้าหมายแก่เรา และมหาตมะ คานธีทรงประทานกลวิธีแก่เรา"
• แอฟริกาใต้และแมนเดลา: นักเคลื่อนไหวต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวและอดีตประธานาธิบดีแอฟริกาใต้ เนลสัน แมนเดลา ได้รับแรงบันดาลใจจากปรัชญาการต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรงของคานธี นักวิชาการเชื่อว่าแมนเดลา "ทำสิ่งที่คานธีเริ่มต้นให้สำเร็จ" ในแง่หนึ่ง
• การประเมินของอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์: นักฟิสิกส์ ไอน์สไตน์ยกย่องคานธีว่าเป็น "แบบอย่างสำหรับคนรุ่นอนาคต" เขาเชื่อว่าความสำเร็จในชีวิตของคานธีนั้น "มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในประวัติศาสตร์การเมือง" และเขาได้คิดค้นวิธีการ "ใหม่และมีมนุษยธรรม" ในการปลดปล่อยประเทศที่ถูกกดขี่ ไอน์สไตน์ยังกล่าวอีกว่า " อาจเป็นเรื่องยากสำหรับคนรุ่นต่อๆ ไปที่จะเชื่อว่าบุคคลเช่นนั้นมีอยู่จริงในโลก "

แนวความคิดของคานธียังคงมีความเกี่ยวข้องในยุคปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมุมมองของเขาเกี่ยวกับเทคโนโลยีและเศรษฐศาสตร์ได้รับความสนใจอีกครั้งในสาขาปรัชญาสิ่งแวดล้อมและปรัชญาเทคโนโลยี

การโต้เถียงและการวิจารณ์

แม้ว่าคานธีจะได้รับการยกย่องในอินเดียและทั่วโลก แต่ชีวิตและวิธีการของเขากลับถูกวิพากษ์วิจารณ์และถกเถียงกันมากมาย

วินสตัน เชอร์ชิลล์ รัฐบุรุษชาวอังกฤษ เป็นผู้วิพากษ์วิจารณ์แผนการระยะยาวของคานธีอย่างทรงพลัง เชอร์ชิลล์เยาะเย้ยคานธีซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็น "ทนายปลุกปั่น" ซึ่งแต่งตัวเป็น "นักพรตที่คนตะวันออกพบเห็นได้ทั่วไป" และเรียกเขาว่า "ฮินดู มุสโสลินี"

ภิมเรา รามจี อัมเบดการ์ ผู้นำดาลิตวิพากษ์วิจารณ์คานธีหลายครั้ง เขาเชื่อว่าแนวคิดของคานธีเป็นแนวคิดดั้งเดิมและได้รับอิทธิพลอย่างไม่ถูกต้องจากตอลสตอยและรัสกิน และหักล้างทัศนะบางประการของคานธี ครั้งหนึ่งอัมเบดการ์เคยชี้ในการให้สัมภาษณ์กับนักข่าวชาวยุโรปว่าคานธีพูดถึงอินเดียที่เท่าเทียมกันต่อหน้าชาวตะวันตก แต่ในสื่อฮินดูเขาพูดถึงอินเดียที่แยกออกจากระบบวรรณะไม่ได้

นอกจากนี้ การทดลองของคานธีเรื่องการงดเว้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทดสอบการนอนกับหญิงสาว กระตุ้นให้เกิดความขัดแย้งและการวิพากษ์วิจารณ์ทางศีลธรรมอย่างมากทั้งในช่วงชีวิตของเขาและหลังการเสียชีวิตของเขา

ความเชื่อมโยงระหว่างความคิดของคานธีกับอุดมการณ์ทางการเมือง

ลัทธิคานธีซึ่งเป็นหลักคำสอนทางการเมืองที่มีลักษณะเฉพาะซึ่งมีแก่นแท้คือความจริงและการไม่ใช้ความรุนแรง มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อทิศทางทางการเมืองของสภาแห่งชาติอินเดีย

หากคุณสนใจบุคคลทางการเมืองที่ซับซ้อนและหลากหลายมิติ เช่น คานธี และอุดมการณ์ที่พวกเขานำเสนอ ให้ลองใช้การวิเคราะห์เชิงลึก แนวคิดของคานธีผสมผสานจิตวิญญาณ การปฏิรูปสังคม และกลยุทธ์ทางการเมืองเข้าด้วยกัน โดยแยกตัวออกจากคำจำกัดความดั้งเดิมของสเปกตรัมทางการเมือง

สำหรับผู้ใช้ที่ต้องการทราบถึงความเอนเอียงทางการเมือง เราขอแนะนำให้คุณใช้ แบบทดสอบค่านิยมทางการเมือง 8values ผ่านการทดสอบ คุณสามารถเปรียบเทียบแนวโน้มของคุณกับแนวคิดเรื่องความสงบ การไม่ใช้ความรุนแรง ความยุติธรรมทางสังคม ฯลฯ ที่มีอยู่ในลัทธิคานธี เพื่อให้เข้าใจได้ดีขึ้นว่า อุดมการณ์คุณค่า 8 ประการที่ ซับซ้อนเหล่านี้ได้พัฒนาไปสู่การดำเนินการทางการเมืองที่เป็นรูปธรรมในอดีตอย่างไร

"สวาราช" (สวาราช) ที่คานธีสนับสนุนไม่เพียงแต่ความเป็นอิสระทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการควบคุมตนเองและความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมของบุคคลและชุมชน ซึ่งสะท้อนถึงความคิดที่ลึกซึ้งและข้อกำหนดทางจริยธรรมที่ไม่ธรรมดาของเขา ชีวิตของเขาเป็นชุดของ "การทดลอง" ในเรื่องศีลธรรม ความจริง อหิงสา และการปฏิบัติทางการเมือง ซึ่งยังคงเป็นแรงบันดาลใจให้กับนักปฏิรูปสังคมทั่วโลก สำหรับเนื้อหาที่น่าตื่นเต้นเพิ่มเติม โปรดเรียกดู บล็อกอย่างเป็นทางการ ของเราต่อไป

อ่านเพิ่มเติม : หากคุณสนใจสไตล์ความเป็นผู้นำของคานธี และต้องการสำรวจแนวโน้มการตัดสินใจทางการเมืองของคุณเอง ยินดีต้อนรับสู่ Political Test Center เพื่อสัมผัสประสบการณ์ แบบทดสอบสไตล์การตัดสินใจของผู้นำทางการเมือง ด้วยคำถามแบบมืออาชีพ 48 ข้อ คุณจะวิเคราะห์คุณลักษณะความเป็นผู้นำของคุณจากหกมิติ เช่น รูปแบบการตัดสินใจ มุมมองอำนาจ และแนวคิดทางเศรษฐกิจ เพื่อดูว่าคุณเหมือนสตาลิน เชอร์ชิลล์ รูสเวลต์ หรือผู้นำทางประวัติศาสตร์อื่นๆ มากที่สุดหรือไม่