มหาตมะคานธี: ผู้นำทางจิตวิญญาณของความคิดที่ไม่รุนแรงและความเป็นอิสระของชาติอินเดีย

สำรวจปรัชญาการต่อต้านที่ไม่รุนแรง (Satyagraha) ของมหาตมะคานธีและเรียนรู้ว่าพ่อผู้ก่อตั้งของอินเดียใช้พลังทางจิตวิญญาณของเขาเพื่อนำประเทศไปสู่อิสรภาพอย่างไร ผ่าน 8 ค่าของการทดสอบเหตุการณ์ค่านิยมทางการเมืองคุณสามารถเปรียบเทียบความเชื่อทางการเมืองของคุณกับหลักการสำคัญของคานธี

Mohandas Karamchand Gandhi (2 ตุลาคม 2412 - 30 มกราคม 2491) เป็นหนึ่งในผู้นำหลักของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติอินเดียและวิญญาณของสภาแห่งชาติอินเดีย ด้วยปรัชญาที่เป็นเอกลักษณ์ของเขาเกี่ยวกับ "การต่อต้านที่ไม่รุนแรง" - "Satyagraha" เขาประสบความสำเร็จในการเคลื่อนไหวของอินเดียเพื่อแยกตัวออกจากการปกครองของอังกฤษ เนื่องจากอิทธิพลที่ลึกซึ้งต่อสังคมมนุษย์และสันติภาพระหว่างประเทศและการเคลื่อนไหวการเปลี่ยนแปลงเขาจึงได้รับการยกย่องในฐานะ "มหาตมะ" ซึ่งเกิดจากภาษาสันสกฤตความหมาย "วิญญาณที่ยิ่งใหญ่" หรือ "เกี่ยวข้อง"

คานธีได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาแห่งชาติของอินเดียหลังอาณานิคม วันเกิดของเขาวันที่ 2 ตุลาคมถูกกำหนดให้เป็น "คานธีเจย์ติ" โดยอินเดียและเป็นที่ระลึกทั่วโลกว่าเป็น "วันระหว่างประเทศแห่งการไม่ใช้ความรุนแรง"

ชีวิตและความคิดของมหาตมะคานธี

คานธีเกิดเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม ค.ศ. 1869 ใน Porbandar, คาบสมุทร Kathiawar, บริติชเวสเทิร์นบริติชอินเดียครั้งหนึ่งเคยเป็นประเทศเล็ก ๆ ในเขตปกครอง Kathiawar เขาเกิดในครอบครัวฮินดูซึ่งเป็นของวรรณะของ Modh Bania ในรัฐคุชราต (สาขาของ Vaisya มักจะมีส่วนร่วมในการเกษตรหรือการพาณิชย์)

พ่อของคานธี Karamchand Gandhi (1822–1885) ทำหน้าที่เป็นนายกรัฐมนตรี Borbond และ Rajkot แม่ของเขา Putlibai (1844–1891) มาจากตระกูล Pranami Vaishnava Hindu และเป็นผู้หญิงที่นับถือศาสนามาก คานธีได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากแม่ของเขาและเรียนรู้คุณธรรมเช่นคุณธรรมและความจริงตั้งแต่อายุยังน้อยและพัฒนาตัวละครของการภักดีต่อพ่อแม่ของเขายึดติดกับหน้าที่ของเขาและความเกลียดชังที่จะโกหก

ในเดือนพฤษภาคมปี 1883 คานธีซึ่งอายุเพียง 13 ปีแต่งงานกับ Kasturbai Gokuldas Kapadia (ชื่อเล่น "Kastbar" หรือ "BA") เป็นประเพณีท้องถิ่น ในปีหลังจากการแต่งงานพ่อของคานธีเสียชีวิตในช่วงปลายปี 2428

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2431 คานธีอายุ 19 ปีเดินทางไปลอนดอนประเทศอังกฤษเพื่อศึกษากฎหมายที่วัดชั้นในซึ่งต้องการเป็นทนายความ ในช่วงสามปีที่เขาอยู่ในลอนดอนเขาได้เข้าร่วมสมาคมมังสวิรัติในลอนดอน (LVS) และพบกับสมาชิกของสมาคม Theosophical ซึ่งสนับสนุนให้คานธีอ่าน Bhagavad Gita ในช่วงเวลานี้คานธียังศึกษาผลงานของพระคัมภีร์อัลกุรอานเฮนรี่เดวิด ธ อโรเช่นเดียวกับอาณาจักรของพระเจ้าของลีโอทอลสตอยอยู่ในตัวคุณและจอห์นรูสคินในช่วงสุดท้ายนี้ กิจกรรมการศึกษาเหล่านี้ช่วยให้เขาเข้าใจหลักคำสอนที่สำคัญของศาสนาที่แตกต่างกันและสร้างมุมมองของเขาเองว่าศาสนาต่าง ๆ มีวิญญาณภายในที่สอดคล้องกันและหลักการ "มนุษยธรรม" ร่วมกัน

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2434 คานธีได้รับคุณสมบัติทนายความและกลับไปอินเดีย แต่ธุรกิจทนายความของเขาในบ้านเกิดของเขาและมุมไบก็ไม่ได้ดี

ขบวนการสิทธิพลเมืองและการก่อตัวของการต่อต้านแบบไม่รุนแรง (Satyagraha) ในแอฟริกาใต้

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2436 คานธีอายุ 23 ปีได้รับเชิญจาก บริษัท มุสลิมให้ไปที่อาณานิคมของนาทอลในแอฟริกาใต้บริติชเพื่อจัดการกับข้อพิพาททางกฎหมาย เดิมทีเขาวางแผนที่จะอยู่เพียงหนึ่งปี

ทันทีที่เขามาถึงแอฟริกาใต้คานธีได้รับความเดือดร้อนจากการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติสำหรับสีผิวและพื้นหลังของเขารวมถึงการถูกขับออกจากรถม้าชั้นหนึ่งและถูกขอให้ถอดผ้าคลุมศีรษะของเขาที่ศาลเดอร์บัน ประสบการณ์เหล่านี้ทำให้เขาตั้งคำถามถึงสถานะของชาวอินเดียในจักรวรรดิอังกฤษ เขาตัดสินใจที่จะปกป้องสิทธิของเขาผ่านการต่อสู้

คานธีอาศัยอยู่ในแอฟริกาใต้เป็นเวลา 21 ปีในระหว่างที่เขาพัฒนามุมมองทางการเมืองจริยธรรมและวิธีการทางการเมือง เป็นครั้งแรกที่เขาฝึกฝนแนวคิดของการต่อต้านที่ไม่รุนแรงที่นั่น

ในปี 1894 ในความพยายามที่จะคัดค้านการเรียกเก็บเงินใหม่โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อลิดรอนชาวอินเดียที่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงคานธีขยายการพักอาศัยในแอฟริกาใต้และก่อตั้งสภาคองเกรสแห่งอินเดียนาตาล ผ่านองค์กรนี้เขาได้กำหนดชุมชนอินเดียในแอฟริกาใต้ให้กลายเป็นกองกำลังทางการเมืองแบบครบวงจร

ในช่วงเวลาที่เขาอยู่ในแอฟริกาใต้ปรัชญาหลักของคานธี "Satyagraha" เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง คานธีใช้วิธีการที่ยังคงพัฒนาเป็นครั้งแรกในการชุมนุมประท้วงครั้งใหญ่ในโจฮันเนสเบิร์กในปี 2449 Satyagraha มีต้นกำเนิดมาจากภาษาสันสกฤตหมายถึง "พึ่งพาความจริง" หรือ "ถือความจริง" มันเน้นถึงความเป็นเอกภาพของความรักและความจริงและเป็นอาวุธของผู้แข็งแกร่งสนับสนุนให้คุณอยากเสียสละตัวเองมากกว่าที่จะใช้ความรุนแรงต่อศัตรูของคุณ

ในปี 1910 คานธีและเฮอร์มันน์ Kallenbach ได้จัดตั้งชุมชนอุดมคติใกล้กับโจฮันเนสเบิร์กฟาร์ม Tolstoy มีหนึ่งในฐานของ "ขบวนการต่อต้านที่ไม่รุนแรง"

แม้ว่าคานธีจะมุ่งเน้นไปที่การต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมืองของอินเดียในแอฟริกาใต้ อย่างไรก็ตามการศึกษาชีวิตของเขาแสดงให้เห็นว่ามุมมองในภายหลังของเขามีการพัฒนาอยู่ตลอดเวลา ในที่สุดความพยายามในการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติของเขาในแอฟริกาได้รับความชื่นชมจากรุ่นต่อ ๆ ไปเช่นเนลสันแมนเดลาผู้ชนะรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ

ขบวนการต่อต้านการต่อต้านความรุนแรงของคานธีในแอฟริกาใต้ที่ได้รับความนิยมในปี 2456 นำคนงานเหมืองและครอบครัวชาวอินเดียกว่า 2,000 คนไปสู่ ​​"การเดินขบวนอย่างสงบสุข" ใน Transvaal เรียกร้องให้ยกเลิกค่าเลือกปฏิบัติ แม้จะมีการจับกุมหลายครั้งของคานธีการเคลื่อนไหวในที่สุดก็บังคับให้รัฐบาลแอฟริกาใต้ทำสัมปทานประกาศการยกเลิกภาษีการสำรวจความคิดเห็นและตระหนักถึงความถูกต้องตามกฎหมายของการแต่งงานทางศาสนาในอินเดีย

นำขบวนการอิสรภาพแห่งชาติอินเดีย (การต่อสู้เพื่อ Swaraj)

เมื่อวันที่ 9 มกราคม 1915 คานธีวัย 45 ปีกลับไปอินเดียตามคำเชิญของ Gopal Krishna Gokhale ในไม่ช้าเขาก็อุทิศตนให้กับชีวิตทางการเมืองในอินเดียและเข้ารับตำแหน่งและนำการทำงานของสภาแห่งชาติของอินเดีย (สภาคองเกรส)

จุดเริ่มต้นของการประท้วงในท้องถิ่นและการเคลื่อนไหวที่ไม่ร่วมมือ

คานธีประสบความสำเร็จครั้งสำคัญในอินเดียเป็นครั้งแรกใน Champaran ในปี 1917 และ Kheda ในปี 1918 เขาได้จัดตั้งเกษตรกรเกษตรกรและคนงานในเมืองเพื่อประท้วงการเลือกปฏิบัติและภาษีที่ดินมากเกินไป

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งคานธีสนับสนุนความพยายามในการทำสงครามของสหราชอาณาจักรเพื่อแลกกับความเป็นอิสระของอินเดียหลังสงคราม (Swaraj, ทำเอง/เป็นอิสระ) อย่างไรก็ตามการปฏิรูปที่จัดทำโดยสหราชอาณาจักรนั้นยังห่างไกลจากการปฏิบัติตามข้อกำหนดของความเป็นอิสระซึ่งสั่นคลอนความเชื่อของคานธีโดยความร่วมมือกับสหราชอาณาจักร

ในปี 1919 สหราชอาณาจักรผ่านพระราชบัญญัติ Rowlatt ซึ่งอนุญาตให้รัฐบาลปฏิบัติต่อผู้เข้าร่วมการไม่เชื่อฟังพลเรือนในฐานะอาชญากรและดำเนินการกักกันป้องกันไม่ จำกัด โดยไม่ต้องพิจารณาคดี คานธีประกาศว่าจะดำเนินการเคลื่อนไหวไม่เชื่อฟังพลเรือนเพื่อ "รักษาความจริง"

การสังหารหมู่ Amritsar ในปีเดียวกันนั้นนำไปสู่พลเรือนที่ไม่มีอาวุธหลายร้อยคนถูกยิงและสังหารโดยกองทหารอังกฤษ เหตุการณ์นี้พร้อมกับปฏิกิริยาของอังกฤษเชื่อว่าคานธีจะไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างเป็นธรรมภายใต้การปกครองของอังกฤษและกระตุ้นให้เขาหันมาสนใจการต่อสู้เพื่อ "ความเป็นอิสระ" ของอินเดียและความเป็นอิสระทางการเมือง

ในช่วงเวลานี้คานธียังสนับสนุน "ขบวนการ Khilafat" เพื่อชนะความร่วมมือระหว่างชุมชนมุสลิมในการต่อต้านลัทธิจักรวรรดินิยมของอังกฤษ

"การเคลื่อนไหวที่ไม่ใช้ความเสี่ยงแบบไม่ใช้ความรุนแรง" และ "Gateway Movement" (Khadi)

ในปีพ. ศ. 2463 คานธีเสนอความคิดอย่างเป็นทางการว่าจะใช้ทัศนคติ "ไม่ร่วมมือ" ที่มีต่อสหราชอาณาจักรเปลี่ยนกลยุทธ์การต่อสู้จาก "ขบวนการต่อต้านที่ไม่รุนแรง" เป็น

ในปี 1921 คานธีเริ่มทำหน้าที่เป็นผู้นำสภาคองเกรสและเขาขยายโครงการที่ไม่ร่วมมือของเขาเพื่อรวมนโยบาย "Swadeshi" - การคว่ำบาตรสินค้าต่างประเทศโดยเฉพาะสินค้าของอังกฤษ เขาสนับสนุนให้ชาวอินเดียทุกคนสวมใส่ผ้าปั่นผ้า Khadi (Khadi) หมุนด้วยล้อหมุนร็อคมือเป็นสัญลักษณ์ของการระบุตัวตนกับคนจนในชนบทอินเดียและสนับสนุนขบวนการอิสรภาพ นอกจากนี้เขายังกระตุ้นให้ผู้คนคว่ำบาตรสถาบันอังกฤษและลาออกจากตำแหน่งของรัฐบาลโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อทำให้เป็นอัมพาตของรัฐบาลอินเดียอินเดียในเชิงเศรษฐกิจการเมืองและการบริหาร

ในปีพ. ศ. 2465 เนื่องจากการใช้ความรุนแรงโดยมวลชนในเหตุการณ์ Chauri Chaura คานธีตัดสินใจหยุดขบวนการไม่ร่วมมือแห่งชาติจากความกังวลเกี่ยวกับการเพิ่มความรุนแรงซึ่งทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากทั้งในและนอกพรรคคองเกรส คานธีถูกจับกุมโดยเจ้าหน้าที่อาณานิคมและถูกตัดสินให้ติดคุกหกปี เขาเขียนอัตชีวประวัติของเขา "เรื่องราวของการทดลองของฉันด้วยความจริง" ในคุก

Salt March และขบวนการไม่เชื่อฟังพลเรือน

ในเดือนมีนาคม 2473 คานธีได้เปิดตัวแคมเปญ "Satyagraha" ใหม่กับภาษีเกลือของอังกฤษ - "Salt March" เขาประณามกฎของสหราชอาณาจักรว่าเป็น "คำสาป"

ตั้งแต่วันที่ 12 มีนาคมถึง 6 เมษายน 2473 คานธีเป็นผู้นำอาสาสมัคร 78 คนด้วยการเดินเท้า 388 กม. (241 ไมล์) จากอาเมดาบัดไปยังแดนดี้รัฐคุชราตเพื่อทำเกลือด้วยตนเองเพื่อละเมิดกฎหมายการผูกขาดเกลือของอังกฤษอย่างโจ๋งครึ่ม ชาวอินเดียหลายพันคนเข้าร่วมอันดับของเขา ขบวนการระดมพลชีวิตในสังคมอินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อดึงดูดผู้หญิงหลายพันคน

แม้จะมีการจับกุมของคานธีและเจ้าหน้าที่ของอังกฤษใช้ความรุนแรงในการปราบปรามการประท้วงครั้งต่อไป แต่การเคลื่อนไหวเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของคานธี

ต่อจากนั้นสนธิสัญญาคานธี - เออร์วินได้ลงนามกับสนธิสัญญาคานธี - เออร์วินกับลอร์ดเออร์วินผู้ว่าราชการคานธี ภายใต้ข้อตกลงการเคลื่อนไหวเพื่อการไม่เชื่อฟังพลเรือนถูกระงับและนักโทษการเมืองทั้งหมดได้รับการปล่อยตัว คานธีตัวแทนเพียงคนเดียวของรัฐสภาอินเดียได้รับเชิญไปลอนดอนเพื่อเข้าร่วมการประชุมรอบโต๊ะ

ออกจากการเคลื่อนไหวของอินเดีย

หลังจากการระบาดของสงครามโลกครั้งที่สองคานธีคัดค้านการมีส่วนร่วมของอินเดียในการทำสงครามของสหราชอาณาจักรและเขาเชื่อว่าอินเดียไม่ควรมีส่วนร่วมในสงครามที่อ้างว่าต่อสู้เพื่อประชาธิปไตยและเสรีภาพเมื่อมันถูกลิดรอนเสรีภาพ

ในปี 1942 คานธีได้กล่าวสุนทรพจน์ที่มีชื่อเสียงของอินเดียโดยเรียกร้องให้สหราชอาณาจักรอพยพอินเดียทันที เขากระตุ้นให้คนอินเดีย "หยุดการร่วมมือกับรัฐบาลจักรวรรดิ" และเรียกร้องให้พวกเขา "ทำหรือตาย " เพื่อต่อสู้เพื่อสิทธิและเสรีภาพของพวกเขา

รัฐบาลอังกฤษจับกุมคานธีอย่างรวดเร็วและผู้นำหลักทั้งหมดของรัฐสภา คานธีถูกจำคุกเป็นเวลาสองปีที่วัง Aga Khan ใน Pune ในช่วงเวลานี้ Kasturba ภรรยาของเขาเสียชีวิตในปี 2487

โศกนาฏกรรมของศาสนาพหุนิยมและการแบ่งแยกของอินเดียและปากีสถาน

คานธีสนับสนุนการจัดตั้งอินเดียอิสระตามพหุนิยมทางศาสนาเสมอ เขาพยายามที่จะกำหนดรูปแบบสภาคองเกรสให้เป็นองค์กรขนาดใหญ่ที่รวมทุกชนชั้นของชาวฮินดูมุสลิมซิกข์และวรรณะ

อย่างไรก็ตามในช่วงต้นทศวรรษที่ 1940 ชาตินิยมมุสลิมได้ท้าทายวิสัยทัศน์ของคานธีในการสร้างบ้านเกิดมุสลิมอิสระภายในบริติชอินเดีย ลีกมุสลิมเริ่มแข็งแกร่งขึ้นในระหว่างการจำคุกผู้นำสภาคองเกรส

คานธีคัดค้านการแบ่งแยกของอินเดียอย่างมากตามขอบเขตทางศาสนา เขามีการโต้ตอบและการประชุมกับมูฮัมหมัดอาลีจินนาห์อย่างกว้างขวาง แต่จินนาห์ปฏิเสธข้อเสนอของคานธีสำหรับการอยู่ร่วมกันของอินเดียที่มีความหลากหลายทางศาสนา

ในปี 1946 จินนาห์เรียกร้องให้มีการดำเนินการโดยตรงเพื่อส่งเสริมการแบ่งส่งผลให้เกิดความรุนแรงทางศาสนาขนาดใหญ่ในกัลกัตตา

ในเดือนสิงหาคม 2490 ในที่สุดสหราชอาณาจักรก็อนุมัติความเป็นอิสระ แต่จักรวรรดิอินเดียอินเดียถูกแบ่งออกเป็นอินเดียส่วนใหญ่ฮินดูและปากีสถานส่วนใหญ่ของมุสลิม ก่อนและหลังการแบ่งพาร์ติชันความรุนแรงทางศาสนาขนาดใหญ่เกิดขึ้นฆ่าคนหลายแสนคนและถูกบังคับให้ย้ายระหว่าง 10 ถึง 12 ล้าน

คานธีไม่ได้เข้าร่วมการเฉลิมฉลองความเป็นอิสระอย่างเป็นทางการ เขาเดินทางไปยังพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบเพื่อเรียกร้องให้หยุดความขัดแย้งทางศาสนาผ่านการอดอาหารและการประท้วงและกระตุ้นให้รัฐบาลแก้ไขข้อพิพาทการจัดสรรสินทรัพย์กับปากีสถาน

การลอบสังหารมหาตมะคานธีและมรดกนิรันดร์ของการไม่ใช้ความรุนแรง

เมื่อวันที่ 30 มกราคม 1948 เมื่อคานธีอายุ 78 ปีเขาถูกฆ่าตายโดยนาธารัม Godse ชาตินิยมชาวฮินดูระหว่างเดินทางไปประชุมสวดมนต์ที่ Birla House ในนิวเดลี Goldse ต่อมาอ้างว่าคานธีถูกลอบสังหารเพราะเขาเชื่อว่าคานธีมุ่งมั่นที่จะปกป้องมุสลิมอินเดียและสนับสนุนปากีสถาน

หลังจากคานธีถูกลอบสังหารประเทศทั้งประเทศของอินเดียก็เสียใจ จากนั้นนายกรัฐมนตรี Jawaharlal Nehru กล่าวสุนทรพจน์ทางวิทยุว่า: " ความรุ่งโรจน์ในชีวิตของเราได้หายไปและทั้งประเทศก็หมกมุ่นอยู่กับความมืด " มีคนมากกว่าหนึ่งล้านคนเข้าร่วมในขบวนพาเหรดงานศพของคานธี คานธีถูกเผาตามประเพณีของชาวฮินดู

ความเชื่อหลักและการปฏิบัติ: ความจริงความไม่รุนแรงและความอดกลั้น

ความคิดทางปรัชญาของคานธีไม่เพียง แต่เป็นแนวทางสำหรับขบวนการอิสรภาพแห่งชาติของอินเดียเท่านั้น

1. ความจริง (Satya) และยึดติดกับความจริง (Satyagraha): คานธีอุทิศชีวิตของเขาเพื่อค้นพบและติดตามความจริง (Satya) เขาเชื่อว่า "พระเจ้าคือความจริง" และต่อมาแก้ไขให้เป็น "ความจริงคือพระเจ้า" เขาตั้งชื่อขบวนการทางการเมือง "Satyagraha" ซึ่งหมายถึง "การพึ่งพาหรือสนับสนุนความจริง" หัวใจของ Satyagraha คือ "พลังแห่งจิตวิญญาณ" หรือ "พลังแห่งความเงียบ" ซึ่งปฏิเสธที่จะใช้ความรุนแรงแสวงหาการเปลี่ยนแปลงหรือ "ชำระล้าง" ผู้กดขี่โดยการทนต่อความเจ็บปวดการเสียสละตนเอง เขาเน้นว่าถ้าคุณต้องการปลูกฝังวิญญาณประชาธิปไตยที่แท้จริงคุณจะไม่สามารถทนต่อความขัดแย้งได้

2. การไม่ใช้ความรุนแรง (Ahimsa): แม้ว่าแนวคิดของการไม่ใช้ความรุนแรง (Ahimsa) มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในความคิดทางศาสนาของอินเดียเช่นศาสนาฮินดูเชนและศาสนาพุทธ แต่คานธีเป็นคนแรกที่นำไปใช้กับสนามการเมืองในวงกว้าง Ahimsa เป็นรากฐานของปรัชญาของคานธีและเขาเชื่อว่าวิธีเดียวที่จะบรรลุความจริงคือการไม่ใช้ความรุนแรงเพราะความรักคือธรรมชาติของมนุษย์และหลักการของความจริงคือหลักการแห่งความรัก อย่างไรก็ตามคานธียังกล่าวด้วยว่าเขาเชื่อว่าการไม่ใช้ความรุนแรงนั้น“ เหนือกว่าความรุนแรงอย่างไม่สิ้นสุด” แต่เขา อยากให้อินเดียต้องการบังคับให้ปกป้องเกียรติยศมากกว่าที่มันจะกลายเป็นคนขี้ขลาดหรือรักษาตัวเอง

3. การปฏิบัติทางจิตวิญญาณและจริยธรรม (Brahmacharya): การปฏิบัติทางจิตวิญญาณของคานธีนั้นขึ้นอยู่กับปรัชญาฮินดูโยคะห้าคำสาบาน: ความจริง (Satya), การไม่ใช้ความรุนแรง (Ahimsa), Ascetice (Brahmacharya, การเลิกรา Brahmacharya สำหรับคานธีหมายถึงการควบคุมทางเพศและอาหาร เขาเชื่อว่าชีวิตทางเพศนั้นไม่สอดคล้องกับเป้าหมายทางศีลธรรมของเขา เพื่อทดสอบและพิสูจน์ความมุ่งมั่นในการเลิกบุหรี่ของเขาเขาได้ทำการทดลองที่ถกเถียงกันหลายครั้งหลังจากการเสียชีวิตของภรรยาของเขารวมถึงการนอนกับหญิงสาว แม้ว่าการทดลองเหล่านี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางจากครอบครัวและนักการเมือง แต่คานธีเชื่อว่านี่เป็นเงื่อนไขที่เขาต้องการเพื่อให้บรรลุ "การเลิกบุหรี่"

4. ความคิดทางเศรษฐกิจและสังคม: ขบวนการปฏิรูปสังคมของคานธีมีจุดมุ่งหมายเพื่อกำจัดคราบในศาสนาฮินดู - "ไม่สามารถแตะต้องได้" เขาเรียกว่า "Harijan" ที่ไม่สามารถแตะต้องได้อย่างสนิทสนมหมายถึง "บุตรของพระเจ้า" และเรียกร้องให้มีการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของพวกเขา ในเชิงเศรษฐกิจคานธีสนับสนุนเศรษฐกิจที่โดดเด่นของหมู่บ้านยกย่องวิธีการใช้แรงงานแบบแมนนวลแบบดั้งเดิมและวิพากษ์วิจารณ์การผลิตเครื่องจักรขนาดใหญ่อย่างจริงจังว่าเป็นแหล่งที่มาของการแสวงหาผลประโยชน์และการทำลายจิตวิญญาณของผู้คน ความคิดทางเศรษฐกิจของเขาสะท้อนให้เห็นในหนังสือที่แปลและตีความหนังสือของ John Ruskin เป็นครั้งสุดท้าย

ผลงานวรรณกรรมและงานเขียน

คานธีเป็นนักเขียนที่อุดมสมบูรณ์ สไตล์การเขียนของเขากระชับแม่นยำและชัดเจนและเขามุ่งมั่นเพื่อความเป็นธรรมชาติ หนึ่งในสิ่งพิมพ์แรกสุดของเขาคือ Hind Swaraj หรือ Indian Home Rule ซึ่งตีพิมพ์ในรัฐคุชราตในปี 1909 หนังสือเล่มหนึ่งถือว่าเป็น "พิมพ์เขียวแห่งความรู้" สำหรับขบวนการอิสรภาพของอินเดีย อัตชีวประวัติของเขาเรื่องราวของการทดลองของฉันด้วยความจริงบันทึกการพัฒนาอุดมการณ์และประสบการณ์ชีวิตในรายละเอียด นอกจากนี้เขาได้แก้ไขหนังสือพิมพ์และวารสารหลายฉบับรวมถึงความคิดเห็นของอินเดียหนุ่มอินเดียและนาวาจิแวน รัฐบาลอินเดียได้ตีพิมพ์ "ผลงานที่รวบรวมได้ของมหาตมะคานธี" ในปี 1960 มีจำนวนประมาณ 100 เล่มและประมาณ 50,000 หน้า

สถานะทางประวัติศาสตร์และอิทธิพลระดับโลก (มรดกระดับโลกของคานธี)

คานธีได้รับการยอมรับว่าเป็นบุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการนำอินเดียออกจากการปกครองของอังกฤษ

มรดกทางการเมืองและวัฒนธรรม

• พ่อผู้ก่อตั้งชาวอินเดีย: ชาวอินเดียโดยทั่วไปเชื่อว่าคานธีเป็น "ผู้ก่อตั้งพ่อผู้ก่อตั้ง" และชื่อสามารถย้อนกลับไปยังชื่อของคานธีในปี 2487 เมื่อ Subhash Chandra Bose พูดในสถานีวิทยุ
• ไอดอลทั่วโลก: ในปี 1999 คานธีได้รับการขนานนามว่า "ตัวเลขศตวรรษแห่งเอเชีย" โดย Asiaweek; ในการสำรวจความคิดเห็นของ BBC 2000 เขาได้รับเลือกให้เป็น "บุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในสหัสวรรษ"
• อนุสรณ์สถานและเกียรตินิยม: มีถนนสายถนนและพื้นที่มากมายทั่วอินเดียที่ตั้งชื่อตามคานธี หมายเหตุนิกายทั้งหมดที่ออกในอินเดียมีภาพของคานธี Raj Ghat ในนิวเดลีเป็นไซต์งานศพซึ่งเป็นแพลตฟอร์มหินอ่อนสีดำ บ้าน Birla ที่คานธีถูกลอบสังหารได้กลายเป็นอนุสรณ์สถานคานธี

แรงบันดาลใจสำหรับความคิดทางการเมืองของโลก

คานธีมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อการเคลื่อนไหวของสิทธิพลเมืองและเสรีภาพทั่วโลก

• ขบวนการสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา: ผู้นำขบวนการสิทธิพลเมืองอเมริกันรวมถึงมาร์ตินลูเทอร์คิงจูเนียร์เจมส์ลอว์สันและเจมส์เบลล์ได้ดึงทฤษฎีที่ไม่รุนแรงจากงานเขียนของคานธี มาร์ตินลูเทอร์คิงเคยกล่าวไว้ว่า: "พระคริสต์ทรงประทานเป้าหมายให้เราและมหาตมะคานธีให้กลวิธีกับเรา"
• แอฟริกาใต้และแมนเดลา: นักกิจกรรมต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวและอดีตประธานาธิบดีแอฟริกาใต้เนลสันแมนเดลาได้รับแรงบันดาลใจจากปรัชญาของคานธีเกี่ยวกับการต่อต้านที่ไม่รุนแรง นักวิชาการเชื่อว่าแมนเดลา "จบอาชีพที่คานธีเริ่ม"
• การประเมินผลของอัลเบิร์ตไอน์สไตน์: นักฟิสิกส์ไอน์สไตน์ยกย่องคานธีว่าเป็นแบบอย่างที่ดีสำหรับคนรุ่นต่อ ๆ ไป เขาเชื่อว่าความสำเร็จในชีวิตของคานธีนั้น "ไม่เหมือนใครในประวัติศาสตร์การเมือง" และเขาคิดค้นวิธี "ใหม่และมีมนุษยธรรม" เพื่อปลดปล่อยประเทศที่ถูกกดขี่ ไอน์สไตน์ยังกล่าวอีกว่า: " อาจเป็นเรื่องยากสำหรับคนรุ่นต่อไปที่จะเชื่อว่าคนเหล่านี้ปรากฏตัวในโลกนี้ "

ในยุคร่วมสมัยความคิดของคานธียังคงมีความสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองของเขาเกี่ยวกับเทคโนโลยีและเศรษฐกิจได้รับความสนใจในด้านปรัชญาสิ่งแวดล้อมและปรัชญาเทคโนโลยี

การโต้เถียงและการวิพากษ์วิจารณ์

แม้จะมีสถานะอันสูงส่งของคานธีในอินเดียและทั่วโลก แต่ชีวิตและวิธีการของเขาก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์และโต้เถียงเช่นกัน

นักการเมืองชาวอังกฤษวินสตันเชอร์ชิลล์เป็นนักวิจารณ์ที่แข็งแกร่งเกี่ยวกับแผนระยะยาวของคานธี เชอร์ชิลล์ได้เยาะเย้ยคานธีซ้ำ ๆ ว่าเป็น "ทนายความที่ถูกตีตรา" และแต่งตัวเป็น "พระนักพรตทั่วไปในคนตะวันออก" และเรียกเขาว่า "ฮินดูมุสโสลินี"

ผู้นำที่ไม่สามารถแตะต้องได้ Br Ambedkar ได้วิพากษ์วิจารณ์คานธีหลายครั้ง เขาเชื่อว่าความคิดของคานธีนั้นเป็นแบบดั้งเดิมได้รับอิทธิพลจากความผิดพลาดของ Tolstoy และ Ruskin และข้องแวะมุมมองของคานธี แอมเบดการ์เคยชี้ให้เห็นในการให้สัมภาษณ์กับผู้สื่อข่าวชาวยุโรปว่าคานธีพูดคุยเกี่ยวกับการบรรลุถึงอินเดียที่เท่าเทียมกันต่อหน้าชาวตะวันตก แต่ในสื่อฮินดูเขาได้พูดคุยเกี่ยวกับระบบวรรณะของอินเดีย

นอกจากนี้การทดลองนักพรตของคานธีโดยเฉพาะอย่างยิ่งพฤติกรรมการทดสอบของเขาในการนอนกับหญิงสาวทำให้เกิดการโต้เถียงและการวิจารณ์ทางศีลธรรมอย่างมากทั้งก่อนและหลังการตายของเขา

ความสัมพันธ์ระหว่างความคิดของคานธีและอุดมการณ์ทางการเมือง

Gandhism ในฐานะทฤษฎีทางการเมืองที่ไม่เหมือนใครเป็นแกนหลักความจริงและการไม่ใช้ความรุนแรงซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อทิศทางทางการเมืองของพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดีย

หากคุณมีความสนใจในนักการเมืองที่ซับซ้อนและหลากหลายมิติเช่นคานธีและอุดมการณ์ที่พวกเขาเป็นตัวแทนคุณสามารถพยายามวิเคราะห์เชิงลึก ความคิดของคานธีผสมผสานจิตวิญญาณการพัฒนาทางสังคมและกลยุทธ์ทางการเมืองและแยกออกจากคำจำกัดความดั้งเดิมของสเปกตรัมทางการเมือง

สำหรับผู้ใช้ที่ต้องการเข้าใจแนวโน้มทางการเมืองของพวกเขาเราขอแนะนำให้คุณใช้ ค่านิยมทางการเมือง 8 ค่าการทดสอบที่มีแนวโน้ม โดยการทดสอบคุณสามารถเปรียบเทียบแนวโน้มของคุณกับความคิดเรื่องความสงบความไม่รุนแรงความยุติธรรมทางสังคม ฯลฯ ที่ Gandhiism ครอบคลุมเพื่อให้เข้าใจได้ดีขึ้นว่าคอมเพล็กซ์ 8 ให้คุณค่ากับอุดมการณ์ทั้งหมด ที่พัฒนาขึ้นในอดีตในการกระทำทางการเมืองที่เป็นรูปธรรม

"ความเป็นอิสระ" (Swaraj) ที่สนับสนุนโดยคานธีไม่เพียง แต่เป็นอิสระทางการเมือง แต่ยังควบคุมตนเองและความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมของบุคคลและชุมชนซึ่งสะท้อนถึงความคิดเชิงลึกของความคิดและข้อกำหนดทางจริยธรรมพิเศษของเขา ชีวิตของเขาคือชุดของ "การทดลอง" เกี่ยวกับศีลธรรมความจริงความไม่รุนแรงและการปฏิบัติทางการเมืองที่ยังคงเป็นแรงบันดาลใจให้นักปฏิรูปสังคมทั่วโลก สำหรับเนื้อหาที่น่าตื่นเต้นมากขึ้นโปรดเรียกดู บล็อกอย่างเป็นทางการ ของเราต่อไป