सामाजिक डार्विनवाद: "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" से सामाजिक सिद्धांत तक जटिल विकास

सामाजिक डार्विनिज्म की गहन व्याख्या और इसकी मुख्य अवधारणा, "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" की खोज को मानव समाज पर लागू किया गया था, और इसके ऐतिहासिक प्रभाव और व्युत्पन्न विचारों जैसे कि यूजीनिक्स और नस्लवाद में विवाद। सामाजिक विकास के इस सिद्धांत के मुख्य दृष्टिकोण, ऐतिहासिक उत्पत्ति और वैश्विक संचार को समझना आपको विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं के दार्शनिक आधार को समझने में मदद करेगा।

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सामाजिक डार्विनवाद, जिसे सामाजिक विकासवाद के रूप में भी जाना जाता है, सामाजिक सिद्धांतों की एक श्रृंखला को संदर्भित करता है जो प्राकृतिक चयन और डार्विन के मानव समाज के विकास में सबसे योग्य के अस्तित्व के विचारों को लागू करता है। सामाजिक डार्विनवादी आमतौर पर "कमजोर पर मजबूत शिकार" के प्रतिस्पर्धी सिद्धांत की वकालत करते हैं, यह मानते हुए कि कमजोर एक प्राकृतिक कानून है। यह विचार पहली बार ब्रिटिश दार्शनिक और लेखक हर्बर्ट स्पेंसर द्वारा प्रस्तावित सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत में देखा गया था।

सामाजिक डार्विनवाद की वैचारिक परिभाषा और मुख्य प्रस्ताव

सामाजिक डार्विनवाद की मुख्य अवधारणा का मानना ​​है कि डार्विनवाद, विशेष रूप से इसकी मुख्य अवधारणा - जीवित रहने के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण प्राकृतिक उन्मूलन, मानव समाज में भी एक सामान्य घटना है। यह सामाजिक विकास कानूनों और मनुष्यों के बीच संबंधों को समझाने के लिए उत्तरजीविता प्रतियोगिता और प्राकृतिक चयन के डार्विन के दृष्टिकोण के उपयोग की वकालत करता है। इसलिए, केवल विजेता जो वर्तमान वातावरण के लिए अनुकूल है, वह जीवित रह सकता है, और जो लोग अनुकूल नहीं करते हैं, वे केवल विनाश के भाग्य को भुगत सकते हैं।

हर्बर्ट स्पेंसर का मानना ​​है कि समाज और आसपास के वातावरण के बीच समन्वय को ऊर्जा संतुलन के सिद्धांत द्वारा विनियमित किया जाता है और यह समाज और पर्यावरण के बीच पारस्परिक अनुकूलन और संघर्ष में परिलक्षित होता है। मानव समाज केवल इस अनुकूलन और संघर्ष में प्रगति कर सकता है। इसलिए, उत्तरजीविता प्रतियोगिता सामाजिक विकास के लिए बुनियादी प्रेरणा का गठन करती है।

व्यावहारिक अनुप्रयोगों में, सामाजिक डार्विनवाद का उपयोग लिसेज़-फायर पूंजीवाद और राजनीतिक रूढ़िवाद का समर्थन करने के लिए किया गया है। इसका तर्क यह है कि व्यक्तियों के बीच तथाकथित "प्राकृतिक" असमानता है। सामाजिक डार्विनवादियों का मानना ​​है कि संपत्ति को कुछ बेहतर आंतरिक नैतिक गुणों से संबंधित माना जाता है, जैसे कि कड़ी मेहनत और मितव्ययिता। इसलिए राज्य के हस्तक्षेप को प्राकृतिक प्रक्रियाओं में हस्तक्षेप करने के लिए माना जाता है, जबकि असीमित प्रतिस्पर्धा और यथास्थिति का रखरखाव जैविक चयन प्रक्रियाओं के अनुरूप है। गरीब लोगों को अक्सर "पर्यावरण के लिए अनपेक्षित" माना जाता है और उन्हें सहायता नहीं दी जानी चाहिए।

यह स्पष्ट होना चाहिए कि "सोशल डार्विनिज्म" शब्द पहली बार 1944 की पुस्तक "सोशल डार्विनिज्म इन अमेरिकन थॉट" में दिखाई दिया। इसलिए, "सामाजिक डार्विनवाद" द्वारा 1944 से पहले संबंधित रुझानों को संदर्भित करना गलत है, लेकिन इस उपयोग को ऐतिहासिक समुदाय द्वारा व्यापक रूप से अपनाया गया है। सामाजिक डार्विनवाद अपने आप में एक विशिष्ट राजनीतिक प्रवृत्ति नहीं है। इसे एक सामाजिक स्कीमा के रूप में माना जाता है, जिसे कुछ समर्थक अपरिहार्य सामाजिक प्रगति को चित्रित करने के लिए उपयोग करते हैं, जबकि अन्य का मानना ​​है कि मानव अध: पतन अपरिहार्य है।

द ओरिजिन ऑफ द थ्योरी एंड द थ्योरी फाउंडेशन ऑफ हर्बर्ट स्पेंसर

डार्विन से पहले, यूरोपीय बौद्धिक समुदाय में सामाजिक और सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत प्रबल थे। हेगेल जैसे आत्मज्ञान युग के विचारकों का मानना ​​था कि मानव समाज की प्रगति विकास के विभिन्न चरणों से गुजरी थी। अपनी 17 वीं शताब्दी की पुस्तक, "स्टेट ऑफ नेचर" में थॉमस होब्स जैसे शुरुआती विचारक भी प्राकृतिक संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा का प्रस्ताव देते हैं।

सामाजिक डार्विनवाद और सामाजिक परिवर्तन के अन्य सिद्धांतों के बीच अंतर यह है कि यह सामाजिक अनुसंधान के लिए जैविक विकास के डार्विन के सिद्धांत को लागू करता है। हालांकि, सामाजिक डार्विनवाद डार्विन के अपने कार्यों से अलग है। यद्यपि डार्विन ने इस बात पर जोर दिया कि मानव विकास पर प्रकृति का प्रभाव अलौकिक की तुलना में अधिक है, और यह माना जाता है कि मनुष्य जैविक कानूनों से बंधे हैं, उनका यह भी मानना ​​था कि "सामाजिक प्रवृत्ति" (जैसे "दया" और "नैतिक भावनाएं") भी प्राकृतिक चयन के माध्यम से विकसित हुई हैं, और ये विकासवादी परिणाम उन समाज को बढ़ा सकते हैं।

स्पेंसर का विकासवादी प्रगतिशीलवाद

सामाजिक डार्विनवाद के मुख्य विचारकों में हर्बर्ट स्पेंसर , थॉमस माल्थस और फ्रांसिस गैल्टन शामिल हैं।

स्पेंसर के "विकासवादी प्रगतिशीलवाद" के विचार ने वास्तव में डार्विन से पहले किया। उनका महत्वपूर्ण कार्य, प्रगति: कानून और कारण, डार्विन की प्रजातियों की उत्पत्ति से दो साल पहले प्रकाशित किया गया था। स्पेंसर का मानना ​​है कि व्यक्ति, सामूहिक नहीं, विकास की बुनियादी इकाइयाँ हैं, और प्राकृतिक चयन द्वारा उत्पादित विकास न केवल जीव विज्ञान में, बल्कि सामाजिक क्षेत्र में भी परिलक्षित होता है। सामाजिक विकास बाहरी वातावरण के अनुकूल होने की प्रक्रिया में सामाजिक जीवों के आंतरिक कार्यों और संरचना में परिवर्तन को संदर्भित करता है।

डार्विन के संभाव्यता की तुलना में आबादी पर ध्यान केंद्रित करते हुए, स्पेंसर का सिद्धांत नियतत्ववाद और प्रगतिशील टेलीोलॉजी को अपनाता है। स्पेंसर ने सामाजिक प्रगति की अवधारणा को पेश किया -यह है, विकास के बाद नया सामाजिक रूप हमेशा पहले से बेहतर होता है।

माल्थस और प्रतिस्पर्धी विचारों की उत्पत्ति

स्पेंसर के लेखन में माल्थस का विषय जारी है। 1798 में प्रकाशित "सिद्धांतों के सिद्धांतों" में, माल्थस का मानना ​​था कि बढ़ती आबादी जल्द या बाद में खाद्य आपूर्ति की कमी का नेतृत्व करेगी, और सबसे कमजोर मौत के लिए भूखा होगा। सामाजिक डार्विनवादी माल्थस को एक अग्रणी के रूप में देखते हैं, यह मानते हुए कि परोपकार केवल सामाजिक समस्याओं को खराब कर देगा।

सामाजिक डार्विनवाद का एक सरल दृष्टिकोण यह है कि लोगों को भविष्य में जीवित रहने के लिए प्रतिस्पर्धा करनी चाहिए। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिकांश सामाजिक डार्विनवादियों ने श्रम की स्थिति में सुधार का समर्थन किया और मजदूरी में वृद्धि की, लेकिन गरीबों को खुद को समर्थन देने का अवसर देने का उद्देश्य था, ताकि जो लोग आत्मनिर्भर हो सकते थे, वे उन लोगों की तुलना में बेहतर थे जो आलस्य, कमजोरी या हीनता के कारण गरीब थे।

व्युत्पन्न विचार और जटिल रिश्ते

सामाजिक डार्विनवाद का उपयोग इसके अधिवक्ताओं द्वारा अधिनायकवाद, यूजीनिक्स, नस्लवाद, साम्राज्यवाद और फासीवाद को सही ठहराने के लिए किया गया था। इन सिद्धांतों की व्युत्पत्ति और अनुप्रयोग इस प्रवृत्ति की जटिलता और विवाद को दर्शाता है।

यूजीनिक्स और आनुवंशिक नियतत्ववाद

डार्विन के जीव विज्ञान के परिप्रेक्ष्य की एक और सामाजिक व्याख्या यूजीनिक्स है। सिद्धांत को डार्विन के चचेरे भाई फ्रांसिस गैल्टन द्वारा विकसित किया गया था।

गैल्टन का मानना ​​है कि मानव शारीरिक विशेषताओं को स्पष्ट रूप से पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है, इसलिए वही मानव मस्तिष्क के गुणों (प्रतिभा और प्रतिभा) के बारे में सच है। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि समाज को आनुवंशिकी के बारे में एक शांत निर्णय लेना चाहिए, अर्थात्: "असुविधा" लोगों के अत्यधिक प्रजनन और "अनुकूली" लोगों के अपर्याप्त प्रजनन से बचने के लिए। वह चिंतित हैं कि सामाजिक कल्याण और शरण जैसे संस्थान "हीन" लोगों को जीवित रहने और समाज में "उत्कृष्ट" लोगों को पार करने की अनुमति देते हैं। यदि सही नहीं किया जाता है, तो समाज "हीन" लोगों से भरा होगा।

हालांकि, डार्विन और गैल्टन दोनों ही राजनीतिक रूप से सरकारी अनिवार्य यूजीनिक्स नीति के किसी भी रूप के विरोध में हैं।

जर्मनी में, सोशल डार्विनवाद को 19 वीं शताब्दी के अंत में अर्न्स्ट हेकेल के लेखन के माध्यम से व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। उन्होंने प्राकृतिक घटनाओं और रहस्यवाद के एक हॉजपॉज का निर्माण किया, जिसने "यूनिटेरियन गठबंधन" को जन्म दिया, जिसने यूजेनिक सुधारों की वकालत की और अंततः हिटलर की राष्ट्रीय समाजवादी नाजी पार्टी के स्रोतों में से एक बन गया।

जातिवाद और आक्रामक सिद्धांत

19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में नस्लीय श्रेष्ठता और प्रतिस्पर्धी विचार सामाजिक डार्विनवाद से निकटता से संबंधित थे। सामाजिक डार्विनवाद का उपयोग दार्शनिक रूप से साम्राज्यवाद, उपनिवेशवाद और नस्लवाद की रक्षा के लिए किया गया है, विशेष रूप से एंग्लो-सैक्सन या आर्यों की सांस्कृतिक और जैविक श्रेष्ठता का समर्थन करने के लिए।

जीन द्विभाजन और प्राकृतिक चयन के सिद्धांत के आधार पर, यह उस समय लोकप्रिय था कि नॉर्डिक यूरोप में जर्मन बेहतर दौड़ थे क्योंकि वे ठंडी जलवायु में विकसित हुए थे और उन्हें उन्नत अस्तित्व कौशल विकसित करने के लिए मजबूर किया गया था, जो आज के युग में विस्तार और रोमांच के लिए एक जुनून के रूप में प्रकट हुआ था। कोकेशियान को सबसे बड़ी दौड़ माना जाता है क्योंकि उनके पास श्रेष्ठता और जीतने की इच्छा है।

सामाजिक डार्विनवाद के आधार पर, एक जाति का मानना ​​है कि जीवित रहने के लिए एक दौड़ आक्रामक होनी चाहिए। गोरों ने कुछ स्थानों पर बर्बर लोगों पर विजय प्राप्त की थी और बस उन्हें दूसरों में भगा दिया था, जो कुछ लोगों द्वारा "योग्यता के अस्तित्व" के दृष्टिकोण के अनुरूप देखा गया था। इन विचारों को उस समय प्रसिद्ध जीवविज्ञानी थॉमस हक्सले सहित कई मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिकों द्वारा समर्थित किया गया था।

सोचा परिसंचरण और वैश्विक प्रभाव

यद्यपि सामाजिक डार्विनियन विचार सामाजिक और राजनीतिक विचार के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान पर है, यह आज फैशनेबल नहीं है, और कुछ लोग खुद को "सामाजिक डार्विनियन" कहते हैं।

यूरोप का प्रभाव

सामाजिक डार्विनवाद को व्यापक रूप से यूरोप में कुछ सामाजिक हलकों में प्रसारित किया गया था, विशेष रूप से 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के अंत में जर्मन बुद्धिजीवियों के बीच। दार्शनिक नीत्शे ने "सुपरमैन" की अवधारणा बनाई।

अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में, साम्राज्यों के बीच प्रतिस्पर्धा ने सैन्यीकरण और दुनिया पर प्रभाव के औपनिवेशिक क्षेत्रों के विभाजन को बढ़ावा दिया है। उस समय सामाजिक डार्विनवाद की व्याख्या सहयोग के बजाय प्रजातियों के बीच प्रतिस्पर्धा पर अधिक ध्यान केंद्रित करती थी। सामाजिक डार्विनवाद में नाजी जर्मनी की क्षेत्रीय विस्तार और नरसंहार नीतियों के लिए महत्वपूर्ण निहितार्थ हो सकते हैं, जो प्रथम विश्व युद्ध के बाद उभरे।

संयुक्त राज्य अमेरिका में विकास

स्पेंसर के विचार 1870 के दशक की सोने की उम्र में अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय थे। विलियम सुमेर और जॉन बर्गेस जैसे अमेरिकी विद्वानों ने स्पेंसर और डार्विन के प्रभाव में सामाजिक डार्विनवाद को और विकसित किया। सुमनेर ने एक बार मनुष्यों और प्रकृति के बीच और अपने पेपर में लोगों के बीच अस्तित्व के संघर्ष को समझाया था। लेखक जैक लंदन ने अपने उपन्यास के माध्यम से विचार की अपनी समझ भी व्यक्त की।

हालांकि, अधिकांश अमेरिकी व्यापार दिग्गज सामाजिक डार्विनवादी सिद्धांत में निहित फ्रॉड विरोधी दावों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। जॉन डी। रॉकफेलर और एंड्रयू कार्नेगी जैसे आधुनिक अमेरिकी पूंजी दिग्गज अक्सर एक ही समय में परोपकारी होते हैं। हालांकि कार्नेगी ने स्पेंसर की प्रशंसा की, वह उस समय दुनिया के सबसे प्रसिद्ध परोपकारी भी थे और उन्होंने साम्राज्यवाद और युद्ध का विरोध किया था।

आलोचना और विवाद विश्लेषण

सामाजिक डार्विनवाद ने ऐतिहासिक रूप से कई नरसंहार निर्माताओं को प्रेरित किया है, जैसे कि अर्मेनियाई नरसंहार और होलोकॉस्ट, जिसने इसे व्यापक आलोचना और विवाद में लाया है।

पश्चिमी समाज में लिबरल/लेफ्ट ने लाईसेज़-फेयर पूंजीवाद, सामाजिक असमानता, नस्लवाद और साम्राज्यवाद की रक्षा के लिए सामाजिक डार्विनवाद का उपयोग करने के लिए रूढ़िवादी की आलोचना की। इसकी आलोचना को अन्य समान राजनीतिक या वैज्ञानिक सिद्धांतों, जैसे कि विकासवादी मनोविज्ञान के लिए भी बढ़ाया गया है। कई लोग केवल सार्वभौमिक नैतिकता और परोपकारिता के किसी भी रूप का विरोध करने के लिए सामाजिक डार्विनवाद का उपयोग करते हैं।

राजनीतिक रुख की जटिलता

सामाजिक डार्विनवाद का विवादास्पद बिंदु इसके राजनीतिक रुख की जटिलता में निहित है। यह आवश्यक रूप से अपने आप में एक विशिष्ट राजनीतिक रुख का उत्पादन नहीं करता है। यद्यपि इसकी तुलना अक्सर Laissez-Faire पूंजीवाद से की जाती है, 20 वीं शताब्दी के कुछ चरम सामाजिक डार्विनवादियों ने इसके बजाय एक मजबूत सरकार को अर्थव्यवस्था और समाज में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करने की मांग की ताकि हीन लोगों को खत्म किया जा सके। वे यह नहीं मानते हैं कि बाजार उन्मूलन में इस भूमिका को निभा सकता है।

लुडविग वॉन मिसेस, एक प्रसिद्ध अर्थशास्त्री जो "आलसी विश्वास" की वकालत करते हैं, अपनी पुस्तक "मानव व्यवहार" में तर्क देते हैं कि सामाजिक डार्विनवाद उदारवाद के सिद्धांतों के साथ असंगत है।

सामाजिक डार्विनवाद की कुंजी यह तर्क देना है कि सामाजिक अर्थों में "सबसे योग्यतम का अस्तित्व" एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, और दान के माध्यम से सुधार प्राकृतिक और अक्षम है। इसलिए, सफलता या विफलता को प्राकृतिक लक्षणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। वास्तव में, सामाजिक डार्विनवाद संबंधित सामाजिक सिद्धांतों की एक सभा है, जिस तरह अस्तित्ववाद एक अलग दर्शन के बजाय कुछ निकट से जुड़े दार्शनिक विचारों के लिए एक सामान्य शब्द है।

निष्कर्ष: प्रतियोगिता से परे जाएं और अपने राजनीतिक स्पेक्ट्रम (राजनीतिक स्पेक्ट्रम) का पता लगाएं

सामाजिक डार्विनवाद, एक अत्यधिक विवादास्पद सामाजिक सिद्धांत के रूप में, गहराई से मानव समाज में प्रतिस्पर्धा , फायदे और नुकसान और संसाधन आवंटन के बारे में क्रूर इतिहास और जटिल सोच को प्रकट करता है। यद्यपि यह अब एक मान्यता प्राप्त विचारधारा के रूप में लोकप्रिय नहीं है, लेकिन यह चर्चा यह है कि मानव समाज में "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" के आवेदन के बारे में यह चर्चा हुई है, यह अभी भी उदारवाद , रूढ़िवाद और यहां तक ​​कि विभिन्न चरम राजनीतिक विचारों के अंतर्निहित तर्क को प्रभावित कर रहा है।

यदि आप इस बात में रुचि रखते हैं कि ये जटिल सामाजिक सिद्धांत आधुनिक राजनीतिक विचारधाराओं में कैसे विकसित हुए हैं और फासीवाद और अधिनायकवाद जैसे विचारधाराओं के विस्तृत अर्थों की गहरी समझ चाहते हैं, जो "सामाजिक डार्विनियन" विचार के साथ जुड़े हुए हैं, तो हम दृढ़ता से अनुशंसा करते हैं कि आप वेबसाइट के परिणामों के वैचारिक पृष्ठ पर जाएँ, जहां दार्शनिक आधार है कि विभिन्न राजनीतिक प्रवृत्ति में दार्शनिक आधार है।

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https://8values.cc/blog/social-darwinism

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