「Spectre/Gesspenst」の起源と意味合い：共産主義のマニフェストの冒頭の言葉の詳細な解釈

カール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスの有名なオープニングの深い分析。カール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスによるカール・マルクスの「幽霊、共産主義者の幽霊、ヨーロッパをさまよう」。

もともと「共産党のマニフェスト」として知られている共産主義のマニフェストは、2人のドイツの思想家、カール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスによって書かれました。この歴史的な政治プログラムは、1848年2月21日に単一の本でロンドンで最初に掲載され、世界で最も広く読まれた政治文書の1つです。それは共産主義運動の指針を提供し、科学的な社会主義理論をその壮大な執筆スタイルと深い洞察で体系的に説明し、人間の思考の歴史全体において重要な立場を占めました。

「Specter/Gesspenst」の比phor：恐怖と力の宣言

共産主義のマニフェストのオープニングラインは、すぐに読者の注意を引いて、そのテーマを劇的なブラシストロークで宣言しました：「幽霊、共産主義の幽霊、ヨーロッパをさまよう」。

スペクターという言葉は元のドイツ語のテキストには揺れ動き、英語の翻訳は通常亡くなっています。この比phor的な冒頭の文は、文献で非常に伝染性があるだけでなく、政治の当時のヨーロッパの現在の状況を明らかにしています。

反動勢力の恐怖と中傷：マルクスとエンゲルスは、当時のヨーロッパのすべての古い軍隊（教皇と皇帝、メッテルテルニッヒとギゾット、フランスの過激派、ドイツの警察のスパイなど）が「悪魔払い」の目標と「神聖な同盟」を形成したことを指摘しました。
権力の認識：この事実は、共産主義が「すべてのヨーロッパ軍によって軍として認識されている」ことを示しています。支配階級は、共産主義を、人々を脅し、社会主義者や共産主義の思考からうんざりし、遠いものにするために、共産主義を「幽霊」または「詩人」と見なしています。
公の宣言の必要性：この「神話」に直面したのは、反対派を「中傷」するために使用され、共産主義者は「彼らの意見、目的、そして世界に対する彼らの党宣言を使用して、共産主義の幽霊についてのこの神話と戦うために彼ら自身の党宣言を使用する時だ」と信じています。したがって、共産主義のマニフェストの解放は、旧ヨーロッパの反動勢力に対する皮肉と反論です。

マルクスとエンゲルスは、共産主義が革命的な力として出現した後、資本主義の支配階級が「幽霊」に悩まされ、それを破壊しようとすることを予見しました。

共産主義のマニフェストの誕生と歴史的背景

共産主義のマニフェストの出版は、19世紀半ばのヨーロッパの深刻な社会不安の産物でした。

コラボレーションとブックメイキングプロセス

共産主義のマニフェストは、カール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスが共同執筆しました。この文書は二人によって署名されましたが、ほとんどの評価はマルクスを主な著者と見なしました。エンゲルスは以前、「正義のすべて」のパリ支部から「共産主義信条の草案」と「共産主義の原則」の2つの草案を書くように委託され、「共産主義のマニフェスト」の執筆の基礎を提供しました。

1847年11月から12月にかけて、共産党リーグはロンドンで2回目の議会を開催し、宣言の形で伝統的な「教義上の質問と回答」を置き換えることを決定し、マルクスとエンゲルスに「完全な理論的および実用的なパーティープログラム」を承認しました。

マルクスは、ベルギーのブリュッセルで執筆の大部分を完成させ、1848年2月に原稿をロンドンに送りました。この23ページのパンフレットは、1848年2月にドイツ語で最初にドイツ語で出版され、1848年に欧州革命の発生とまったく同じ時期に発行されました。

初期の送信とグローバルな影響

最初の数年間、共産主義のマニフェストはあまり注目を集めず、1870年代にマルクスが最初の国際を結成するまで復活し始めませんでした。それは世界を大きく変え、200以上の言語で1,000を超えるバージョンに翻訳されました。

最も初期の翻訳：最初の英語翻訳（ヘレンマクファーレンによる翻訳）は1850年に出版されました。最初のロシア語翻訳はバクニンによって翻訳され、1860年代にジュネーブで出版されました。
歴史的文書のステータス：マルクスとエンゲルスは、1872年版の序文で、詳細の一部は時代遅れでしたが、「歴史的文書」になったため、「もはや修正を行う権利がない」と指摘しました。
現代の焦点：21世紀に入り、世界の経済危機（2008年の世界的な金融危機など）の発生により、西洋社会におけるマルクスとマルクス主義のアイデアへの関心の復活により、共産主義のマニフェストの販売が急増しました。

歴史的唯物論：階級闘争の科学的解釈

共産主義のマニフェストの核となるアイデアは、マルクス主義理論の礎石を形成する歴史的唯物論です。

階級闘争は歴史の原動力です

共産主義のマニフェストは、 「今日まで、社会のすべての歴史は階級闘争の歴史である」と明確に述べています。古代社会の自由な人々や奴隷、中世の封建領主、農奴など、抑圧者と人間社会の抑圧された人々との間には常に対立がありました。これらの闘争の結果は、社会全体の革新的な変革か、闘争階級の共通の破壊です。

現代社会では、階級の反対が単純化されており、社会はますます2つの敵対的なキャンプに分かれています。

Bourgeoisie ：生産の社会的手段を所有し、現代の資本主義階級であり、賃金労働を雇用する雇用主です。
Proletariat ：独自の生産手段を持たず、生き残るために労働を売らなければならない現代の雇用労働者。それらは資本の商品であり、市場のボラティリティの影響を受けます。

資本主義と墓の矛盾

共産主義のマニフェストは、資本主義を深く批判した。ブルジョアジーは、歴史において「非常に革新的な役割」を果たし、生産ツールと生産関係を絶えず革新することにより、前例のない巨大な生産性を生み出したことを指摘しました。ブルジョアジーは世界市場を創造し、世界市場の搾取を通じて、生産と消費が世界的な性質を与えました。

しかし、資本主義は搾取の固有のシステムでもあり、「裸で、恥知らずで、直接的な、残酷な搾取」との過去の封建的関係における「宗教的および政治的幻想」にカバーされている搾取に代わるものです。「裸のステークス」と「冷酷な「現金取引」を除く人々の間に他の関係を残しません。

マルクスとエンゲルスは、資本主義の生活条件は資本の形成と拡散にあることを強調し、資本の条件は賃金労働であると強調した。このシステムは、その「奴隷」 - プロレタリアート - が内部の矛盾（すなわち、生産の社会化と生産手段の私的所有）のために奴隷制で生き残ることができることを保証することはできません。したがって、ブルジョアジーは「独自の墓を生み出します」と、その終miseとプロレタリアートの勝利は「同様に避けられない」ものです。

共産主義プログラムの核となる本質：ブルジョアの個人所有権を排除する

プロレタリアートとブルジョアジーの間の闘争において、共産主義者は運動全体の利益を表しています。彼らの「最近の目的」は、プロレタリアートをクラスを形成させ、ブルジョアのルールを転覆させ、プロレタリアートによって権力を奪うことです。

私有財産の廃止

共産党の理論は、 「私的所有権を排除する」という1つの文として要約することができます。

共産主義者が「ブルジョア私有財産」を廃止することを目指しているのは、つまり、賃金労働を使用して他の人々の財産を搾取するようなものであることが「階級の反対の基礎」であることは明らかです。彼らは、大規模な産業開発が毎日この形態の財産を破壊したため、彼ら自身の労働を通じて小さな手工芸員または小農家によって得られた個人財産に反対しません。

ブルジョアジーは、共産主義者が個人の自由と独立を排除することを目指していると考えています。しかし、マルクスとエンゲルスは、ブルジョアジーの「自由」は「ブルジョア生産関係に基づく自由貿易と自由取引」にすぎないと答えました。

革命後の移行措置と目的

プロレタリア革命の最初のステップは、 「プロレタリアートを支配階級に引き上げて民主主義に努力する」ことです。移行期において、プロレタリアートは政治的ルールを使用して、「ブルジョアジーのすべての首都を段階的に押収し、プロレタリアートの手にすべての生産ツールを集中させ、つまり、支配階級に組織します」。

最も先進国では、次のことを含むがこれらに限定されない、広く適用可能な移行措置が必要です。

土地の所有権は廃止され、すべての土地賃料は公的な目的で使用されます。
高い進歩的な所得税を実施します。
継承権を廃止します。
国家の手に集中した信用は、州の資本と独占的な独占権を備えた国立銀行を設立します。
集中輸送および輸送ツールは、国の手にあります。
すべての子供に無料の公教育を実施し、児童労働の工場で労働をキャンセルします。
農業と産業を組み合わせることで、都市と農村の違いの徐々に排除されます。

最終的に、共産主義の究極の目標は、 「共産主義者」を実現することです。「共産主義者」では、 「すべての人の自由な発展がすべての人々の自由な発展の条件です」。

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共産主義のマニフェストの深い影響と現代的価値

共産主義のマニフェストはマルクス主義理論の基礎的なテキストであり、その核となる原則（経済生産や階級闘争など）は、出版から175年後の今日でも全体的に正しいと考えられています。

「虚偽の」社会主義を批判します

第3章では、共産主義のマニフェストは、当時ヨーロッパに存在していたさまざまな形の「偽の社会主義」を批判しました。

反動的な社会主義：封建的、ささいなブルジョア、ドイツの「本当の」社会主義を含む。彼らは、古い封建社会を回復しようとするか、階級闘争に反対した大規模な産業の脅威のために衰退したささいなブルジョアジーの利益を表しています。
保守的またはブルジョア社会主義：このタイプの人は、「ブルジョア社会の継続的な存在を確保するために社会的病気を排除したい」。彼らは、 「プロレタリアートのないブルジョアジー」を望んでいる慈善家、人道主義者などの行政改革を実施しようとしています。この形態の社会主義は本質的に保守的で改革主義者です。
批判的なウトピアの社会主義と共産主義：たとえば、サン・シモン、フーリエ、オーウェンなど、彼らの理論は経済的基盤と階級闘争の感覚を欠いており、支配階級に訴え、すべての政治的および革命的な行動を拒否する傾向があります。マルクスとエンゲルスは、歴史的唯物論とプロレタリアート自身の行動に基づいた理論のみが科学的社会主義であると信じています。