エコロジカル・マルクス主義の徹底した解釈：資本主義批判からエコロジー社会主義の将来ビジョンまで

生態学的マルクス主義は、現代の西側マルクス主義において最も影響力のある傾向の 1 つです。マルクス主義とエコロジーを組み合わせ、環境問題と社会問題の相互関係を探ることを目的としています。その核心は、生態学的危機の根本原因として資本主義システムを批判し、生態学的社会主義という制度的理想を構築することにある。

価値のある理論は、時代のホットスポットや焦点の問題に注意を払う必要があります。近代産業文明の発展の加速に伴い、資源不足と環境汚染を中心とする生態危機は人類の生存と発展を脅かす大きな問題となっており、学界の注目の的となっている。時代精神の本質として、マルクス主義哲学は、生態学的マルクス主義理論の発展に貢献してきたこの現在の焦点問題に注意を払わなければなりません。

生態学的マルクス主義は、マルクス主義と生態学を組み合わせた理論体系であり、環境問題と社会問題の相互関係を探求し、生態学的調和と人類の完全な発展という「win-win」の概念を追求することを目的としています。「赤」の考えと「緑」の懸念を組み合わせたこの政治的価値観のイデオロギーの傾向に興味がある場合は、 LeftValues 政治テストなどのツールを使用して、自分がイデオロギーの範囲のどこに該当するかを調べることができます。

生態学的マルクス主義の台頭と発展（生態学的マルクス主義）

生態学的マルクス主義は、西洋マルクス主義の重要な学派であり、20 世紀半ばに出現し、現代社会に大きな影響を与えた社会思想傾向です。これは、西側の資本主義的工業化によって引き起こされたますます深刻な生態系危機の状況の中で出現し、西側の緑の環境保護運動（「元世運動」）の台頭を伴っていました。

「エコロジカル・マルクス主義」という用語は、米国テキサス州立大学のベン・アッガー教授の言葉です。彼は、1979 年に出版された『西洋マルクス主義入門』で初めてこの概念を使用しました。

この思想傾向の理論的目的は、マルクス主義とエコロジーを組み合わせて、現代資本主義に対する新しいエコロジー批判を立ち上げることです。現代アメリカの社会生態学者ジェームズ・オコナーは、生態学的マルクス主義研究の第一人者です。彼の著書『自然な理由 - 生態学的マルクス主義の研究』の出版は、生態学的マルクス主義の成熟のしるしです。オコナーの見解では、マルクス主義を発展させる現代的な道は、「マルクス主義理論のエコロジー改革」を促進し、マルクス主義とエコロジーの統合を達成することである。

環境に配慮したマルクス主義の発展は、大まかに 3 つの段階を経ました。

第 1 段階 (1980 年代):マルクス主義の生態学的「理論的空虚」に疑問を抱く。ウィリアム・リースやアッガーなど、この段階の代表者は、マルクスの経済危機理論を生態危機理論に置き換えようとしました。
第2段階（1970年代後半から1990年代）：経済危機と生態危機が共存する二重危機理論の構築。この段階では、ジェームズ・オコナーなどの代表的な人物とともに、マルクス主義の重要な原点への回帰を目指します。
第 3 段階（21 世紀初頭から現在まで）： 「マルクスの生態学」を体系的に構築し、マルクスの思想に含まれる生態学的要素を明らかにします。ジョン・ベラミー・フォスターやポール・バーケットなどの代表的な人物は、マルクスの古典文献や自然科学ノートの発掘を通じて、マルクス主義思想の中に生態学的要素が存在することを効果的に実証しました。

生態学的危機の根本原因に対する生態学的マルクス主義の批判的分析

生態学的マルクス主義が焦点を当てている中心的な問題は、生態学的危機です。その理論のより奥深く特徴的な部分は、生態学的危機の原因の探求にあります。この学派は、生態学的危機は資本主義システムと生産様式に根ざしていると信じており、イデオロギー的および制度的レベルから深い分析を行っています。

資本主義の反生態的性質

生態学的マルクス主義は、生態学的環境の保護と資本主義の発展は本質的に矛盾すると信じています。自然の収容力には限界がある一方で、資本の拡大は際限なく避けられない傾向です。資本主義システムの下では、生産は資源と環境の破壊であり、あらゆる生産は生態系の破壊につながります。

略奪的生産とコストの外部化:資本主義的生産の目的は利益を最大化することです。このことは、資本が略奪的な姿勢をとり、自然を資源を略奪し、ゴミを積み上げる場所と見なさなければならないことを決定する。資本家は、生産コストを削減し利益を追求するために、生産コストに含めるべき環境汚染コストの一部を外部化し、社会や将来の世代に転嫁する方法を見つけなければなりません。
代謝亀裂：マルクス主義生態学は、資本主義が産業化以前の社会の生態学的調節メカニズムを崩壊させ、人間と自然との関係に物質的な代謝亀裂をもたらすことを強調します。マルクスはかつて、資本主義的生産が人間と土地の間の物質的変容を破壊すると指摘した。例えば、都市人口の集中により、食物に含まれる栄養分が陸地から奪われ、都市廃棄物が川や海に排出され、栄養分が陸地に戻らなくなります。この亀裂は、人間と自然の間の物質的な変化に「修復不可能な亀裂」を生み出します。
生態学的帝国主義：現代の資本主義は、広大な発展途上国の生態学的略奪を通じて危機を継承し、緩和します。西側先進国は、財政的、技術的優位性を頼りに、地球資源を最大限に略奪・占領し、第三世界で「生態学的植民地主義」（「生態学的帝国主義」としても知られる）を推進してきた。これは発展途上国の生態環境の悪化につながりました。生態学的マルクス主義は、この種の略奪は原始的な蓄積の時代の奴隷貿易や商品/資本の輸出と本質的に一致すると信じています。

疎外された消費理論

生態学的マルクス主義は、環境問題が問題となっている理由は、現代の資本主義市場の支配下での消費の疎外と切り離せないと考えています。

資本主義の高度に発達した生産力は、社会をいわゆる消費社会へと導きました。資本は製品の消費を促進するために、大量の「偽りのニーズ」を作り出すことで強迫的な消費を実現します。この誤ったニーズとは、「特定の社会的利益のために個人に外部から課せられるニーズ」を指します。

疎外された消費モデルの下では、人々はしばしば物質的な楽しみを過度に追求し、資源の過剰搾取や浪費につながり、生態系へのダメージを悪化させます。この疎外された消費が疎外された生産を支え、資本の蓄積と再生産が進むことを可能にする。

二重の危機とマルクス主義の生態学的側面

資本主義の二重の矛盾と危機

ジェームズ・オコナーは資本主義の二重危機理論を提唱した。彼は、資本主義の生産性と生産関係との間の古典的なマルクス主義の矛盾を、第一の種類の矛盾（経済危機）として要約した。これに基づいて、オコナーは第二のタイプの矛盾、すなわち資本主義的生産の無限と資本主義的生産条件（天然資源を含む）の限界との間の矛盾を提案した。

グローバル化した資本主義システムでは、これら二種類の矛盾が相互に影響しあって共存し、経済危機と生態危機という資本主義の二重の危機を形成している。資本主義に対する生態学的批判は、生態学的マルクス主義の重要な重要分野となっている。

マルクスの生態学的見解の理論的基礎

マルクス主義の「理論的空虚」をめぐる論争にもかかわらず、現代の生態学的マルクス主義者、特に第三段階の研究者は、マルクスとエンゲルスの著作に含まれる豊かな生態学的思想を体系的に解釈してきた。

唯物論的自然観：マルクス主義は、人間と自然は「生命の共同体」であると考え、「人間と自然は生命の共同体である。人間は自然を尊重し、自然に従い、自然を保護しなければならない」と強調する。エンゲルスはかつてこう警告した。「私たちは自然に対する勝利に酔いすぎてはいけない。そのような勝利のたびに、自然は私たちに復讐するのだ。」
物質的変容（Stoffwechsel）：マルクスは、人間の労働によって引き起こされる人間と自然との間の複雑でダイナミックな交換を「代謝」（物質的変容）にちなんで名付けました。彼は、「労働はまず第一に人間と自然の間の過程であり、人間が自らの活動を通じて人間と自然の間の物質的変化を仲介し、調整し、制御する過程である。」と指摘した。フォスター氏は、マルクスが「代謝の断裂」という概念を通じて、社会主義戦略にとって断絶を縫合し持続可能な発展を達成することの重要性を明らかにしたと考えている。
富の源:マルクスは、「労働が生み出す使用価値、つまり物質的な富の唯一の源泉は労働ではない。ウィリアム・ペティが言ったように、労働は富の父であり、土地は富の母である」と指摘した。これは、富の生産には自然と労働の両方の要素が含まれていることを示しています。

マルクスの生態学的見解を深く研究することで、現在の生態学的問題の複雑さをより深く理解することができます。政治理論のこれらの複雑な側面に興味がある場合は、 8Values Politics Testまたは9Axes Politics Testを使用して自分の政治的傾向を分析することを検討してください。

生態学的危機からの脱出: エコ社会主義の探求

生態学的マルクス主義は、資本主義は本質的に反生態学的で反自然的であると主張します。したがって、生態学的危機を根本的に解決するには、資本主義制度を乗り越え、生態学的社会主義の道を歩まなければなりません。

生態学的合理性と定常経済性

資本主義システムと比較して、生態学的社会主義は生態学的バランスをよりよく達成できます。それは、資本主義の経済合理性を生態学的合理性に置き換えるべきであると主張しています。

目標の変更:生態学的合理性は、社会的生産の目的がもはや利益によって動機付けられるものではなく、生態学的保護と一致していることを強調します。生産は、無制限の利益ではなく、合理的な人間のニーズを満たすことを目的とします。
定常状態の経済モデル:生態学的マルクス主義者は、「定常状態の経済モデル」の確立を主張しています。つまり、生産規模の無制限の成長と経済発展の速度を制御することにより、経済を安定させ、ゼロ経済成長を維持し、生態環境の保護を達成し、人間と自然の調和を確立することです。
使用価値の優先:エコ社会主義は資本主義の交換価値ではなく使用価値を重視します。労働と労働生産物の分離、労働と生産手段の分離を克服することによってのみ、使用価値は交換価値から解放されることができる。

環境に優しい社会主義を構築する

エコ社会主義は、生産手段や情報などの民主的管理に基づいて、高度な社会経済的平等、調和、社会正義を特徴とする、生態学的に健全で敏感な社会を構築することに尽力しています。

生態学的マルクス主義は、社会主義が民主的な計画（民主的計画）と人間間の社会交流の重要な役割を強調しているため、生態学には社会主義が必要であると主張しています。

グリーン経済発展モデル：社会全体の生産活動と経済活動を通じて生態学的かつ体系的な原則を強調する、グリーン経済発展モデルの確立を提唱します。社会的生産の目的は、販売して利益を得ることではなく使用することであり、天然資源の合理的な利用と分配に重点を置くべきです。
新しい社会文化とライフスタイル:生態学的マルクス主義は、現代の西側資本主義社会で流行している消費主義の文化とライフスタイルを批判します。ガウツは、「生産量を減らし、より良く生きる」（「生産量を減らし、より良く生きる」）という考えを提案しました。その中心となる考え方は、「生産性と利益率を最大化する経済基準は、社会の生態学的基準に従う」というものです。
共同生産者による自然の管理：マルクスが構想した共産主義社会は、人間と自然が調和して一体化した社会である。この未来社会では、「社会化された人々、団結した生産者は、自然に盲目的な力として支配させるのではなく、自然との間の物質的変化を合理的に規制し、自然を共通の管理下に置くだろう。」

生態学的マルクス主義は、資本主義の深い分析と生態学的危機の体系的な批判により、現代の社会矛盾を理解し、持続可能な発展への道を模索するための重要な理論的資源となっています。さまざまな政治理論を深く理解することで、世界的な社会問題や生態学的問題への理解を深めたい場合は、この Web サイトの公式ブログに加えて、自分の政治的立場や政治的価値観をより適切に定義するのに役立つ、 8Values 政治テストなどのさまざまな人気の政治的価値観とイデオロギー的志向性テストサービスも提供しています。